(101)
問：「不隨諸有時如何？」師雲：「合與么。」學雲：「莫便是學人本分事？」師雲：「墮也，墮也。」
不隨諸有即不墮諸趣，乃學佛修行者之正行。「合與么」—正該如此。那僧不知見好就收，乃頭上安頭，更申一問——耳食之知，安知實處。故趙州喝雲：「墮也，墮也。」
(102)
問：「古人三十年，一張弓，兩下箭，只射得半個聖人。今日請師全射。」師便起去。
三平初參石鞏，石鞏常張弓架箭接機。石鞏雲：「看箭！」三平乃撥開胸雲：「此是殺人箭，活人箭又作么生？」石鞏乃彈弓弦三下，三平禮拜。石鞏雲：「三十年張弓架箭，只箭得半個聖人。」
千七百則公案中，此公案極險，不知難倒多少參禪者。須知此公案中，石鞏是許三平，不許三平？是半許，是半不許？這僧以此公案參趙州，「請師全射」者，欲驗趙州眼目也。趙州「便起去」，是答他，不答他？是全射，是未射？皆是參禪者的好話頭。汾陽善昭禪師曾有頌雲：
張弓架箭喚君回，
不省宗師特意來。
個個盡隨迷醉走，
句中認影影難開。
三木猶未全提得，
霹靂雷聲遍九垓。
佛慧法泉禪師亦有頌雲：
張弓架箭豈徒然，
中的雖多命不全。
半聖投機無別意，
功高何必畫凌煙。
(103)
師示眾雲：「至道無難，唯嫌揀擇。才有言語，是揀擇。老僧卻不在明白里，是你，還護惜也無？」問：「和尚既不在明白里，又護惜個什麼？」師雲：「我亦不知。」學雲：「和尚既不知，為什麼道不在明白里？」師雲：「問事即得，禮拜了退。」
禪宗為頓悟法門，頓則無次第，無因果，要見便見；若有次第、因果，即非頓悟。至道者，唯頓乃能見。次第之見，有淺有深，有前有後，皆落二邊，故不得見於至道。唯頓能見全體，以其非次第行也。三祖《信心銘》雲：「至道無難」，頓則無難也。「唯嫌揀擇」，揀擇則有取捨，有次第，非頓也，欲見道難矣，故為道所嫌。
人之所貴者，明白於心也。明白者，於事於物，因揀擇取捨而得其知之謂也。故明白者，大道之支離也。言語者，言語道，心行處之流淌也，即所知之表達也。大道無知，不可說。取捨於物則有知，故可說。達於此，則知不可說為體為本，可知為用為末。「老僧不在明白里」，踞其本，體於道而示於人也。趙州如此道出，不知其然者難免起疑。故其雲：「是你，還護惜也無？」人無不惜其所知，若欲棄其知，誰不護惜？
那僧甚是機靈，欲在趙州語中尋出縫隙，且拶了進來：「和尚既不在明白里，又護惜什麼？」趙州固持其本，故雲：「我亦不知」。那僧人仍在外邊尋釁，雲：「和尚既不知，為什麼道不在明白里？」若以言語道之邏輯、因明而言，那僧是理直氣壯，趙州似無路可逃。然言語道斷，心行處滅之「頓」，豈是言語道、心行處可知。故趙州無須再與他周旋，一言了斷：「問事即得，禮拜了退。」
趙州精習於《信心銘》，其語錄中，明示《信心銘》者有十九處之多，透出《信心銘》精神者更不計其數，於此，參究趙州錄或《信心銘》者當留意。
圓悟禪師在《碧岩錄》中對這則公案有極佳的提持和評唱，如其在「垂示」中雲：「乾坤窄，日月星辰一時黑。直饒棒如雨點，喝似雷奔，也未當得向上宗乘事。設使三世諸佛，只可自知；歷代祖師，全提不起；一大藏教，詮注不及；明眼衲僧，自救不了。到這裡，作么生請益？道個佛字，拖泥帶水；道個禪字，滿面慚惶。久參上士，不待言之。後學初機，直須究取。」
於此則公案中，雪竇重顯和圓悟克勤二師皆有極佳的偈頌，先看雪竇頌：
至道無難，言端語端。
一有多種，二無兩端。
天際日上月下，
檻前山深水寒。
骷髏識盡喜何立，
枯木龍吟銷未乾。
難，難！
揀擇明白君自看。
再看圓悟之頌：
至簡至易，同天同地。
揀擇明白，何雲護惜？
口似椎，眼如眉。
涉語默，蚿憐夔。
堪笑卞和三獻玉，
縱榮刖卻一雙足。
雪竇圓悟二師之頌，又藏若干公案典故於其中，耐人玩味。有興緻者可對照《碧岩錄》參。南宋月堂行昌禪師之頌亦佳，一並錄出：
至道無難，萬水千山。
唯嫌揀擇，鵠黑烏白。
才有是非還護惜，
不會不知全得力。
明白裡頭若放行，
腰金猶頌青青麥。
(104)
師示眾雲：「法本不生，今則不滅。更不要道，才語是生，不語是滅。諸人，且作么生是不生不滅的道理？」問：「早是不生不滅么？」師雲：「這漢只認得個死語。」
在第一則「平常心是道」里，已談及這個不生不滅，這裡再進幾語。大我為道，小我為心，道心不二。大道非常，非非常，無古今，無生滅，如是而已。生滅如波，不生不滅如海。念頭生滅如波，真如心不生不滅如海。此皆老生常談也。趙州這裡，要人莫認「死語」，活語又安在哉？
(105)
問：「至道無難，唯嫌揀擇。才有言語，是揀擇，和尚如何示人？」師雲：「何不盡引此語？」學雲：「某甲只道得這裡。」師雲：「只這至道無難，唯嫌揀擇。」
此為趙州語錄中第三次出現之「至道無難」，這僧在體用之外兩頭為難，故向趙州參請。須知至道無難，欲識道體，唯嫌揀擇。但道體之後，揀擇亦是道用。體用不二，乃宗師之日用拄杖。
趙州雲：「何不盡引古人語？」此乃趙州示人處，故見道之人，於此有何難哉。那僧乖覺，於此已有入處，故雲：「某甲只道得這裡。」若再引出《信心銘》之語，趙州之棒，恐已落在頭上。「只道得這裡」算是站穩了腳根。故趙州贊雲：「只這至道無難，唯嫌揀擇。」於此，白雲守端禪師有頌雲：
驅山塞海也尋常，
所至文明始是王。
但見皇風成一片，
不知何處有封疆。
無庵法全禪師亦有頌雲：
日暖風和鶯囀新，
柳垂新線系東君。
東君不惜無私力，
一點花紅一點春。
(106)
上堂，示眾雲：「看經也在生死里，不看經也在生死里。諸人，且作么生出得去？」僧便問：「只如俱不留時如何？」師雲：「實即得，若不實，爭能出得生死！」
學修佛法，信解行證實為一體之四維，若支裂為互不相干之異途，則無佛法也。古德雲，修須真修，悟須實悟，皆是在此四維上全體而行。否則，就真的如趙州所說：「看經也在生死里，不看經也在生死里。」獅子搏象全其力，搏兔亦全其力，禪宗之要，亦是全其力。趙州問：「且作么生出得去？」僧問：「只如俱不留時如何？」。「俱不留」，非全其力焉可致之。那僧尚有「如何」之疑，故趙州雲：「實即得，若不實，爭能出得生死！」這一「實」字，個人可自看。
有佚名之古德，於此頌得甚奇：
看經也在生死里，
飯羅里坐無吃的。
不看經也在生死里，
錦衣堆里無著的。
忽然烏鵲叫一聲，
反身踴躍渾家喜。
休擬議，
如今拋向眾人前，
千手大悲提不起。
(107)
問：「利劍鋒頭，快時如何？」師雲：「老僧是利劍，快在什麼處？」
有善知識雲：「頓悟之門，須上根利器，且有英雄氣者方能入」。趙州這裡，雖百歲之老人，亦英雄之豪氣不減。頓，疾如電光石火，若涉擬議，早是鷂子過遼東，無影無蹤了也。那僧之問，亦是具眼，利劍鋒頭非鈍器，起手之間早一刀兩斷，快捷無比。趙州雲：「老僧是利劍，快在什麼處？」剎那之際，吞吐乾坤於人不知不覺之間，孰能當之？
(108)
問：「大難到來，如何迴避？」師雲：「恰好。」
僧問洞山：「寒暑到來，如何迴避？」洞山雲：「何不向無寒暑處迴避？」僧雲：「如何是無寒暑處？」洞山雲：「寒時寒殺闍梨，熱時熱殺闍梨。」洞山此語出，旋即傳遍天下。趙州面對此問，自無步洞山後塵之理，一句「恰好」，即包裹天地，包裹古今，令人無所逃遁，也無須逃遁，端的是「恰好」！
(109)
上堂，良久雲：「大眾總來也未？」對雲：「總來也。」師雲：「更待一人來，即說話。」僧雲：「候無人來，即說似和尚。」師雲：「大難得人。」
百丈清規有制，叢林立法堂，行祖道，住持定時上堂，以接四方參學。祖道即直指人心，見性成佛之心印，不立文字，超然象外。雖唐、五代禪道鼎盛之時，能從容優游於其道者亦鮮矣，趙州其為能者乎！
大眾雲集，住持上堂，其時應通個消息。好個趙州，法外施出格外手段，應對之間，不見有一法示人，卻一味聲東擊西，指桑罵槐。「更待一人來，即說話(法)」，欲賴乎？其僧早知消息，故雲：「候無人來，即說似和尚。」趙州雲：「大難得人」。彼此心心相應，無話可說，無法可授而了此公案。
再如百丈上堂，大眾立定。百丈以拄杖一時趰散，復招大眾。眾回首，百丈雲：「是什麼？」
再如葯山上堂，雲：「我有一句子，未曾說向人。」又，大眾禮參，不點燈。葯山垂語雲：「我有一句子，待特牛生兒，即向你道。」有僧雲：「特牛生兒，也只是和尚不道。」葯山雲：「侍者點燈來！」其僧抽身入眾。
明此公案，即知趙州用處。知趙州用處，亦知百丈、葯山二祖之用處。
(110)
師示眾雲：「心生即種種法生，心滅即種種法滅。你諸人作么生？」僧乃問：「只如不生不滅時如何？」師雲：「我許你這一問。」
三界唯心，萬法唯識，心生即種種法生，心滅即種種法滅。故知法之生滅，系於心之生滅。然心之滅生，非心有生滅也，乃心之動靜之相也。心動念起，心生法生也；心靜念伏，心滅法滅也。心者，能生能滅也，亦能不生能不滅也。其中賓主當自省之，若於名相中觀其生滅，何啻千里。那僧靈利，「只如不生不滅時如何？」直搗龍庭，故趙州許之。
(111)
師因參次，雲：「明又未明，道昏欲曉，你在阿哪頭？」僧雲：「不在兩頭。」師雲：「與么即在中間也。」雲：「若在中間，即在兩頭。」師雲：「這僧多少時在老僧這裡，作么語話，不得出三句里。直饒出得，也在三句里。你作么生？」僧雲：「某甲使得三句。」師雲：「何不早與么道。」
「明又未明，道昏欲曉」，人皆有如此之體驗。如晨起之時，覺心方醒而未明，似有知，似無知。學人若能於此參上一參，當別有風光，但趙州所言卻不在此。趙州何指何謂也？即明白與不在明白里之間也，即知與不知之間也。
從趙州語錄看，趙州道場育人不少，惜大多未留姓名。如此僧居趙州多年，又得入處，方能與趙州周旋。
「你在阿哪頭？」凡有落處，皆非菩提。那僧久居會下，自知途徑，故雲：「不在兩頭。」趙州再以探竿影草試之：「與么即在中間也。」那僧腳跟已穩，自然不會上當，雲：「若在中間，即在兩頭。」道不屬知，不屬不知，其「中間」為何物？若在其中自挖巢穴，活埋了也。
趙州尚不許他，再緊拶之。那僧卻有出頭處，雲：「某甲使得三句」。「三句」者，《經剛經》中之「佛說波羅蜜，即非波羅蜜，是名波羅蜜」之三句，亦須作主才行。那僧如此雲，已知作主，不再作奴。「何不早與么道。」釣大魚者須長線，趙州真趙州也。
(112)
問：「如何是通方？」師雲：「離卻金剛禪。」
金剛禪者，金剛三昧也，能一切無礙，通達一切法之三昧也。《涅槃經》雲：「菩薩摩訶薩修大涅槃，得金剛三昧。安住此中，悉能破散一切諸法。」《信心銘》雲：「二由一有，一亦莫守」，禪宗之要，在莫執莫著，「離卻金剛禪」，方名金剛禪也。
(113)
師示眾雲：「衲僧家，直須坐斷報、化佛頭始得。」問：「坐斷報化佛頭是什麼人？」師雲：「非你境界。」
趙州老漢，能「把一枝草作丈六金身用，把丈六金身作一枝草用」，自是坐斷報、化佛頭。古德雲：踏毗盧頂上行。若無如此之心行，學佛被佛縛，學法被法縛，那來自由分？故石頭雲：「寧可永世受沉淪，不向諸佛求解脫」，同安雲：「丈夫自有衝天志，不向如來行處行。」趙州亦雲：「無佛處不得留，有佛處急走過。」是金屑雖貴，入眼成翳，學佛者於此當自具手眼，方真學佛也。
那僧不知深淺，居然問是「什麼人？」趙州於他亦何須解說，只雲：「非你境界」，將一切掃盡，讓那僧自省去。
(114)
師示眾雲：「大道只在目前，要且難睹。」僧乃問：「目前有何形段令學人睹？」師雲：「任你江南江北。」學雲：「和尚豈無方便為人？」師雲：「適來問什麼？」
夾山示眾時常雲：「目前無法，意在目前，不是目前法，非耳目之所到。」僧問馬祖：「如何是祖師西來意？」馬祖雲：「即今是什麼意？」
目前、即今、當下，俱為祖師為學者所開啟的無門之門。「大道只在目前」——當下一念蓋天蓋地，涵蓋古今，萬法全從此流出，亦在此寂滅。明於此，則可歸家穩坐。「要且難睹」——世人只認光影門頭，不知反觀自照，如那僧所問：「目前有何形段令學人睹？」就把這萬法之源，當作一段可睹可聞可觸之物事。
但萬法何曾離心，心之活潑處，唯有「現在」，離開這「現在」、「目前」，心即死物也，念即死念也。此活潑當下之心念，放之四海，四海物事無不明明歷歷。故趙州雲：「任你江南江北」——何時何處離得了這個「目前」？這已是進一步點明風光。那僧心仍鬧在，全然不知反觀，反責趙州「無方便」。但趙州早已將此「形段」托出，以酬那僧之問。自己不見，奈何？
石霜參道吾，問：「如何是觸目菩提？」道吾喚沙彌，沙彌應諾。道吾雲：「添凈瓶水著。」良久問石霜：「適來問什麼？」石霜擬舉，道吾便起去。石霜於此有省。若如石霜這般快捷，又何須趙州這般言語。
(115)
問：「入法界來，還知有也無？」師雲：「誰入法界？」學雲：「與么則入法界不知去也。」師雲：「不是寒灰死木，花錦成現百種有。」學雲：「莫是入法界處用也無？」師雲：「有什麼交涉！」
法界即法性，亦名實相，總言之，總該萬有為一法界；別言之，萬法各有自性而分界不同，亦名法界。《華嚴經》有「入法界品」，謂諸法本真之理，諸佛所證之境，證入法界之理，為入法界，即入實相。以禪宗言，即明心見性之謂也。有即三界六趣。
這僧之問，亦如「大解脫人，還落因果無？」趙州抓住話頭，以「誰入因果」提持之。學道者對於道，常有「百不思，百不想」之誤解，以為既入涅槃，萬法皆空，能所雙泯，「與么則入法界不知去也。」祖師深憫眾生之痴愚，常以格外提持以破之。故趙州這裡亦開示雲：「不是寒灰死木，花錦成現百種有。」道非空，非有，非亦有亦空，非非有非空。中觀家尚知「離四句，絕百非」，何況禪者！
那僧不執於此，便執於彼，故又雲：「莫是入法界處用也無？」趙州雲：「有什麼交涉！」真入法界者，道是道非，說有說無莫不中的，而未入者論之，則全成畫餅，因其與己全無交涉，與道亦全無交涉。
(116)
問：「若是實際理地，什麼處得來？」師雲：「更請闍梨宣一遍。」
實際理地，則入法界了也。以禪宗言，則實悟實證也。溈山雲：「若真悟得本，他自知時，修與不修是兩頭語……此要言之，則實際理地，不受一塵；萬行門中，不舍一法。若也單刀直入，則凡聖情盡，體露真常，理事不二，即如如佛。」
那僧問實際理地從什麼處得來，若從理說，未免使他枷上套鎖。好個趙州，既不說玄，也不論道，「更請闍梨宣一遍」，在語言出入，念頭閃動之際，能悟入「實際理地」嗎？
當年唐肅宗召忠國師問法，宦者魚朝恩致禮。肅宗雲：「魚朝恩亦知佛法。」魚朝恩問國師：「何謂無明，無明從何而起？」國師嘆雲：「衰相現前，奴才也解問佛法！」朝恩大怒。國師雲：「此即無明，無明即從此起。」朝恩有省，禮拜。此謂真善說法者。
(117)
問：「萬境俱起，還有惑不得者也無？」師雲：「有。」學雲：「如何是惑不得者？」師雲：「你還信有佛法否？」學雲：「信有佛法，古人道了。如何是惑不得者？」師雲：「為什麼不問老僧？」學雲：「問了也。」師雲：「惑也。」
萬境俱起，參落顧佇，非智眼開者，焉能不惑。然心境相對，有惑者，有不惑者。趙州答有，則不應有疑，不應有惑。那僧當下蹉過，不在心地本分上去體驗，反離本分再申一問。趙州雲：「你還信佛法否？」若真信，則於此信上已得不惑，惜那僧仍不知反省，雖雲：「信有佛法」，卻又一退千里，且畫蛇添足：「古人道了也」——取之比量，人雲亦雲耳，非現量之正信，故再有「如何是惑不得」之問。趙州亦無可奈何，只得搖頭，雲：「惑也！」
(118)
問：「未審古人與今人，還相近也無？」師雲：「相近即近，不同一體。」學雲：「為什麼不同？」師雲：「法身不說法。」學雲：「法身不說法，和尚為人也無？」師雲：「我向惠里答話。」學雲：「爭道法身不說法。」師雲：「我向惠里救你阿爺，他終不出頭。」
趙州總有精采示人，把義理高遠之處，化為學者之平常受用。古人今人，過去現在真是若即若離，似近似遠，全在當人一念中轉動。趙州雲：「相近即近」，即為此也。「不同一體」，同中有異也。趙州以「法身不說法」，答「為什麼不同」之問，法身無舌，何來說法之理。但此與「無情說法」又是同是別？那僧乖覺，反拶趙州：「法身不說法，和尚為人也無？」人亦具三身，且三身渾然一體。老和尚何得割裂。好趙州，自有轉身處：「我向惠(慧)里答話。」知一體即慧。那僧以為趙州已是敗闕，故雲：「爭道法身不說法！」老和尚莫前言不答後語。趙州再不客氣，雲：「我向惠(慧)里救你阿爺，他終不出頭。」
雲門問曹山：「密密處為什麼不知有？」曹山雲：「只為密密，所以不知有。」雲門雲：「此人作么生親近？」曹山雲：「不向密密處。」雲門雲：「不向密密處，還得親近也無？」曹山雲：「始得親近。」雲門雲：「諾諾。」此二尊宿之對答，可盡趙州之意。此「密密處」與法身是同是別？何以「不向密密處」「始得親近」？明於此，即知「阿爺」為何「終不出頭」。亦知法身雖不說法，趙州為人之處亦顯。
(119)
問：「學人道不相見時，還回互也無？」師雲：「測得回互。」學雲：「測他不得，回互個什麼？」師雲：「不與么是你自己。」學雲：「和尚還受測也無？」師雲：「人即轉近，道即轉遠也。」學雲：「和尚為什麼自隱去？」師雲：「我今現共你話語。」學雲：「爭道不轉？」師雲：「合與么著。」
與大善知識共語，細論受用之境界，乃萬劫難逢之因緣也。趙州語錄中多有如此之消息流出，開人眼目，澤人心意，學者惠莫大焉。
回互乃曹洞綱宗之本，源出石頭《參同契》，亦是六祖三十六對通達圓融之用也。回互即知二而不二，不二而知二。有無，生死，凡聖，一切一切，俱能回而互之，圓轉於無窮，圓融於無礙。
個體之緣遇，為相見。入法界得實相，總萬別為一為不相見，亦為無處不見。當年洞山辭雲岩，雲岩雲：「自此一別，難得相見。」洞山雲：「難得不相見。」法身一體，未嘗分離，故「難得不相見。」報身各殊，天涯一方，故「難得相見」。回互者，於此二而不二，不二而二也。
那僧問：「不相見時，還回互也無？」趙州高處著眼，提持雲：「測得回互。」誰在回互？回互乃用，用則得有主人。那僧雲：「測他不得，回互個什麼？」但此「主人」甚是難見，「見見之時，見非是見」，曹洞宗有雲：「莫道不相識，從來不見人。」又雲此為「密密處」，故「測他不得」。既「測他不得」，其作用又何以得顯？又「回互個什麼」？項莊舞劍，意在沛公。趙州答話，亦直指「這個」——「不與么是你自己」——與么仍是你自己。
那僧欲反客為主，反將趙州一軍，雲：「和尚還受測也無？」——是自測，或他測？趙州雲：「人即轉近，道即轉遠也。」——以人相看，則越看越近；以道相看，則越看越遠。人者，音容相貌俱在；道者，恍兮忽兮難測。趙州這裡，萬莫直讀，反讀更佳——此亦回互。
那僧只見到「轉遠」，故雲：「和尚為什麼自隱去？」趙州又直示「轉近」，雲：「我今現共你語話。」那僧於此終有省處，雲：「爭道不轉？」趙州肯之，雲：「合與么著。」
古人於本分上說話，皆實語，非戲語，更無野狐精怪之語，今學者當留意於此。
(120)
師示眾雲：「教化得的人是今生事，教化不得的人是第三生冤。若不教化，恐墮卻一切眾生。教化亦是冤，是你還教化也無？」僧雲：「教化。」師雲：「一切眾生還見你也無？」學雲：「不見。」師雲：「為什麼不見？」學雲：「無相。」師雲：「即今還見老僧否？」學雲：「和尚不是眾生。」師雲：「自知罪過即得。」
教化得的人是今生善因緣所致，教化不得的人是三世冤業作祟。作為善知識，自不願見眾生墮落。但眾生實難教化，教化亦是「冤業」所系——不得已而為之，其中麻煩多多。荷擔如來家業的人，面對眾生，是教化，還是不教化？那僧坦然雲：「教化」。趙州問：「一切眾生還見你(教化)也無？」那僧雲：「不見」。趙州又問：「為什麼不見？」那僧知大化無跡，故雲：「無相」。趙州奪虛就實，雲：「即今還見老僧(教化)否？」那僧雲：「和尚不是眾生」(趙州知大化無跡，而眾生不知)。趙州雲：「自知罪過即得」。那僧眼正腳正，趙州亦奈不何他——雖是大化無跡，亦應知其中的「罪過」。
