(61)
趙州此語，卻又平實。眾生之積習，怎一個「改」字了得？語雲：「往者之不諫，來者猶可追。」易雲：「君子以遷善改過。」陶淵明尚有「覺今是而昨非」之慨，佛弟子則更應有轉識成智之志。「改往修來」，為眾生最實用、最貼切之語，若能行之，何患無人天之報，若更知向上，則善莫大焉。「若不改，大有著你處在。」如是因，如是果，省與不省，唯在當人。
(62)
師又雲：「老僧在此間三十餘年，未曾有一個禪師到此間。設有來，一宿一食急走過，且趁軟暖處去也。」問：「忽遇禪師到來，向伊道什麼？」師雲：「千鈞之駑，不為鼷鼠而發機。」
此條語錄，可見趙州之辛酸，亦可見趙州之骨鯁。見後面的「十二時歌」，趙州在觀音院三十餘年，的確是「屈辱飢悽受欲死」，「除卻荒涼更何守」，何來「軟暖處」自處及待人。雖說修道當「法、財、侶、地」四因緣俱足方為殊勝，但真得道者有幾位是全享這俱足之四因緣的。「反者道之動」，「艱難困苦，玉汝而成」，真正的成就者，必是逆境中成就的。順境中成就的，實是不敢恭維。
當年黃檗禪師以「大唐國里無禪師」之語雄視當時。趙州雲：「三十餘年，未曾有一個禪師到此間」，言雖酸澀，卻有鞭笞乾坤的力量，南方叢林雖浩浩地，聞此語自當失色。難怪盛如雪峰，在得趙州一句之後，「從此不答話」(後面當詳述)。而「千鈞之駑，不為鼷鼠而發機」，則從辛酸之中站立了起來，頂天立地，睨視霄漢。
(63)
師又雲：「兄弟！若從南方來者，即與下載；若從北方來，即與裝載。所以道：『近上人問道，則失道；近下人問道者，即得道。』」
下載者，下等車也；裝載者，有文飾之上等車也。南方來的禪者，以下等車接之；北方來的禪者，以上等車接之。這里可以再一次看到趙州老和尚對南方叢林浮華的蔑視。
唐末之時，南方因遠離戰亂，經濟得到較大的發展，僧人們的文化素養，也遠較飽受戰亂的北方僧人高得多。當時是北方的士人，包括僧人，大量地到南方避難，如同西晉末年「衣冠南渡」一樣。在僧人里，南方聚集了大量的優秀禪師，而北方在黃巢(？——884)之亂後唯趙州一人支撐而已。多則難免魚目混珠，泥沙俱下。而少則如孤松傲雪。趙州老和尚的心境，猶如柳宗元詩中「獨釣寒江雪」的情景一樣。六祖雲：「下下人有上上智，上上人有沒意智。」故趙州引古語雲：「近上人問道，則失道；近下人問道者，即得道。」非智者，不能知上下之辨。
(64)
師又雲：「兄弟！正人說邪法，邪法亦隨正；邪人說正法，正法亦隨邪。諸方難見易識，我這里易見難識。」
邪正之分，在於一念之間，一念得正，人斯正矣；一念入邪，人斯邪矣。今巧偽者多矣，人皆患之，何以為救？昔唐太宗謂魏徵雲：「朕觀煬帝之詩文，亦堯舜之君也，奈何其驟亡如是？」魏徵對曰：「煬帝乃口誦堯舜之言，身行桀紂之事，安能不亡！」古來之禍國殃民者，發言行事，誰不堂而皇之，假仁義以售其私而已。故邪人說正法，其禍遠甚於其說邪法。正人說正法，如善葯治病，為知其正；正人說邪法，如毒葯治病，又知其反。正人說邪法，如聖人之用兵，不得已而用之，雖邪亦正。不識正邪之用，難為善知識，故人贊趙州之眼「爍破天下」。
「諸方」，暗指南方叢林之領袖，身價已高，多得王公護持，故難見。其開演之法，雖玄奧卻易識。而趙州老在趙王護持之前幾十年，一孤寒之老僧而已，雖易見而誰欲見之？但趙州之佛法，雖平常淺淡，卻難識。究竟言之，難易在於當人之成見，若無成見，何難易之有！
(65)
問：「善惡惑不得的人，還獨脫也無？」師雲：「不獨脫。」學雲：「為什麼不獨脫？」師雲：「正在善惡里。」
明心見性之人，洞悉世出世法，是善惡俱惑他不得。雖惑他不得，卻不行獨自解脫之道，何也？道非凈染善惡，道不離凈染善惡。六祖雲：「佛法在世間，不離世間覺。離世覓菩提，恰如求兔角。」蓮花出於污泥而不染，此乃人皆知之理。若不在善惡里，世間佛法誰來推行？
(66)
尼問：「離卻上來說處，請和尚指示！」師咄雲：「煨破鐵瓶。」尼將鐵瓶添水來，雲：「請和尚答話。」師笑之。
這尼卻有眼目，敢請趙州老和尚「離卻上來說處」而指示。趙州在觀音院三十餘年，以語錄觀之，其說亦廣矣，大矣！而這尼師卻一並掃卻，要趙州更下一語，可見其來歷非常。對此捋虎須之舉，故趙州咄之，雲：「煨破鐵瓶」—老僧之法語，爾心中能記多少，又修煉得如何？煨破鐵瓶了嗎？哪怕煨破鐵瓶，也未必能解老僧之語。
那尼師卻不為趙州之咄所難，從容將鐵瓶添水，再拶趙州雲：「請和尚答話」。鐵瓶添水，就不怕火煨—成水火既濟之象。趙州知她功夫已熟，故滿意而笑。在趙州語錄里，來問語的僧尼，有遠方來者，有的為趙州之弟子，如這位尼師，於此當明辨之。
(67)
問：「世界變為黑穴，未審這個落在何處？」師雲：「不佔。」學雲：「不佔是什麼人？」師雲：「田庫奴！」
趙州寂後數年，有「劫火洞然，大千俱壞」之公案為世人矚目，而此公案，即從趙州此語中化出。僧問大隨：「劫火洞然，大千俱壞，未審這個壞不壞？」大隨雲：「壞！」僧雲：「恁么則隨他去也？」大隨雲：「隨他去。」僧不肯。後到投子，舉前話。投子裝香遙禮，曰：「西川有古佛出世。」又謂僧雲：「汝速回去懺悔。」僧回，大隨已寂。再到投子，投子亦化。
世界變為黑穴，即大千世界俱壞。這個—真如又壞不壞呢？又當落在何處？趙州之「不佔」，似較大隨之「壞」、「隨他去」又高明一籌。宋代祖師在拈提此公案時，又有「不壞」、「不隨他去」之提持，以破時人之執著。由此觀之，趙州之「不佔(不佔卜或不居之意)」，不落有無二邊，更與當人留下更多自省自行的餘地。那僧是久參，不以趙州此語為滿足，進一步問：「不佔是什麼人？」似有直搗黃龍，深入虎穴之氣概。趙州雲：「田庫奴」，再一次表達了「平常心是道」之見地。在這個問題上，最好作平常人，用平常心。須知「世界末日」之說，為禪家歷來所不取，徒惑人而已。
(68)
問：「無言無意，始稱得句。既是無言，喚什麼作句？」師雲：「高而不危，滿而不溢。」學雲：「即今和尚是滿是溢？」師雲：「爭奈你問我。」
北宋浮山法遠禪師雲：「未得之人，參句不如參意；已得之人，參意不如參句。」禪宗內有「一句」、「未後句」等，句、意之義原無許多溝畔，既可別義而用，亦可同義而用。「無言無意」，稱得句可，稱得意亦可；言與句亦然。此僧明知故問，蛋里挑骨，來問趙州。
趙州卻不與他辯解，只就本分而言：「高而不危，滿而不溢。」非體道而為，孰能於此！那僧接過此話直詢趙州：「和尚是滿是溢？」—修行圓滿否？若是旁人，大難答此問話，若答滿，則觸；若答溢，則背。但此僧爭奈趙州何，「爭奈你問我。」此一句，那僧只得忍氣吞聲，啞口無言了。修行不是戲言，論道不是戲語，非徒快口舌，慎矣！
(69)
問：「如何是靈者？」師雲：「凈地上屙一堆屎。」學雲：「請和尚的旨。」師雲：「莫惱亂老僧。」
「靈者」，靈利者也，禪門內常指於道上眼明手快之人。凈地上屙一堆屎與鏡上染塵同義，亦是禪門內之常用俗語，以別義理家也。伸此問者，決非靈利漢，原如清凈地上蒙塵。那僧不明趙州謔語，再乞法語。「莫惱亂老僧」，趙州將這僧之前問、後問全都拋在一邊，又使那僧不敢再問。此情此境，早透出消息，唯靈利者能嗅之，趙州慣用此法，於無門無徑中，為學人開一線，偉哉！
(70)
問：「法身無為，不墮諸數，還許道也無？」師雲：「作么生道？」學雲：「與么則不道也。」師笑之。
諸數者，諸趣也，三界六道也。見道之人，證得無為之法身，自當不墮諸趣，其中境象，何須道來，又怎生道來。道者，尚在光陰門頭，而不知實味。趙州古佛，平生實無一句言及於此，正是知者不言，言者不知。
「作么生道？」趙州這一反詰，若賣弄精神者，預後自然不良。那僧是久參，知道轉身，「與么則不道也」，因而站穩了腳跟，贏得趙州贊許的一笑。
(71)
問：「如何是佛，如何是眾生？」師雲：「眾生即是佛，佛即是眾生。」學雲：「未審兩個，哪個是眾生？」師雲：「問，問！」
如何是佛，如何是眾生？若在教理中尋覓，三藏十二部經浩然莫窮。六祖雲：「不悟即佛是眾生，一念悟時，眾生是佛。故知萬法盡在自心，何不從自心中，頓見真如本性。」心佛眾生，三無差別的法理，學佛者誰個不知，但知者未必有受用。趙州於中受用久矣，佛與眾生，在他心裡哪有差別。但那僧仍忙於兩頭，故趙州讓他「問，問！」，讓他在無窮的「問」中，領悟自己心中的真如本性。
(72)
問：「大道無根，如何接唱？」師雲：「你便接唱。」雲：「無根又作么生？」師雲「既是無根，什麼處系縛你？」
道無始終，若有根，則有始也。有始必有終，有始終者，即非大道。於這無始無終，無形無相之道，又何以「接唱」以示人呢？若「接唱」，便犯了「不可說」、「不可道」之忌。趙州自有接人妙處，「你便接唱」，讓那僧自去體會「接唱」不可說之道的難處之滋味。那僧於此似有所悟，進而又問「無根又作么生？」趙州雲：「既是無根，什麼處系縛你？」如此之反詰，端地如快刀斬亂麻，讓人當下清爽。道何曾縛人，而人皆自縛。若是豪傑，夯的一聲，立地了斷豈不快哉！惜眾生皆為解其手，又自縛其足，解其足，又自縛其手，如蠶吐絲，自縛不休，奈何！
(73)
問：「正修行的人，莫被鬼神測得也無？」師雲：「測得。」雲：「過在什麼處？」師雲：「過在覓處。」雲：「與么則不修行也。」師雲：「修行。」
當年，一次南泉和尚下山，至一庄，莊主預備迎奉。南泉雲：「老僧平常出入，不與人知，何得排辦如此？」莊主雲：「昨夜土地報道，和尚今日來。」南泉雲：「王老師修行無力，被鬼神覷得。」侍者便問：「和尚既是善知識，為什麼被鬼神覷見？」師雲：「土地前更下一分飯。」
再有雲居道膺在洞山時，結庵於三峰，經旬不赴堂。洞山雲：「子近日何不赴齋？」雲居雲：「每日自有天人供養。」洞山雲：「我將謂汝是個人，猶作這個見解在！汝晚間來。」雲居晚至，洞山召雲：「膺庵主！」雲居應諾。洞山雲：「不思善，不思惡，是什麼？」雲居回庵，寂然宴坐，天人自此尋覓不見。
(74)
問：「孤月當空，光從何生？」師雲：「月從何生？」
直徹根源，乃參禪之要，亦頓悟之基也。故祖師雲：千句萬句，莫若一句。心思萬千，乃一心之動。心繫一念，亦一心之動。萬千之象難辨，徒迷當人，一念之意易會，頓從茲生。是知置心一念，無事不辦。
(75)
問：「承和尚有言，道不屬修，但莫染污。如何是不染污？」師雲：「檢校內外。」雲：「還自檢校也無？」師雲：「檢校。」雲：「自己有什麼過，自檢校？」師雲：「你有什麼事？」
南嶽懷讓參六祖，六祖問：「甚麼物，恁么來？」南嶽無語。經八載，忽然有省，乃白六祖：「某甲有個會處。」六祖雲：「作么生？」南嶽雲：「說似一物即不中。」六祖雲：「還假修證否？」南嶽雲：「修證則不無，污染即不得。」六祖雲：「只此不污染，諸佛之所護念。汝既如是，吾亦如是。」
馬祖雲：「道不屬修，若言修得，修成還壞，即同聲聞；若言不修，即同凡夫。」
趙州乃馬祖嫡裔，教法一脈相承。道若屬修，即道有始，非道也。若道有染，亦非道也。然眾生力薄，於「不垢不凈」之道體，持凈難而入垢易。俗雲：「由儉入奢易，由奢入儉難。」故歷代善知識之教人，皆重不污染。「檢校內外」，覺照之力也。覺照則不問有過無過，恆照如是。趙州於道上，接人極有分寸，決不亂章法。「你有什麼事？」有事者，覺照宜矣！無事者，亦覺照宜矣。
(76)
師上堂雲：「此事如明珠在掌，胡來胡現，漢來漢現。」
圓悟禪師在《碧岩錄》中雲：「明鏡當台，妍丑自辨。鏌鋣在手，殺活臨時。漢去胡來，胡去漢來。死中得活，活中得死。且道到這里，又作么生？若無透關的眼、轉身處，到這里灼然不奈何。且道如何是透關的眼、轉身處？」
「明珠在掌，胡來胡現，漢來漢現」，趙州此語，千年來不知喂飽多少禪人。圓悟之提持，亦是畫龍點睛之語，卻未必有老趙州之直截。真如之性，緣起則覺，緣去則隱，如天衣義懷禪師所雲：「雁過長空，影沉寒水。雁無遺蹤之意，水無留跡之心。」能境雙泯，摩尼珠乃大放光明。趙州這里的「此事」為何物？明珠不過為其所喻。若有透關的眼，知轉身之處，「此處」風光，自然現前，如明珠在掌一般，妙用無窮。
(77)
師又雲：「老僧把一支草，作丈六金身用，把丈六金身，作一支草用。佛即是煩惱，煩惱即是佛。」問：「佛與誰人為煩惱？」師雲：「與一切人為煩惱。」雲：「如何免得？」師雲：「用免作么？」
經雲：「菩薩未成佛時，以菩提為煩惱；菩薩成佛時，以煩惱為菩提。何以故，以第一義不二故。」金身與草，何同何異？是一是二？且不論同異一二，在趙州這里，皆為我用之物。非徹法源底，體用無滯，孰能出此語哉！
洞山雲：「學者恆沙無一悟，過在尋他舌頭路。」對恆沙般多而無一悟的「學者」而言，這佛不是煩惱又是什麼？面對「舌頭路」上的學佛者，佛能不煩惱么？趙州雲：「與一切人煩惱」，端的不虛此語。
僧問破庵：「猢猻子捉不住，奈何？」破庵雲：「用捉作么！如風吹水，自然成紋。」時無准侍於側，言下大悟。
破庵之「用捉作么」，與趙州之「用免作么」如出一轍，而收立竿見影之效。祖師指示之路徑，的確可以讓人直入大道。而學人亦應如良馬，見鞭影而知行才是。
(78)
師示眾雲：「老僧此間，即以本分事接人。若教老僧隨伊根機接人，自有三乘十二分教接他了也。若是不會，是誰過歟？已後遇著作家漢，也道老僧不辜他。但有人問，以本分事接人。」
佛祖心印，單傳直指，固其宜為教外別傳，此即以「本分事接人」也。若隨眾生根機接人，何須教外別傳，祖師西來。是宗教並立，各就各位，各司其職，此八萬四千法門也，以應無量眾生。經雲：「一切聖賢皆以無為法而有差別」，是病萬變，方葯亦萬變。有不變者，乃良醫之法眼。真善知識必固執於此道，禪師不以本分事接人，又何必稱作禪師。
昔葯山久不升堂，院主白雲：「大眾久思和尚示誨。」葯山雲：「打鐘著。」眾才集，葯山便下座，歸方丈。院主隨後問雲：「和尚即許為大眾說話，為什麼一言不措？」葯山雲：「經有經師，論有論師，爭怪得老僧。」
臨濟與王常侍到僧堂，王問：「這一堂僧還看經么？」臨濟雲：「不看經。」雲：「還習禪么？」臨濟雲：「不習禪。」王雲：「既不看經，又不習禪，畢竟作個什麼？」臨濟雲：「總叫伊成佛作祖去。」
(79)
問：「從上至今，即心即佛；不即心，還許學人商量也無？」師雲：「即心且置，商量個什麼？」
僧問法眼：「指即不問，如何是月？」法眼雲：「阿那個是汝不問底指？」其僧又問：「月即不問，如何是指？」法眼雲：「月。」僧雲：「學人問指，和尚為什麼對月？」法眼雲：「為汝問指。」
此公案中，法眼之用意在於：無手段者，難達目的；無目的者，雖手段何用。是指月一體，因果不二。若截然分開，則指非指，月非月了。明此，即明趙州老漢之用處。即心則即佛，若不即心，又何用商量。
又，古宿雲：「妙高頂上，從來不許商量，第二峰頭，諸祖略容話會。」且道趙州這里，踞的是妙高峰頂，還是第二峰頭？若說商量，又當商量個什麼？
(80)
自神秀、六祖之「明鏡台」偈之後，鏡、明鏡、古鏡就在禪門內時常引用，用作真如的暗喻。雪峰普請次，路逢一彌猴。雪峰雲：「人人有一面古鏡，這彌猴亦有一面古鏡。」時臨濟長子三聖在側，雲：「曠劫無明，何以彰為古鏡？」雪峰雲：「瑕生也。」三聖雲：「這老漢著作么死急，話頭也不識。」雪峰雲：「老僧住持事繁。」
雪峰雲：「世界闊一尺，古鏡闊一尺；世界闊一丈，古鏡闊一丈。」玄沙指火爐雲：「火爐闊多少？」雪峰雲：「如古鏡闊。」
宋真宗時，曉舜參洞山曉聰。一次上武昌，於居士劉公家化緣。劉公雲：「老漢有一問，若相契，即開疏。若不契，請上人還山。」遂問：「古鏡未磨時如何？」曉舜雲：「黑似漆。」劉公又問：「磨後如何？」曉舜雲：「照天照地。」劉公雲：「請上人還山。」曉舜羞愧還洞山，曉聰問其故，曉舜具言答之。曉聰雲：「你問我，我與你道。」曉舜申前問，曉聰雲：「此去漢陽不遠。」申後問，曉聰雲：「黃鶴樓前鸚鵡洲。」曉舜於言下大悟。
此三則公案，均可見趙州答話之著力處，「前生是因，今生是果」，於因於果，古鏡且自照。於此，與「磨」何涉？當年有大德問懷讓：「如鏡鑄像，像成光歸何處？」懷讓雲：「如大德為童子時，相貌何在？」大德雲：「只如像成後，為什麼不鑒照？」懷讓雲：「雖不鑒照，謾他一點不得。」於此，更可見趙州得力處。
