(81)
問：「三刀未落時如何？」師雲：「森森地。」雲：「落後如何？」師雲：「迥迥地。」
三刀即三斷，見《俱舍論》。一見所斷，二修所斷，三非所斷。見所斷，斷小乘八十八使之見惑；修所斷，於修道而斷者，八十一品之修惑及色等有漏法也；非所斷，一切之無漏法也。三刀未落之時，見所斷之煩惱與修所斷之煩惱依然，故「森森地」。三刀落後，遠離煩惱，故「迥迥地」。
(82)
(83)
問：「牛頭未見四祖，百鳥銜花供養；見後，為什麼百鳥不銜花供養？」師雲：「應世，不應世。」
牛頭法融禪師見四祖後，其行由神異歸於平常，具有重要的示法作用。什麼是正道？有語雲：「詭譎怪誕非至人，至人只是常。」黃檗當年游天台與異僧偕行，澗水暴漲，異僧褰衣躡波，如履平地。黃檗咄雲：「這自了漢，吾早知當斫汝脛。」再看洞山斥雲居受天人供養之事，可知禪宗之正行。而趙州「應世，不應世」之說，則更深地啟迪禪者之心行。此問於第290條尚有，後面再看趙州之精采。
牛頭峰頂鎖重雲，
獨坐寥寥寄此身。
百鳥不來春又盡，
不知誰是到庵人。
再看別峰寶印禪師所頌：
水因有月方知靜，
天為無雲始覺高。
獨坐孤峰休更問，
此事難著一絲毫。
(84)
問：「白雲自在時如何？」師雲：「爭如春風處處閑。」
雲蹤不定，雲跡無常。雲是古代清廉之智者、賢者的情懷和理念。這僧之問中，可見其對自在解脫之追求。但趙州於自在解脫有自己的解讀，「爭如春風處處閑」——一派盎然的生機，與飄泊不定之白雲，自是兩種不同的境界，於此可見前面趙州「應世，不應世」的用意。宋五祖法演禪師，有「送化主」之偈，韻雲以喻之，大得趙州之意，其偈雲：
岩縫迸開雲片片，
半籠幽石半從龍。
為霖普潤焦枯後，
卻入煙蘿第一重。
(85)
問：「如何是露地白牛？」師雲：「月下不用色。」雲：「食噉何物？」師雲：「古今嚼不著。」雲：「請師答話。」師雲：「老僧合與么。」
《法華經》里有以羊車、鹿車、白牛車喻三乘不同之解脫法門，其中白牛車為大乘解脫法門。禪宗借其故事，常以「露地白牛」，以喻當下之自在解脫，故禪宗內有關「露地白牛」之問答甚多。趙州之答，更獨標風范。
既是「露地白牛」，則心境不二，融為一體，如「銀碗盛雪，明月藏鷺」一樣，無須說，不可說。若問「如何是？」如同月下著色一樣，既多餘，又壞了境致。那僧更申一問：「食噉何物？」乃是問見道之人如何行持，或悟後如何起修。「古今嚼不著」，趙州之答話，可謂天衣無縫，妙不可言。真如非古非今，即古即今，不生不滅，不來不去，端的是「古今嚼不著」的。
那僧有眼，用「請師答話」這不可觸摸的話頭，放在趙州面前，再考趙州功夫。「老僧合與么」—老僧正該如此，趙州亦用這不可觸摸的話頭與之周旋，真是兩鏡交光，空空如也。
三聖有問雪峰公案一則，與此相類：三聖問雪峰：「透網金鱗以何為食？」雪峰雲：「待汝出網來，與汝道。」三聖雲：「千五百人善知識，話頭也不識！」雪峰雲：「老僧住持事繁。」此間刀光劍影，在趙州處均化作一團祥和之氣。
(86)
師示眾雲：「擬心即差。」僧便問：「不擬心時如何？」師打三下，雲：「莫是老僧辜負闍梨么？」
「擬心即差，動念即乖」，此是祖師指導學人體悟真如不易之法門。學人慾 「不擬不動」，其何難也。但「不擬不動」亦非真如，此學人體悟真如之尤難處也。當那僧以「不擬心時如何」問趙州時，趙州「打」之，且雲：「莫是老僧辜負闍梨么？」須知不擬心時早是「擬」了也，如何是趙州「辜負」那僧處？
(87)
問：「凡有所問，落在意根；不落意根，師如何對？」師雲：「問。」學雲：「便請師道！」師雲：「莫向這裡是非。」
隨緣盡性，盡性隨緣，是見道者的自在處。若未見道者欲見道，則是擬心便錯，動念即乖，其「動」、其「擬」，皆落在意根也。此僧之問，大有來頭，「不落意根，師如何對？」似對趙州一拶。趙州怎會被他難倒，一個「問」字，如勁鞭下之螺旋，旋個不停，不知其東南西北。那僧卻是會家，於密不透風處伸進身來，「請師道」，非天非地，無指無謂。但其伎倆卻被趙州識破，「莫向這裡是非」。欲知真如，不妨將這則公案好好看看。
(88)
問：「龍女親獻佛，未審將什麼獻？」師以兩手作獻勢。
《法華經》載，龍女八歲成佛，獻寶珠與釋迦佛，此寶珠「價值三千大千世界」。致問之僧是作家，隱寶珠不言，而問趙州「將什麼獻」。三千大千世界中有何物價同三千大千世界？唯此真如心而已。何為真如心？趙州「以兩手作獻勢」，又獻的什麼？
(89)
師示眾雲：「此間佛法，道難即易，道易即難。別處難見易識，老僧這裡，即易見難識。若能會得，天下橫行。忽有人問，什麼處來？若向伊道趙州來，又謗趙州；若道不從趙州來，又埋沒自己。諸人且作么生對他？」僧問：「觸目是謗和尚，如何得不謗去？」師雲：「若道不謗，早是謗了也。」
一切法俱具難易兩端，唯當人自取。直道而行，一切現成；支離而往，萬劫難覓。如龐居士一家之語話：龐居士先雲：「難難難，十擔油麻樹上攤。」龐婆雲：「易易易，百草頭上春風意。」其女靈照曰：「也不易，也不難，飢來弄飯困來眠。」俗語雲：「踏破鐵鞋無覓處，得來全不費功夫」，也道明此理。大道無門，唯有心者可入。
「若道從趙州來，又謗趙州」。趙州無法可說，無一法與人。故若說從趙州得法而來，為謗趙州。「若道不從趙州來，又埋沒自己」。趙州雖無法可說，但在趙州虛而往，實而歸，怎生未到趙州，何須埋沒自己。
睦州曾雲：「汝等諸人還得個入頭處也未？若未得個入頭處，須覓個入頭處。若得個入頭處，已後不得辜負老僧。」時有僧出禮拜，雲：「某甲終不敢辜負和尚。」睦州雲：「早是辜負我了也。」睦州這裡，亦用趙州之機，「若道不謗，早是謗了也。」趙州這裡原無是非，何來譽謗，若有譽謗，則是謗也。
(90)
問：「如何是正修行路？」師雲：「解修行即得，若不解修行，即參差落他因果里。」
「正修行路」，修行即是，若躑躅彷徨，瞻前顧後，反誤了前程。於此當知，「大修行的人」尚「不昧因果」。若不解修行，怎能不落因果里。
(91)
師示眾雲：「我教你道，若有問時，但向伊道趙州來。忽問：『趙州說什麼法？』但向伊道：『寒即言寒，熱即言熱。』若更問道：『不問這個事。』但雲：『問什麼事？』若再問：『趙州說什麼法？』便向伊道：『和尚來時，不教傳語上座。若要知趙州事，但自去問取。』」
唐末五代之時，叢林參學之風甚盛，禪僧們行走南北，傳語天下，為一時之時尚。故諸方宗師，聚眾接人，亦多奇言異語——禪門內之機鋒往來，有直面者，還有傳語而起者。有一語為天下誦者，如趙州之「吃茶去」、「柏樹子」諸語。有一語為天下笑者，如峨眉白長老等。宗師之優劣，往往因其語而定。如洞山曾評雲：「石霜雖有殺人刀，且無活人劍。岩頭亦有殺人刀，亦有活人劍。」
趙州八十猶行腳，數十年來，看盡天下叢林之機關，故此處之著語，如無縫塔，如無孔笛，使人瞻之在前，忽焉在後。故能如上則之所說，「若能會得，天下橫行。」
「寒則言寒，熱則言熱」，此是實語，亦是現量語。宗師往來，最忌比量。見山是山，水是水；見山不是山，水不是水；見山仍是山，見水仍是水。此乃修禪之三重境界也。言寒言熱，於趙州而言，早已穩坐妙高峰頭。
明眼宗師，未必被這一句瞞過，或道：「不問這個事？」下語時切忌犯著，「問什麼事？」反客為主，莫失先機。若再問「趙州說什麼法？」則牛鼻繩已操在我手。於此，便向他道：「和尚來時，不教傳語上座。若要知趙州事，但自去問取。」無債一身輕，而問話者，反負債累累。趙州如此教人，高明之極，如神龍但見其鱗，而不可見其首尾。慣用此道者，後有睦州、雪峰、雲門、法眼。先於趙州者，唯南泉、黃檗二人而已。
(92)
問：「不顧前後時如何？」師雲：「不顧前後且置，你問阿誰？」
宗師接人，要在換人眼睛，讓人自知轉身處，所謂反客為主。「不顧前後」，乃不落兩邊之另一種說法而已，最易落入教理分別之中。禪師接人，哪有功夫與之一一辨來，只讓你去反躬自省。「你問阿誰？」問之一出，即落前後局中，有賓有主矣。
(93)
師示眾雲：「迦葉傳與阿難，且道達磨傳與什麼人？」問：「且如二祖得髓，又作么生？」師雲：「莫謗二祖。」師又雲：「達磨也有語：『在外者得皮，在里者得骨。』且道更在里者得什麼？」問：「如何是得髓的道理？」師雲：「但識取皮。老僧這裡，髓也不立。」雲：「如何是髓？」師雲：「與么皮也摸未著！」
達磨臨行之時，謂門人雲：「時將至矣，汝等盍各言所得乎？」時有僧副對曰：「如我所見，不執文字，不離文字，而為道用。」達磨曰：「汝得吾皮。」尼總持曰：「我今所解，如慶喜見阿佛國，一見更不再見。」達磨曰：「汝得吾肉。」道育曰：「四大本空，五陰非有，而我見處，無一法可得。」達磨曰：「汝得吾骨。」最後惠可禮拜，依位而立。達磨曰：「汝得吾髓。」如文殊問疾，各菩薩演說不二法門，維摩默然，而真入不二法門一樣，達磨門下，遂有得皮、得肉、得骨、得髓之說。
得無所得，是謂真得。謂有所得，即為謗法。趙州深明是理，故雲：「老僧這裡髓也不立。」那僧一問再問，雖直詢得髓之道，卻表現出他「皮也未摸著」的愚鈍。
(94)
問：「與么堂堂，豈不是和尚正位？」師雲：「還知有不肯者么？」學雲：「與么即別有位？」師雲：「誰是別者？」學雲：「誰是不別者？」師雲：「一任叫。」
曹洞有正偏五位之說，興起於趙州住院稍前之時，故趙州熟知其奧。有僧參曹山雲：「某甲從偏位中來，請師向正位中接。」曹山雲：「不接。」僧雲：「為什麼不接？」曹山雲：「恐落偏位之中。」趙州古佛，於當時叢林中最為尊宿，立身置語，堂堂正正，豈唯身居正位，亦為天下叢林正位。曹山尚知「恐落偏位之中」，趙州豈有不知「不肯者」。須知正位者，即非正位，是名正位。若不識其中機趣，豈敢妄稱正位。
一如不二如，那僧亦是飽參，在趙州語上輕輕一拶：「與么即別有位？」迷也張三，悟也張三，正位也張三，偏位也張三，是非「別有位」也。但此拶豈奈趙州何！「誰是別者？」將此拶讓那僧自領去。那僧亦是好手，深知曹洞回互之妙：「誰是不別者」，欲與趙州平分秋色。趙州早是橫空出世之人物，一句「一任叫」，就將那僧晾在一邊——真是：乾坤一夜春風回，任君分別拾取去！
(95)
問：「上上人一撥便轉，下下人來時如何？」師雲：「汝是上上、下下？」雲：「請和尚答話！」師雲：「話未有主在。」雲「某甲七千里來，莫作心行。」師雲：「據你這一問，心行莫不得么？」此僧一宿便去。
學禪之要，務在由旁觀者，轉為力行者，生死解脫乃自家之事，論說別人毫無意義。故那僧問「上上下下」之時，趙州立即讓他自己承當。那僧卻知作主，在趙州鉗錘之下不退。「請和尚答話」，雖不欲作賓，但已被趙州於無破綻處尋出破綻：「話未有主在」。語話為心行之影子而已，故話非主，心行亦非主。趙州此語，端得有剔骨刮髓之力。那僧卻也不甘，故雲：「某甲七千里來，莫作心行」 ——我是從七千里外，一步一步走過來的，並非是心裡一動就到的。無主能七千里來么？好個趙州，辣勁十足：「據你這一問，心行莫不得么？」須知足行非主，心行亦非主，但離足行、心行，主人何在？那僧「一宿便去」，於此疑殺天下人。永嘉禪師於六祖處稱「一宿覺」，此僧是覺？是未覺？參！
(96)
問：「不紹傍來者，如何？」師雲：「誰？」學雲：「惠延。」師雲：「問什麼？」學雲：「不紹傍來者。」師以手撫之。
紹者，繼也；傍者，靠也。不紹傍來者，不依靠不承襲也。百丈雲：「見過於師，方堪傳授。見與師齊，減師半德。」禪貴自肯自休，若紹傍他人，則永無立身之處。那僧雖作此問，趙州卻不放過，緊拶一句問：「誰？」那僧於此心不漂移，老實自陳姓名雲：「惠延。」趙州再緊一句：「問什麼？」那僧腳跟卻穩，依然道「不紹傍來者」。若張惶失措，或弄機弄巧，於此必然吃棒。趙州知他見地明白，故「以手撫之」以勵之。
(97)
問：「如何是衲衣下事？」師雲：「莫自瞞。」
衲衣下事者，即此身心之根本大事也，解脫之道也。洞山曾問僧：「世間何物最苦？」僧雲：「地獄最苦。」洞山雲：「不然，在此衣線之下，不明大事，是名最苦。」世間之人，苟且於百年之中，「自瞞」一生。雖出家學佛，立斷此習者亦不多見。見性者不可瞞，未見性者，「莫自瞞」急矣！不自瞞，方能與世間之苟且一刀兩斷，方能明趙州與洞山之語。
(98)
問：「真如、凡聖，皆是夢言，如何是真言？」師雲：「更不道者兩個。」學雲：「兩個且置，如何是真言？」師雲：「唵啉 。」
葉公好龍，所好非真龍也。世人於真如凡聖，唯知玩其名相，非知其實，故如「夢言」。這僧欲去「夢言」，而直詢「真言」，卻不知仍落在「夢言」里。趙州眼明手快，立即點破：「更不道者兩個。」夢言、真言，說著便差。那僧仍執意問去，趙州也不與他囉唆，「唵啉 」不是「真言」么！大道不言，大言不辨，其中真味，實非言者所知。
(99)
問：「如何是趙州？」師雲：「東門、西門、南門、北門。」
此又趙州語錄中之絕唱。唐五代時，參學者常施「如何是x山境」之問。如僧問夾山：「如何是夾山境？」夾山雲：「猿抱子歸青嶂里，鳥銜花落碧岩前。」南唐國主問木平：「如何是木平？」木平雲：「不勞斤斧。」問：「為什麼不勞斤斧？」木平雲：「木平。」僧問多福：「如何是多福一叢竹？」多福雲：「一莖兩莖斜。」僧雲：「學人不會。」多福雲：「三莖四莖斜。」而如此答話，趙州可謂始作蛹者。如此答話，有旋乾轉坤，變奴作主之功用，使人身臨其境，而自會問話之意，妙哉！於此，雪竇重顯禪師有頌雲：
句里呈機劈面來，
爍迦羅眼絕塵埃。
東西南北門相對，
無限輪槌擊不開。
圓悟禪師曾提持雲：大凡參禪問道，明究自己，切忌揀擇言句，何故？不見趙州舉道：「至道無難，唯嫌揀擇」。又不見雲門道：「如今禪和子，三個五個聚頭，口喃喃地，便道這個是上才話句，那個是就身處打出語。不知古人方便門中，為初機後學未明心地、未見本性，不得已而立個方便語句。如祖師西來，單傳心印，直指人心，見性成佛，哪裡如此葛藤。須是斬斷語言，格外見地透脫得去，可謂如龍得水，似虎靠山……」此則公案，《碧岩錄》中評唱極佳，有心者自可翻閱。
(100)
問：「如何是定？」師雲：「不定。」學雲：「為什麼不定？」師雲：「活物、活物。」
如何是定？教家有教家之講義，禪家有禪家之說法，而六祖在《壇經》中之開示最為圓滿。禪宗乃行門，非解門；趙州乃行者，非講者。趙州從高處，從廣處見「定」，故知定非定，非不定，即活潑潑之真如。真如若定，即為死物，於此可見趙州用處之一般。
