(解)佛說地藏菩薩的教化閻浮提眾生，造業感報的事。這是本經的第四品。
(釋)閻浮提是樹名(樹形注見前)，我們的南贍部洲，依這樹立名的。眾生本是通指九界的，現在指明閻浮眾生，就是專指我們的世界上的眾生。月中的黑影，就是這閻浮樹影，月亮本是光明清凈的，被這樹影一來，遮染得不十分清凈了；很似我們眾生的心，本來是清凈的，現在一寄生到閻浮世界，便像樹影遮染月亮一般的不清凈了。心不清凈，便從身、口、意中，造出善業、惡業等業來，由各種的業力，感召成各種的因果。
【爾時地藏菩薩摩訶薩白佛言：世尊！我承佛如來威神力故，遍百千萬億世界，分是身形，救拔一切業報眾生。若非如來大慈力故，即不能作如是變化。】
(解)這時候，地藏菩薩摩訶薩對佛說：『世尊！我承了佛、如來的威德和神通力量的緣故，能夠滿遍百千萬億的世界，分別現出這個身體和形狀，救濟超拔一切受了業報的眾生，倘若不是仗了如來大慈力的緣故，就不能夠做出像這樣的變化來了。』摩訶薩。(注見前)
(釋)前品聖母問地獄的時候，正是地藏菩薩受了佛的咐囑以後，還沒有對佛說完別的話，被聖母插嘴一問，地藏菩薩所以先回答他，粗說無間獄一段的情形。現在聖母問罷了，菩薩自然仍舊要對佛去說從前未說完的話了。威是四無畏，神是六神通，力就是十力。菩薩本是沒有這樣威力和神通的，現在他既然承受了佛的咐囑，所以佛就給他各種廣大的威力、無窮的神通和分身的變化，好使得他救盡業報的眾生。
【我今又蒙佛付囑：至阿逸多成佛已來六道眾生，遣令度脫。唯然，世尊！願不有慮。】
(解)『我現在又承蒙了佛的付囑，一直到阿逸多成佛已來，六道裡面的眾生，都遣使我令他們度脫。唯然！世尊！願你不必有一種憂慮的心懷。』
(釋)阿逸多，翻中文叫無能勝，是彌勒佛的姓。唯然，是哦，是的，這樣應答的聲氣。
【爾時，佛告地藏菩薩：一切眾生未解脫者，性識無定，惡習結業，善習結果。為善為惡，逐境而生。輪轉五道，暫無休息。動經塵劫，迷惑障難。】
(解)這時候，佛又告訴地藏菩薩說：『一切眾生，還沒有得到解脫的呢，他們的性理和意識，是沒有一定的，從惡習結成的業，從善習結成的果，一時會做善事，一時又會去做惡事的，這樣的做事，都是追逐著他們所際遇的環境而發生的，像車輪一般，旋轉在天、人、畜、鬼、獄五道里，沒有暫時休息的，一動就要經過微塵數的劫數，受了他迷惑住、障蔽住的苦難。
(釋)阿羅漢，是小乘的解脫，佛是大乘的解脫，沒有修成證果，沒有解脫的人們，都是性識不定的。性有習慣性、理性二種，識也有這樣的二種，元體是隨著性識而轉變的，從貪、嗔、痴的惡習慣，造成三惡道的苦果，從施、仁、慈善習慣，造成人、天二道的樂果。可憐我們被習慣障蔽了真心的眾生，忽上天堂、忽落地獄，忽上忽落，像轆轤一般，旋轉不已的在五道裡面，受盡無窮的苦惱，雖經千萬劫也不肯覺悟的。一顆無明的妄心，追逐著一切虛幻的境界，一息不停的變動，障蔽住你本來所有的佛心，使你不能了生脫死，得著解脫，長劫的生在五道里受種種苦。修羅道，業障更重，永不得解脫的，所以只說五道。
【如魚游網，將是長流，脫或暫出，又復遭網。】
(解)『像魚在網裡游戲著一樣，視作惡劣的習性，將以為是得了長流水了；剛才有脫離的機緣，又跳入去了，暫想跳出羅網，又復遭遇著網羅了。
(釋)魚，是比仿五道里的眾生；網，是譬喻三界是籠罩住的網。因為我們迷醉了的眾生，追隨著性識業力的遷流，見著一切虛偽的外境，不知擾亂了自己的本性，反轉像游魚得著長流水一般的快樂，永遠不肯舍棄這可愛的長流水，就是永遠跳不出三界的羅網。唉！昏死了的魚呀！要知道這可愛的長流水，永遠籠罩在網的裡面的，請大家趕快跳出這羅網，在網外就是真正的淳澄不涸的清凈水了，自然永不會再遭羅網的了，豈不是得到真實的快樂么！你若要出這羅網，就從此舍棄這可愛而虛妄的長流水，自然就可以跳出了。脫入暫出，是比喻行善的，雖是升到天道，因為是仍舊不知道跳出這三界的羅網，又復遭網，譬如天福享盡，而又墮在三惡道里了。
【以是等輩，吾當憂念。汝既畢是往願，累劫重誓，廣度罪輩。吾復何慮？】
(解)『因為有這一等類的眾生，當然使吾憂愁掛念，但你既然發了這種心，要了畢這從前所發的願，以及累劫所立的重誓，要廣大的度盡這一輩的罪苦眾生，我還有甚麼憂慮呢？』
(釋)佛因為眾生的性識不定，所以很掛念的，現在地藏菩薩，既然親口承認了度這輩眾生的負擔，佛當然沒有憂慮了。
【說是語時，會中有一菩薩摩訶薩，名定自在王，白佛言：世尊！地藏菩薩累劫已來各發何願？今蒙世尊殷勤讚歎，唯願世尊略而說之。】
(解)說這樣話的時候，會中有位大菩薩，名叫定自在王，對佛說：『世尊！地藏菩薩，累劫以來，他各種所發的是什麼樣的誓願，現在蒙你世尊這樣殷勤的稱讚他、嘆美他，唯願世尊，約略的說一說。』
(釋)眾生性識不定，所以出入網羅，不得解脫；這位菩薩攝心入定，所以抉破網羅，得大自在，所以叫定自在王。因世尊在法會中，讚歎地藏菩薩，說他累劫發願，故有此問。累是一重一重的疊上去，表示回數很多的意思。
【爾時，世尊告定自在王菩薩：諦聽諦聽，善思念之。吾當為汝分別解說。】
(解)這時世尊告訴定自在王菩薩說：『當心的聽！仔細的聽！聽罷了，好好的去思念。吾當然會給你分別解說的。
(釋)地藏菩薩有大誓願、大信力，方才能受領佛的話；因恐怕別的菩薩不能領受，所以叫他要注重，不可輕忽的聽過，聽了還要好好的思念，那才可以得到一聞、思、修的三慧。佛叫菩薩，尚且要當心的諦聽思念，我們無智慧的眾生，豈不是要格外的當心諦聽，格外的留心思念么！或者在此也可以得到一種智慧，竟而至於徹悟，也說不定的。
【乃往過去無量阿僧祇那由他不可說劫，爾時有佛號一切智成就如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，其佛壽命六萬劫。未出家時，為小國王，與一鄰國王為友，同行十善，饒益眾生。】
(解)『他乃是既往，已經過去的，無量數、千萬億數、不可以說盡的劫數以前，這時候有一尊佛，號叫一切智成就如來。應供，是成了佛，應該受天人的供養。正遍知，佛有正知、正見，遍知法界的智慧。明行足，身業、口業清凈隨意，得萬行具足。善逝，即是涅槃，長揖三界，永脫輪迴。世間解，佛世世出現世間，都能解脫的。無上士，說佛的智慧無上。調御丈夫，說佛的化眾有度。佛度人天二道的眾生最多，所以說天人師。佛為世上所共尊的，所以稱世尊。佛的壽命，有六萬劫，他沒有出家的時間，曾做過小國的國王，給一個鄰國的國王做朋友，同伴修行十善業，饒益當時許多的眾生。
(釋)能知一切之智，稱一切智，分別有三：一是叫一切智，能成就二乘小果；二是叫道種智，能成就菩薩道；三是叫一切種智，能成就佛道。如來，是說很像古佛再來的意義。十善業。(前已注過)
【其鄰國內所有人民，多造眾惡。二王議計，廣設方便，一王發願：早成佛道，當度是輩，令使無餘；一王發願：若不先度罪苦，令是安樂，得至菩提，我終未願成佛。】
(解)『他的鄰國裡面，所有的人民，多數是造諸般惡業，一天兩個國王說起了這事情，都想用一種計劃，廣大的設立方便法子，議決了就都發起願來，一個國王說：「願我早些成了佛道，應當來度脫這一輩的人民，要使得他沒有一個剩下。」一個國王也發願說：「倘若我不先度盡了應受罪苦的眾生，得到安樂，先成佛道，我終不願意成佛。」』
(釋)發願有二種：一種是佛的發願，自己先成了佛，在後再度眾生；一種是菩薩發願，先度盡了眾生，而後自己方才成佛。
【佛告定自在王菩薩：一王發願早成佛者，即一切智成就如來是。一王發願永度罪苦眾生，未願成佛者，即地藏菩薩是。】
(解)佛告訴定自在王說：『一王發願，要早成佛的，即是一切智成就如來；一王發願，要永久的先度盡罪苦眾生，不願意先成佛的，即是地藏菩薩。
(釋)一切修行，都以願為先導的，發願的大小，都是從心的寬狹而來的。就是佛與眾生的心，也沒有什麼分別，凡夫不成佛，都是他自己的心裡不願意成佛。你想這個國王，一發願就成功，就可以知道了。
【復於過去無量阿僧祇劫，有佛出世，名清凈蓮華目如來。其佛壽命四十劫。】
(解)『還有於過去的，無量數的阿僧祇劫，有一尊佛出世，名叫清凈蓮華目如來，他的壽命的長有四十劫。
(釋)佛有三十二種好相，因為佛諸惡都斷凈了，眾德又都圓滿的，所以他的面，像凈滿的月亮一樣；他常常以慈悲的眼光，察看眾生，所以他的目睛像清凈的蓮花一樣。
【像法之中，有一羅漢，福度眾生。因次教化，遇一女人，字曰光目。設食供養。羅漢問之：欲願何等？光目答言：我以母亡之日，資福救拔，未知我母生處何趣？】
(解)『像法的中間，有一尊羅漢，用修行的福德，來度眾生，看他的因果依次的教化凡人。一天，遇到一個女人，名字叫做光目的，恭敬的設了飯食，去供養他。羅漢問他：「你願意要做怎樣的一等事情？」光目回答說：「我以母親死亡的一日，出資財為他修福，救拔他，但是不知道我的母親，現在生在什麼去處？在怎樣的趣向裡面？」
(釋)像法，是佛寂滅後，在正、末二法的中間，所有塑畫的形像。羅漢是持缽乞食、修行教化眾生的，所以也叫做乞士。目表定，光表慧，因定而有慧，從慧發光的。人拿了飯食施人，有五種功德：一施命；二施色；三施力；四施安；五施辯；即是五福。
【羅漢愍之，為入定觀。見光目女母墮在惡趣，受極大苦。羅漢問光目言：汝母在生作何行業？今在惡趣受極大苦。】
(解)『羅漢聽了他的話，就很憐愍他，為他靜坐著入定觀察，見了光目女的母親，墮落在惡趣里，受了極大的苦惱。羅漢就問光目女說：「你的母親在生時，做了怎樣的行業？現今在惡趣里，受了極大的苦楚。」
(釋)一切眾生所遭的橫禍凶惡，並非是天降的，都是過去現在自作自受的果報。現在見他的母親在無間地獄裡，受了極大的苦報，所以一出定，就要問他活著的時候所做的行業。
【光目答言：我母所習，唯好食啖魚鱉之屬。所食魚鱉，多食其子，或炒或煮，恣情食啖，計其命數，千萬復倍。尊者慈愍，如何哀救？】
(解)『光目女回答說：「我的母親所有的習慣，專門歡喜啖吃魚鱉一類，所吃的魚鱉都是多啖吃他的子，或者炒，或者煮，恣意縱情的啖吃。計算他的性命的數目，就是一千萬也還要加倍。尊者！發發慈悲，憐愍我，怎樣的可憐我，救救我的母親？」
(釋)我們所造的惡業，是很多的，但是殺業更為重大。光目的母親，不但殺食魚鱉，還要專門吃他的子。一胞的子，為數甚多，倘子生育起來，即是一條性命，子數多，即性命多，故說何止千萬。可知道他母親殺死這許多的性命，罪業自然大得不能比喻了。(＜附錄：放生魚子的方法＞佛說魚子不經鹽漬過，經過三年，還可以再活命。施愚山先生說：『魚已經死了，將魚子輕輕的拿出，勿損壞，勿著鹽，分攤在稻草把的上面，等他水跡少微干一些，淺淺的埋藏在水邊的沙泥下，以免別的魚來吞吃，自然都可以活命了，但是埋藏的地方，切不可離水的。倘若在冬冷春寒的時間，用乾燥的泥塊搗成粉，將魚子拌裹了、曬暖了，好好收藏起來，積到陰歷四月十五以後，撤放在河灘的水草中間，沒有不都活的。其餘月份，隨時可以放的，也更便當了。』)
【羅漢愍之，為作方便。勸光目言：汝可志誠念清凈蓮華目如來，兼塑畫形像，存亡獲報。】
(解)『羅漢很愍憐的為他作出方便法子來，勸光目說：「你可以用志誠的心，念清凈蓮華目如來的名號，再去塑畫這佛的形像，生存和死亡的人，都可以獲得好的果報。」
(釋)念佛、塑像、畫像，就是哀救的方法。念佛是現生的自利自他；塑畫佛像是後世的自利利他。心所主持的叫志，堅定的實意叫誠，無論何種善事，有了志誠心必成，沒有志誠心必壞。念一聲佛，可以消滅恆河沙數的罪業；禮佛一拜，可以增無量數的福；這都從志誠心中得來的。光目女能這樣，不但他母親可以脫地獄，就是他自己將來也會證成佛果的，所以說存亡獲報。
【光目聞已，即舍所愛，尋畫佛像而供養之。復恭敬心，悲泣瞻禮。】
(解)『光目女一聽這話，即刻舍棄他所愛的物，售去得錢，就去尋人請他畫了佛像，而供養起來，又復生出志誠恭敬的心意，悲泣的瞻望著，恭敬的禮拜著。
(釋)光目女一邊想著母親的受苦，一邊想著佛對於眾生有這樣的恩德，所以要悲哀哭泣，感激涕零了。瞻了又拜，拜了又瞻，一片純孝之心，那裡消遣得去呢？
【忽於夜後，夢見佛身，金色晃耀，如須彌山，放大光明，而告光目：汝母不久當生汝家。才覺饑寒，即當言說。】
(解)『忽然於夜間的後夢中，見了佛的身體，像黃金般的顏色晃曜著，又像須彌山放出大光明一般。告訴光目說：「你的母親，不多久，應當生到你的家裡來了，方才覺到饑寒，就會說話了。」
(釋)夢有四種：一是四大不和夢；二是先見夢；三是天人夢；四是想夢。他所夢的是後二種。晃曜是晃動照曜，光芒很足的模樣。生到他的家裡，是佛安慰他的願望，使他曉得母親的生處。
【其後家內婢生一子，未滿三日，而乃言說。稽首悲泣，告於光目：生死業緣，果報自受。吾是汝母，久處暗冥。自別汝來，累墮大地獄。蒙汝福力，方得受生，為下賤人。又復短命，壽年十三，更落惡道。汝有何計？令吾脫免。】
(解)『以後他家內的婢女，生了一個男子，未滿足三日，果然會說話了。見了光目，就稽了首，悲慘的哭泣著，告訴光目說：「生死作業的因緣果報，都是自受的。我是你的母親，長久的住在暗冥的地方。自從和你分別以來，累次的墮落大地獄裡，蒙你修福的力量，方才得著投生，做下賤人，又復很短命，年壽只有十三歲，死了還要墮落到惡道里去，你有怎麼計策，令得我可以脫免了這罪業？」
(釋)生三天就會說話，這都是仗佛力的冥護。在三界裡面的人，不論大小貴賤，都是隨著所作的業，而升沉的，他人一些也替代不得的。殺生的果報有三種：一是短命；二是多病；三是墮大地獄；所以光目女的母親，有這樣的報應。
【光目聞說，知母無疑。哽咽悲啼而白婢子：既是我母，合知本罪，作何行業，墮於惡道？婢子答言：以殺害毀罵二業受報。若非蒙福，救拔吾難，以是業故，未合解脫。】
(解)『光目女一聽了他的話，知道是他的母親無疑的了。哽咽悲哀的啼哭著，對婢女的子說：「你既然是我的母親，應該知道你自己本來所作的罪業，是作了何種行業，墮落於惡道里的？」婢女的子回答說：「我以殺害生命、謗毀咒罵二種的惡業，受這果報的。倘若不是蒙你替我修福，救吾的苦難，以這惡業的緣故，不能夠解脫的。」
(釋)喉聲未出叫哽咽，放聲大哭叫悲啼。身所犯的惡業，是殺業最重；口所犯的惡業，是毀罵最大；有這二種的重大惡業，自然應當墮入大地獄中受苦了。若沒有孝順的子女，替他念佛塑像修福，這重大的業報，那裡有解脫的期望呢？
【光目問言：地獄罪報，其事雲何？婢子答言：罪苦之事，不忍稱說。百千歲中，卒白難竟。】
(解)『光目問他說：「地獄的罪報事情，你說給我聽聽，是甚麼樣的？」婢女的子回答說：「這樣的受罪受苦的事情，我也不忍心去稱說，倘若要說出來，就是一百年、一千年之中，也是說不盡的。」
(釋)他想起地獄的種種的苦毒，悲慘的事情，心先碎了，怎的還能說出口來呢？即使要說出來，也是形容不出的。
【光目聞已，啼淚號泣而白空界：願我之母，永脫地獄。畢十三歲，更無重罪及歷惡道。】
(解)『光目聽罷，更加放聲的啼淚號泣起來，而望著天空說：「維願我的母親，永遠脫離地獄，完畢了十三歲的壽命，更沒有重大的罪業，以及不更經歷惡道里去。」
(釋)號是大哭，因為心裡悲痛之極，所以號啕大哭了。前說十三歲後，更落惡道，所以光目發願如此。
【十方諸佛慈哀愍我，聽我為母所發廣大誓願：若得我母永離三塗及斯下賤，乃至女人之身，永劫不受者。】
(解)『光目繼續說：「十方的諸位佛呀！請發發慈悲哀愍我，聽我為我的母親所發的廣大的誓願，若得我的母親，永遠脫離了三途惡道，及這樣的下賤，乃至於連女人身也永劫的不再做受。
(釋)求十方佛，是求恆河沙數世界的諸佛，表示他發願的廣大。使永劫不受女人身等，即是使他自己的孝心，也永劫不消滅。雖有這種心願，但是也要求佛，慈愍的護助他的。
【願我自今日後，對清凈蓮華目如來像前，卻後百千萬億劫中，應有世界所有地獄及三惡道諸罪苦眾生，誓願救拔，令離地獄惡趣、畜生、餓鬼等。如是罪報等人，盡成佛竟，我然後方成正覺。】
(解)『「願我自從今日以後，對清凈蓮華目如來畫像的前面，卻在後世的百千萬億的劫數中，應有的世界裡，所有的地獄以及三惡道里的諸類罪苦的眾生，發誓的情願去救濟超拔他們，令他們都脫離了地獄的惡趣，以及畜生、餓鬼一等，像這樣應受罪報一等的眾生，都令他成了佛，我然後方才成佛(正覺即是成佛)。」
(釋)自今日以後，這是標發覺的初心，也是為長者子、婆羅門女、鄰國王、光目女四次的發大願行孝道，一樣的要度六道眾生先成佛；追根逐源，卻是這末後一次為最先，可知初發心的功德，也是最大。餓鬼道，是很苦的，在無量千劫之中，也得不到漿水飲食的，他的咽喉像針一般細，腹又像山一般大，倘若得到一些飲食，一到腹里，就變成火了；這都是世人慳貪錢財，不肯施捨窮人，所得的果報。
【發誓願已，具聞清凈蓮華目如來而告之曰：光目，汝大慈愍，善能為母發如是大願。吾觀汝母十三歲畢，舍此報已，生為梵志，壽年百歲。過是報後，當生無憂國土，壽命不可計劫，後成佛果，廣度人天，數如恆河沙。】
(解)『誓願發罷了。很具全的，聽得清凈蓮華目如來而告訴他說：「光目！你真的是大慈愍了，會想出這美善的方法來，為了你母親發出這樣大的誓願。吾觀察你的母親，這十三歲的年壽完畢，舍棄了這報身，就到梵志的地方去，年壽也加長了一百歲；過了這梵志的報應後，應當生到無憂國土去，那壽命也長得算計不來的劫數了；然後再成佛果，廣大的度脫人道天道的眾生，像恆河沙一般的多。」』
(釋)大慈愍，是說他能度盡三惡道。善能，是贊他發心的聰明，為他母親發心，是平常的，但現在發出這樣廣大的誓願來，求他母親消除罪業，譬如大水滅小火，還有不善的道理么？現在命短的長了，下賤的高潔了，憂愁墮惡道的，不憂愁反得成佛果了，那種種善惡的轉變，不是仗光目大願的功德么？梵志翻華文叫凈裔，是說清凈的裔族。無憂國土，即是極樂世界。
【佛告定自在王：爾時羅漢福度光目者，即無盡意菩薩是。光目母者，即解脫菩薩是。光目女者，即地藏菩薩是。】
(解)佛告訴定自在王說：『這時候福度光目的羅漢呢？就是無盡意菩薩；光目的母親呢？就是解脫菩薩；光目女呢？就是地藏菩薩。
(釋)從前的小果，現在都是大菩薩了，連墮在地獄的罪女，也都做了菩薩，可知道行孝救度眾生的功德，正是大得不可以思議了。無盡意，就是說誓願救度眾生的意思，是沒有窮盡的。
(解)『在於過去的久遠劫中，都像這樣的慈愍，發了恆河沙數的願，廣大的救度眾生。
(釋)從發心起直到付囑以後，劫數是很長遠的，那裡還量算得出呢？發慈悲心，是行善的根本，若是存心慈愍，所修的功德自然都會具足的。
【未來世中，若有男子女人，不行善者行惡者，乃至不信因果者、邪淫妄語者、兩舌惡口者、毀謗大乘者，如是諸業眾生，必墮惡趣。若遇善知識，勸令一彈指間歸依地藏菩薩，是諸眾生，即得解脫三惡道報。】
(解)『還沒有到來的世間中，倘若有男子女人，不做善事，而做惡事的，乃至不相信因果的、邪淫妄語的、兩舌惡口的、毀謗大乘的，像有這樣諸般惡業的眾生，死了必定要墮落在地獄惡趣里去的人，若遇到有善知識的人，勸令他在一彈指的時間，歸依了地藏菩薩，這諸多的罪惡眾生，就得著解脫三惡道里的果報了。
(釋)善惡的報應，像影隨形一樣，永不會分離的，倘若這人不信因果報應，一定會造出許多惡業來的。不信因果，就造了意業；邪淫是身造的惡業；兩舌、惡口、毀謗，都是口造的惡業；但是毀謗大乘的惡業，更加重得了不得。二十念為一瞬，二十瞬名一彈指，這一彈指短促時間，就會解脫無量的諸惡業，這歸依地藏菩薩的功德力量，還可以說得盡么！(邪淫、妄語等前已注過。)
【若能志心歸敬及瞻禮讚嘆、香華、衣服，種種珍寶，或復飲食。如是奉事者，未來百千萬億劫中，常在諸天受勝妙樂。若天福盡，下生人間，猶百千劫常為帝王，能憶宿命因果本末。】
(解)『倘若能發志誠心歸依、敬重地藏菩薩，以及去瞻仰禮拜他、稱讚歎美他，用最好的香、最好的花、好的衣服、各種珍貴的寶貝，或用著清潔的飲食果品等，去供養他，像這樣子奉承他、服事他的人，死了以後，可以在未來的百千萬億的劫數中，常常生在諸重的天上，受最好、最妙的快樂；倘若天福享盡了，再降下人間來，還可以在百千劫里，常常做帝王，還能夠記憶明白他前幾世的命運，和因果本末的事情。』
(釋)平常的東西供養菩薩，功德也是很平常的，若用了最好的香、花，最貴重的珍寶，那末他的功德也最廣大了。致於瞻仰、禮拜，也都是這樣子的，你越是志誠恭敬，他的功德，也越是廣大。
【定自在王，如是地藏菩薩有如此不可思議大威神力，廣利眾生。汝等諸菩薩，當記是經，廣宣流布。】
(解)佛叫著說：『定自在王！因為是這樣的，所以地藏菩薩有這樣子不可思議的大威神力，廣大福利罪苦的眾生。諸位菩薩！應當記住這部經，大家廣大的宣揚、流傳、散布這部經。』
(釋)佛趁了這機會，不但單獨的囑付地藏菩薩，連法會中的諸大菩薩，也都普遍的付囑過了。
【定自在王白佛言：世尊！願不有慮，我等千萬億菩薩摩訶薩，必能承佛威神，廣演是經，於閻浮提利益眾生。定自在王菩薩白世尊已，合掌恭敬作禮而退。】
(解)定自在王對佛說：『世尊！維願你沒有憂慮的心意，我等千萬億的大菩薩，必定都能夠承受了佛威福的神力，廣大的演說這部經，在於閻浮提地方，去利益他們的眾生。』定自在王菩薩對世尊說罷了，合了掌，很恭敬的作了禮，退回原坐了。
(釋)那千萬億的大菩薩，都要承認來演說這部經，可知這部經的重要了。我們的閻浮提眾生，性識不定，造作惡業的更多，所以這部經能常在閻浮提中演說起來，眾生得他利益的，也更多了。
【爾時，四方天王俱從座起，合掌恭敬白佛言：世尊！地藏菩薩於久遠劫來，發如是大願，雲何至今猶度未絕，更發廣大誓言？唯願世尊為我等說。】
(解)這時候東西南北的四天王，都從坐位中立起來，合了掌，很恭敬的對佛說：『世尊！地藏菩薩從這久遠劫以來，發了這樣的大願，說什麼，到現在還沒有把眾生度完，他還要發這廣大誓願的說話呢？唯願你世尊，為我們說一說。』
(釋)四天王，是保護四大洲的，東王，提頭賴吒，翻名叫持國，能維持國土，管領乾闥婆(翻名義是天帝的樂神)的、富單那(翻名是說主熱病的臭餓鬼)；南王，毗留勤叉，翻名叫增長，令人民善根增長，管領鳩盤荼(翻名是夢魘鬼)、薜荔多(翻名是劣的餓鬼)；西王，叫毗留博叉，翻名叫雜語，能說各種的話，管領毗舍闍(翻名是啖精氣鬼、顛狂鬼)、毒龍(有眼、聲、氣、觸曰毒)；北王，名毗沙門，翻名多聞，是說福德的名，聞於四方，管領夜叉(翻飛行鬼)、羅剎(翻名可畏的暴惡鬼)。四天王，各有九十一子，名字都叫因陀羅，都有很大的神力，現在都在會聽說法，聽到地藏菩薩自從久遠劫來，發了大願，到現在還沒有度盡眾生，還要重發誓願，究竟還是願力的不堅呢？還是眾生的難度？所以要發問了。
【佛告四天王：善哉！善哉！吾今為汝及未來現在天人眾等，廣利益故，說地藏菩薩於娑婆世界閻浮提內，生死道中，慈哀救拔度脫一切罪苦眾生，方便之事。】
(解)佛告訴四天王說：『很好！很好！我今天為你們，以及未來現在的天人眾生等，演說廣大的利益的緣故，說這地藏菩薩，於娑婆世界，閻浮提里，生死六道的中間，慈悲哀愍的救拔、度脫一切的受罪受苦的眾生，行出方便的事情。』
(釋)第一善哉，是贊發問的善巧，第二贊天王護持。世間六道之中，都有生老病死的苦楚，所以佛說：一切生在六道里的眾生，是長期的在牢獄中，這牢獄包圍在十二重的城牆、三重的棘籬的裡面，還有六個拔刀的賊監伺著，要想脫離這牢獄，是很難、很艱的。十二重城，即是十二因緣；三重籬，即是貪、嗔、痴；六賊，即是色、聲、香、味、觸、法。因眾生不知道種種的解脫方法，所以又發起他慈悲哀愍的心，重新再想出方便的法子來。(十二因緣等等，《彌陀經白話解》內，說過大略，可以參閱，因限於冊幅，不詳說了。)
(解)四天王說：『哦！是的。世尊！我們極願意、極歡喜要聽這話。』
(釋)願樂欲聞，因為要解決這疑問，很像渴思飲、飢思食一般的盼望。
【佛告四天王：地藏菩薩久遠劫來，迄至於今，度脫眾生，猶未畢願。慈愍此世罪苦眾生，復觀未來無量劫中，因蔓不斷，以是之故，又發重願。】
(解)佛告訴四天王說：『地藏菩薩自從久遠的劫數以來，一直到現在，度脫眾生，還沒有完畢；他的願，是為了慈悲憐愍這世界，受罪受苦的眾生，再觀瞧還沒有來的無量數的劫中，他的作業的惡因，像蔓草一般的延牽著，不肯斷絕；以是為了這個緣故，所以又要發出重大的誓願來了。
(釋)地藏菩薩，因為眾生終不肯斷絕惡因，至於去受地獄的種種慘報；現在他為了可憐我們的眾生，來為我們斷絕，這蔓延不斷的惡因，所以又要重發誓願了。惡因是多得說不盡的，單拿一樣殺業來說，現在你殺死他、割吃他的肉，將來他殺死你，來割吃你的肉，像這樣的，怨怨相報，世世不會斷絕的。
(解)『因為是這樣的，所以菩薩在於娑婆世界，閻浮提國土之中，設出了百千萬億的方便，而為教化眾生的事情。』
【四天王，地藏菩薩若遇殺生者，說宿殃短命報；若遇竊盜者，說貧窮苦楚報；若遇邪淫者，說雀鴿鴛鴦報；】
(解)佛叫著說：『四天王！地藏菩薩，倘若遇著了有殺生的人，就給他說：「這是宿世的禍殃，你將來要受短命報應的。」若遇著竊賊和強盜，就給他說：「你們這種人，將來要受貧窮苦楚報應的。」倘若遇著了邪淫的人，就給他說：「你將來要受投做孔雀、鴿子、鴛鴦報應的。」
(釋)現在先說十惡業的果報。殺、盜、淫都是身所犯的惡業，孔雀不喜正偶，和蛇交的；鴿子以雌乘雄的；鴛鴦不肯一息分離的；這都是鳥類的邪淫。
【若遇惡口者，說眷屬斗諍報；若遇毀謗者，說無舌瘡口報；】
(解)『若遇著罵人的人，就給他說：「你將來要受自己眷屬，給你爭斗諍訟的果報。」若遇著了譏毀謗訕的人，就給他說：「你將來要受啞子，或口上生瘡的報應的。」
(釋)惡口、謗罵，是口業。今世說大家的壞話，唆弄是非，使人家的家道不和，來世受自己眷屬的人諍訟你、爭斗你，也是應該的。啞吧不會說話，和沒有舌頭一樣，禍從口出，口是毀身的利斧，所以說話最要檢點，切勿傷人。
【若遇嗔恚者，說醜陋癃殘報；若遇慳吝者，說所求違願報；若遇飲食無度者，說飢渴咽病報；】
(解)『若遇著了白著眼睛，發怒的人，就給他說：「你將來要受容貌醜陋、身肢殘廢的報應。」遇著了慳吝貪財的人，給他說：「你將來要求謀衣食等事情，要受違你的心願的報應。」倘若遇著了飲食沒有節度的人，就給他說：「你將來要受飢餓口渴、生咽喉病的報應。」
(釋)嗔恚慳吝，都是意犯的業。現在世上所有的身體殘廢醜陋的人，都是前世怒目發火的人；現在貧得沒有衣食的乞丐，都是前世有錢的人，還要貪財，不肯施捨僧、道、貧寒的報應；飲食都有一定的，倘若隨時濫吃，或是飲食時候過度，不但死了落地獄，就是現世也要犯喉症，氣噎病死的。
【若遇畋獵恣情者，說驚狂喪命報；若遇悖逆父母者，說天地災殺報；若遇燒山林木者，說狂迷取死報；若遇前後父母惡毒者，說返生鞭撻現受報；若遇網捕生雛者，說骨肉分離報；】
(解)『若遇著畋獵恣情的人，就給他說：「將來你要受驚嚇瘋狂喪命的果報。」倘若遇著了違悖忤逆父母的人，就給他說：「將來你要受天地的不容，犯劈殺的報應。」若遇著了放火燒山林草木的人，就給他說：「你將來要受癲狂痴迷自殺取死的報應。」若遇著從前父母，或是後來的父母，凶惡很毒的，鞭撻非親生的兒女，就給他說：「你將來投生來做他的兒女，也要受他這樣鞭撻的報應。」若遇著了用網捕捉魚鳥雛卵的人，就給他說：「你將來也要受骨肉分離的報應。」
(釋)伏羲氏教民畋獵，是叫百姓保護畋畝的種植，驅逐野獸；現在一般人，為貪口腹的滋味，任情的去殺死他，豈不是要還報的么？不管他生身的父母，不是生身父母，是父母，都要一概平等，如同天地一樣的恭敬；不論他是親生的兒女，不是親生的兒女，是兒女，終要一律平等的愛護。倘若忤逆父母、不愛子女，這報應都是很兇毒的。山林草木之間，有無數的生命藏蟄著，你若放火一燒，這無數的生命，不是都給你慘殺了么？不但是一生狂迷取死，直等到還滿性命，方才罷休。老小的魚、老小的鳥，都很快樂的聚在一塊兒，給你用網竿等一捕捉，都驚散了，你現在離人家的骨肉，將來天就來離你的骨肉。
【若遇毀謗三寶者，說盲聾喑啞報；若遇輕法慢教者，說永處惡道報；若遇破用常住者，說億劫輪迴地獄報；若遇污梵誣僧者，說永在畜生報；】
(解)『若遇著了毀謗三寶的人，就給他說：「你將來要受做瞎子、聾子、喑啞人的報應。」若遇著了看輕佛法、欺慢佛教的人，就給他說：「你死了要永久的住在惡道里受報應的。」若遇著了破壞挪用常住東西的人，就給他說：「你將來要在億萬劫的輪迴，和地獄裡受報應的。」若遇著污瀆梵行、怨誣僧伽的人，就給他說：「你將來要受永生做畜生的報應。」
(釋)佛如醫王，法如良藥，僧如治病人；別的都可以救治，惟有這起了謗毀三寶惡毒的病，一切諸佛都沒有救治你的方法了，只好任你去入惡道受苦，等到轉世來，還是一個又盲又聾的啞人，使你永不得見、永不得聞、永不得贊三寶。以下各種的罪業報應，都很重的。
【若遇湯火斬斫傷生者，說輪迴遞償報；若遇破戒犯齋者，說禽獸飢餓報；若遇非理毀用者，說所求闕絕報；若遇吾我貢高者，說卑使下賤報；若遇兩舌斗亂者，說無舌百舌報；若遇邪見者，說邊地受生報。】
(解)『若遇著用滾湯猛火泡炙生物的毛、羽，或斬他的頭，或斫他的腳，像這樣殺傷生物性命的人，就給他說：「你將來轉世來，照樣的要受這報應的。」若遇著破戒偷葷吃的僧人，就給他說：「你將來要受做了禽獸，還要挨飢餓的報應的。」若遇著沒有道理毀壞東西、亂用金錢的人，就給他說：「你將來要受所要求的東西，都會闕絕得一些沒有的報應的。」若遇著了自高自傲的人，就給他說：「你將來要受做低卑的下賤人的報應。」若遇著搬弄是非，使人家爭訟斗亂的人，就給他說：「你將來要受無舌百舌的報應。」若遇著邪見的人，就給他說：「你將來要受投生到邊境地方去的報應。」
(釋)貪口腹殺生，是最慘毒的，他的報應也最速，你現在吃他八兩，他將來照樣的來吃你半斤，一些也不錯的。有一種人，在怒氣時，常常將器皿摔壞，這就是非理毀用。凡是違理強詞的人，都叫邪見。(上面所說的種種果報，在《太上寶筏》、《日記故事》等等果報書籍，都有過的，諸君可以參閱，就可證實地藏菩薩言行的不訛。)
【如是等閻浮提眾生，身口意業，惡習結果，百千報應，今粗略說。如是等閻浮提眾生業感差別，地藏菩薩百千方便而教化之。】
(解)『像這等的閻浮提眾生，身、口、意所作的業惡習氣的結果，有百千種不同的報應，今天粗略的說說。像這一等的閻浮提眾生，作業的感應，相差的分別，地藏菩薩行百千種的方便，而教化他們的。
(釋)果有三種：一是果報果，一死就落地獄；二是習氣果，投生人間，受短命邪見的報應；三是增上果，是自心專造十罪業的，對於一切的外物，沒有惡習。
造業有四種報：一是現報；(是今生作業，今生受報。)二是生報；(今生作業，來世的後生受報。)三是後報；(今生作業，後二、三世受報。)四是無報。
無報也分四種：一是時定報不定；(時已決定，報還可以轉改，故不定。)二是報定時不定；(業報已決定，但是時間還可以轉改，故不定。)三是時報俱定；(業也定，時也定。)四是時報俱不定。(因業沒有決定，所以時報都難決定。)
眾生的作業，有先起念而後去作的，名作具足；倘若先不起念，直接的作去，名叫作事不具足；所以有時報俱定的，時報不俱定的分別。
【是諸眾生先受如是等報，後墮地獄，動經劫數，無有出期。是故汝等護人護國，無令是諸眾業，迷惑眾生。】
(解)『這諸般眾生，先受了像這樣一等的果報，在後墮入地獄，動經劫數，一時沒有出獄的期限。因為是這樣的，你們要保護人、保護國土，不要令這諸般罪業，迷惑了眾生。』
(釋)囑咐四天王，叫他們保護眾生，不使眾生迷惑，即是叫他們保持眾生養心的四諦。因為眾生從見、思的迷惑，毀壞內心的清凈境界，心王逃亡，六賊擾亂，就任意的造作惡業了。
【四天王聞已，涕淚悲嘆，合掌而退。】
