決疑品第三
大家知道，禪宗真正興起是在六祖的時代，也正值盛唐時期，同時也是中國佛學最盛之時。現在存在的天台、唯識、華嚴、禪宗、密宗、凈土等幾大宗派，幾乎都是在這時期發展和興盛起來的。特別是三論、天台、唯識、華嚴這些宗派，都是長於義理，有豐富的哲學內涵。加之當時的朝廷又非常支持，所以得到了極大的發展。
要知道，從東漢、特別是從魏晉之後到唐代，印度傳來的佛經已基本翻譯完畢，中國佛教大師們得以在這個基礎上發揮自己的見解，並形成了以上宗派。當時，全中國城鄉各地都有講經的，是義學全盛的時代。這樣自然在佛教中形成一種傾向，傾向於講道理、做學問，傾向於建立一個個的思想體系，而忽略了實際的修行。說起來頭頭是道，文字般若滿天飛，但與實際的差距就拉大了。
禪宗就是在這個時代中興起的。對當時的情況而言，禪宗對教下的批評就比較多一些，主要的批評就是「說食不飽」——玄之又玄的義理倒做了不少，但實際的修行，證悟在什麼地方呢？有沒有實在的受用呢？那時的凈土宗也是應運而大得發展，並且很有氣象。禪宗後起，為了建立自己的系統，勢必涉及到一系列的問題，對各宗各派也有所評說，從而樹立起自己的特色。這樣，就必然與各宗各派在觀點、方法上有不一致的地方。反過來，其它宗派對禪宗也各有各的看法，所以相互間的爭論是很熱鬧的。如禪宗說自己是教外別傳，是靈山拈花後一代一代傳下來，，最後達摩傳到中國的。但其它宗派不承認這點，而各有其傳承法統說法。同時，在禪宗開初流行的時候，那些守戒的寺廟甚至不接納禪宗人物，認為禪宗是不合戒律的。各大宗派對禪宗「不立文字」的說法也不瞭然。有這么多的麻煩，無怪韋使君在這一品中提出了許多疑問，六祖也相應作了答疑，所以這一品就叫疑問品。
一日，韋刺史為師設大會齋。齋訖，剌史請師升座，同官僚士庶肅容再拜，問曰：「弟子聞和尚說法，實不可思議。今有少疑，願大慈悲，特為解說。」師曰：「有疑即問，吾當為說。」韋公曰：「和尚所說，可不是達摩大師宗旨乎？」師曰：「是。」公曰：「弟子聞達摩初化梁武帝，帝問雲：『朕一生造寺、度僧、布施、設齋，有何功德？』達摩言：『實無功德。』弟子未達此理，願和尚為說。」師曰：「實無功德。勿疑先聖之言。武帝心邪，不知正法。造寺、度僧、布施、設齋，名為求福，不可將福便為功德。功德在法身中，不在修福。」師又曰：「見性是功，平等是德。念念無滯，常見本性，真實妙用，名為功德。內心謙下是功，外行於禮是德；自性建立萬法是功，心體離念是德；不離自性是功，應用無染是德。若覓功德法身，但依此作，是真功德。若修功德之人，心即不輕，常行普敬。心常輕人，吾我不斷，即自無功。自性虛妄不實，即自無德，為吾我自大，常輕一切故。善知識，念念無間是功，心行平直是德。自修性是功，自修身是德。善知識，功德須自性內見，不是布施、供養之所求也。是以福德與功德別，武帝不識真理，非我祖師有過。」
梁武帝大家知道，他是中國歷史上最著名的護持佛教的皇帝。他在位50年，到處修建寺廟，剃度僧人，翻譯和流通經典，為當時佛教的興盛做了很大的貢獻。他自己還幾次出家為僧，願意在寺廟裡當小沙彌，為寺廟做事，但都被宮廷和政府出錢把他贖回來。梁武帝是一個虔誠的佛教徒，生活也很清苦，但真正說來，他卻不懂佛法，對世間法也不很精通，所以後來弄得家破人亡，被侯景困在宮裡活活餓死。梁武帝的故事，後來成為外面、特別是儒家攻擊佛教的重大口實，說這是佛法的過錯。這個論斷是不科學的，現在世界到處亂哄哄的，這兒有原子禪，那兒有污染，許多國家有戰爭，如果把這些歸罪於科學的發展，試問，這到底是科學的過錯還是世間煩惱的過錯呢？這一點是要嚴格區分開來的。所以只重視物質文明的建設，不重視精神文明的建設是不行的，是會出大問題的。一些人看到科學是殺人的利器，國什麼看不到科學濟世之益呢？醫院裡那麼多的病人是科學救出來的嘛！現在人口爆炸，不是綠色革命，使糧食生產番了幾番，地球５０億人怎麼吃飯？所以，不論對科學，對佛法都要看你以什麼態度來對待，若以煩惱心來搞，什麼好事都全變成壞事的。
梁武帝晚年昏聵，與佛法有什麼關系呢？並且達摩和六祖就認為他根本不懂佛法，六祖對梁武帝更有直接和深刻的批評。
關於功德，中國歷史上那麼多信佛的人都沒有弄清楚過，現在國家落實了宗教政策，開放了寺廟，到寺廟敬香拜佛的人越來越多，許多人都是為了做「功德」，也就是求福報。對什麼是功德，一般人心裡是糊塗的。這里六祖大師對功德的內容說得極為明白，我們共同來學習，認真弄清楚佛教里的功德是怎麼回事。
六祖明確指出：「不可將福德便為功德」。這里六祖在功德和福德之間劃開了一條線。「功德在法身中」，法身修成了，才算有了功德。這與一般庸俗的理解有極大的不同。要知道，與成佛有關的才能稱為功德。為什麼呢？功德是方便你成佛的，是方便你解脫生死的，決不能庸俗地理解為修福。
六祖有六祖的系統，這個系統不等於世間學說的系統，又不同於佛教內其它宗派所建立的系統。六祖，也就是禪宗的系統是：要在自己的本性、內心中見道，以道為綱並范圍萬法、創造萬法，這才是真正的系統。你看六祖在這里對功德的反覆說明，都是回歸在自己的真實見地上，並且不離分毫，也不往別處說，這才是真正的大師。若要花言巧語、繞起彎子說，就不是菩薩心腸，也是沒有見道。
如果我們過濾了精神中種種不實在的東西，清純的自性就會現前。六祖對功德的解釋，是以自己內心之中發出來的，不是做學問做出來的，所以不論怎麼說，都滴滴歸源。所以你看怎樣才能成佛呢？——見性。怎樣才能得到無上的佛法呢？——見性。什麼是功德呢？——見性。一切一切，總不離明心見性，一切一切，都要回歸這里。學佛的人不在這里下功夫，不論求這學那，終歸是虛幻不實的，如同梁武帝一樣。若論修福，你這些老百姓，哪怕那些達官貴人，還能與梁武帝相比嗎？與人為善是好事，佛教強調布施波羅蜜，布施是求功德的，但千萬注意《金剛經》所說的：「佛說第一波羅蜜，即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜」。你做功德，千萬不要執著，做就行了，更不要企圖回報，這樣才與波羅蜜相應。若執著了，企圖回報，那麼你所得的福德也可憐得很，更與功德不相應。
所以，我們今天說一切功德，都應迴向法身，不要迴向下一輩子如何如何。學佛的人，特別是學禪宗的人，千萬不要搞那類事情。志向一定要立得大，目標要緊緊盯著解脫和成佛才行。若說下一輩子，怎麼了得盡呢？那是沒有個完的。只有求得當下解脫，才能一了百了，徹底脫手。所以要認真體會六祖這一段中對功德所作的解釋。
念佛禪觀
刺史又問曰：「弟子常見僧俗，念『阿彌陀佛』，願生西方。請和尚說，得生彼否？願為破疑。」師言：「使君善聽，惠能與說。世尊在舍衛城中，說西方引化經文，分明去此不遠。若論相說里數，有十萬八千，即身中十惡八邪，便是說遠。說遠為其下根，說近為其上智。人有兩種，法無兩般。迷悟有殊，見有遲疾。迷人念佛，求生於彼，悟人自凈其心。所以佛言：『隨其心凈即佛土凈。』使君東方人，但心凈即無罪。雖西方人，心不凈亦有愆。東方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何國？凡愚不了自性，不識身中凈土，願東願西，悟人在處一般。所以佛言：『隨所住處恆安樂。』使君心地但無不善，西方去此不遙。若懷不善之心，念佛往生難到。今勸善知識，先除十惡，即行十萬；後除八邪，乃過八千。念念見性，常行平直，到如彈指，便睹彌陀。使君但行十善，何須更願往生。不斷十惡之心，何佛即來迎請？若悟無生頓法，見西方只在剎那。不悟念佛求生，路遙如何得達？惠能與諸人移西方於剎那間，目前便見，各願見否？」眾皆頂禮雲：「若此處見，何須更願往生。願和尚慈悲，便現西方，普令得見。」
師言：「大眾！世人自色身是城，眼耳鼻舌是門。外有五門，內有意門。心是地，性是王。王居心地上，性在王在，性去王無。性在身心存，性去身心壞。佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是眾生，自性覺即是佛。慈悲即是觀音，喜舍名為勢至。能凈即釋迦，平直即彌陀。人我是須彌，邪心是海水，煩惱是波浪，毒害是惡龍，虛妄是鬼神，塵勞是魚鱉，貪嗔是地獄，愚痴是畜生。善知識，常行十善，天堂便至。除人我，須彌倒；去邪心，海水竭；煩惱無，波浪滅；毒害忘，魚龍絕。自心地上覺性如來，放大光明，外照六門清凈，能破六欲諸天，自性內照，三毒即除，地獄等罪，一時消滅。內外明徹，不異西方。不作此修，如何到彼？」
大眾聞說，瞭然見性，悉皆禮拜，俱嘆善哉！唱言：「普願法界眾生，聞者一時悟解。」
師言：「善知識，若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如東方人心善。在寺不修，如西方人心惡。但心清凈，即是自性西方。」
從疑問品這一段文字中可以看到，當時的凈土法門可以說是家喻戶曉，包括偏遠的嶺南。所以韋使君提出了這樣的問題，六祖大師對此作了精闢的回答。一般修凈土的人，聽到六祖這一段談話心裡會有些不自在，但我希望他們能好好看看《壇經》，了解一下凈土與禪宗到底有沒有關系。
一般單純修持禪宗的人，往往依據《壇經》的這一段文字來呵斥凈土，而古代祖師也常常有這樣類似的呵斥。但禪宗內也有相當一些有影響的大禪師提倡凈土，如宋初永明壽禪師在《宗鏡錄》里就說六祖只具一隻眼。為什麼說只具一隻眼呢？他認為六祖沒有看到凈土的好處。這是需要抉擇的重大問題。有的人說，要禪凈雙修，一面參禪，一面念佛，三百多年來叢林里大多都是這樣。有的人說，你念佛就念佛，不要在那兒搞雙修，小心把你去西方的事耽擱了。還有一些人說，凈土是一種沒出息的辦法，只知道靠著阿彌陀佛，自已沒有半點英雄氣概。有的人還說，一切都靠阿彌陀佛，那與天主教、基督教、伊斯蘭教念上帝、念真主有什麼區別呢？極樂世界與天堂又有什麼區別呢？這樣的佛教又與那些宗教有什麼區別呢？
這樣說來說去麻煩太多了，一是修凈土的人不願意聽，認為這是禪宗或外道在搗鬼；另一方面會使一些修凈土的人產生懷疑。人家念佛念得好好的，你在那兒說東說西，出了問題是要承擔因果責任的。這里有沒有問題呢？不要怕，佛法是智慧之法，不怕有問題，越有問題，越才需要智慧來加以解決，這樣才能斷你的疑，才能產生堅固的信心。到了這里，許多禪師是慎重的，不願隨便說的，就是怕引起種種的麻煩。
如果僅從表面上看，禪宗與凈土的主張是不一樣，但我們在這兒講《壇經》，講禪宗，要有個抉擇，禪凈間共同之處就還他共同，不同之處就還他不同。如果非得把禪宗、凈土說成一樣，那佛教內又何必分那麼多的宗派呢？雖然不一樣，它們卻同樣都是佛法。所以要知道，既然成立了一個宗派，就必然有它自己的特色，既各有特色，彼此間自然就有不同之處。但不論有多大的差異，它們都是佛法，都是為了幫助眾生解脫的。所以不能隨便、簡單地說誰好誰不好，這個結論不能下。這里有必要給大家談談有關凈土的知識，後面看六祖大師所講的，大家就能有所取捨了。
什麼是凈土呢？凈，簡單說來就是乾淨，有三個方面的內容。第一是依報凈，那個世界環境是非常美好的，凈潔的，不像我們這里到處有污染。第二是共業凈，那裡的眾生們全是乾淨的，沒有我們這個世界政治的、經濟的、文化的、民族的等各方面的矛盾是非。第三，別業凈，那裡每一個眾生的業行都是乾淨的，從生理到心理都是乾淨的。而我們這個娑婆世界則是三不凈，或者叫做知五濁惡世，處處都與凈土相反。
佛教認為，每一個佛都有他的凈土，不要誤會只有阿彌陀佛才有凈土。道理是正報要轉，你這里成佛了，你的環境就會變為凈土，所以有無量的佛，就有無量的凈土。凈土有兩種，一是諸佛的自受用凈土，即佛自己享受的凈土。二是應化凈土，那是為眾生而設立的。自受用凈土又叫常寂光土。常就是不變，寂就是安寧，光是指智慧光明。這個凈土是與佛的法身分不開的。從佛這一邊說，就是佛的法身，從佛的受用而言，就是常寂光土。這個凈土，不說眾生，菩薩也進不去，根本煩惱沒有斷是到不了常寂光土的。而應化凈土是佛為了眾生，用願力和通力設立的。若以凈土為宗，我們要去的凈土，就是佛的應化凈土。
應化凈土則因諸佛的願力不同而有差別，但只要你發願，就可能往生。佛教的經教里介紹說，西方有阿彌陀佛，東方則有阿屠毗佛，又叫不動如來，他的凈土叫妙喜世界，也是為眾生設立的凈土。這個凈土往生的條件與阿彌陀佛要求的不一樣。這里提一下，往生並不等於就了了生死，要了生死，非見道，非斷煩惱不可，不然這個生死是了不了的，就是到了凈土，你還得繼續修行，只不過環境變好了。
還有一點，就是要把念佛和稱名區別開來，一般人把念佛號當作念佛，不是的，這只是稱名而已，就是稱持阿彌陀佛的名號。什麼是念呢？念是不忘，念是念佛的種種功德，念是念佛不可思議的力量和智慧，而我們則是要學習這一切。所以念佛是要在心裡不要忘記佛，要使自己身語意三業的活動與佛相應，這才是念佛的本意。大家把凈土的有關經論好好看一看，就知道怎樣才是真正的念佛了。
西方極樂世界大家是熟悉的，現在給大家介紹另外幾個凈土。有部經叫《阿屠佛園經》，介紹說，東方有凈土名妙喜世界，其佛名阿屠毗佛，他也發了願，歡迎眾生往生。在西藏密宗經典里，阿屠毗佛屬於金剛部，阿彌陀佛屬於蓮花部。阿屠毗佛對往生的條件是，第一要證空性，這就與《彌陀經》的重點是要你多做善事，多做饒益眾生的事作為往生的資糧。而阿屠毗佛則要求你多修戒定慧，要證無生法忍，不能證無生法忍，也得證空性，不能證空性，你能有所解悟都行，這就是往生的資糧。這里我認為，六祖大師之所以強調在心上用功，在解脫上用功，可不是與凈土離得多遠，依不動如來的條件來看，六祖大師早就到了阿屠毗佛的凈土了，他在這兒已經見了道嘛，往生的資糧是足夠的。所以不一定你要念他，只要你這邊證了空性，阿屠佛國那邊就為你準備好了蓮座。
東方還有一個凈土就是葯師佛的凈土，《葯師經》就是介紹這個凈土的。《葯師經》又名《消災延壽經》，你如法修行，既可讓你消災，又可使你延壽。這與西方極樂世界有什麼不同呢？西方凈土重點在人臨終時的歸宿，你這輩子完結了，該往哪兒去呢？阿彌陀佛願意在他那兒接納你。葯師佛則不然，他是讓你有現前的受用。就算你最後有個西方世界作為歸宿，但你現在的病苦怎麼辦呢？所以葯師佛發了十二大願，就是要讓人們在現實中有種種的受用。阿彌陀佛是讓人善其死，葯師佛是讓人善其生。葯師佛也有他的凈土，你信心葯師佛，他也會接納你，但卻又注重現在，讓你在人間也生活得好好的。這兩者的趨向不同，但都屬凈土的范圍，因為都是要仰仗佛力而解脫。
另外，往生凈土還有一種，就是發願上升兜率，到兜率內院。佛的經教說，兜率天是第四層天。佛教把天分為好幾層，第一層就是四天王天；第二層是忉利天，也就是三十三天；第三層叫焰摩天；第四層就是兜率天。兜率天內有個內院，是一個很特殊的地方，那是彌勒菩薩居住的地方。兜率內院也算是凈土，我國歷史上許多著名的高僧，如東晉的道安法師，唐朝的玄奘法師，現代的虛雲法師都是往生兜率內院的。為什麼兜率天內也有凈土呢？我認為，菩薩是不能捨棄眾生的，西方極樂世界等諸佛凈土離我們這兒實在太遠了。以阿彌陀佛的西方凈土而言，就有十萬億佛土。一個佛土有多大呢？一個佛土就是一個大千世界，這可不是小小地球可以相比的，起碼相當於一個銀河系。這樣的佛土要經過十萬億，才能達到西方極樂世界。既然有那麼遠，所以西方極樂世界不在我們這個世界裡，而兜率天則在我們這個世界裡，不過在人間頭上的第四層天上。
彌勒菩薩為什麼要住在兜率天呢？因為他是釋迦牟尼佛的接班人，他是下一世的佛，因此不會捨棄需他領導的這個世界。在中國歷史上，那些發願往生兜率內院的大師，都是悲心很重的，能荷擔如來家業，難行能行，難忍能忍的大角色，他們也不願捨棄這個世界的眾生。有部經叫《彌勒上升經》，講彌勒菩薩如何到兜率天的。還有部經叫《彌勒下生經》，講彌勒菩薩如何來臨世間的。發願往生兜率內院，就是與彌勒菩薩結緣，也就是準備以後幫助彌勒菩薩度化眾生，並一起成佛。這也是一種凈土思想，而且是要把我們這個世界改造成為凈土的。但我們這個未來的應化凈土的眾生就複雜多了。五濁世界嘛，對佛菩薩來說，改造娑婆世界成為凈土是一項艱巨的任務。
往生到底有沒有憑據呢？如往生西方，念佛到底能不能往生呢？首先就得估計自己的力量行不行。有部經叫《般舟三昧經》，就用指導人們用凈土的思想，用念佛的方法使你現前得定，在定中可以看見西方三聖。我們凡愚之處就在於妄心太重，心靈是難得明明歷歷的。現在一些對氣功有些深入的人都知道，調身容易，調息也不難，難就難在調心。功夫用到調心的時候，念頭往往收拾不住。般若三昧就是幫助解決調心問題的，相當於我們現在說的閉關，就是閉關念佛，裡面有種種方法，就不多說了。總之就是以閉關的辦法來念佛，來專修，或七天，或四十九天，在印度叫「小七」、「大七」。打七並不是我們中國創立的，在印度先就有的，佛經里明文規定，在這一時期你就得專修般若三昧，要念佛的功德，佛的像好，佛的種種一切，把自己的心全放在這上面。念到最後，一切雜念息了，萬念歸於一念，精神也就專一了，穩定了，不可思議的力量就來了。要知道，不可思議的力量是每個人都具備的，而且就在各人自己的心中。這個力量出現後，就在現在，阿彌陀佛就會出現，見了一個阿彌陀佛，等於見了千萬億的佛，而且你也決定可以往生。
修凈土的朋友若有方便，可以找個清凈地方，結幾個道伴相互護持，專門修幾天，照著《般舟三昧經》所指示的方法去修。這樣修不是散修，閑雜事情一定要丟開，要使大家的精力集中，以期定中見佛。要知道，一個人一心不亂都不易達到，要定中見佛就更難了。但你若能精誠專致，雖不能定中見佛，也可以夢中見佛，這樣功夫就可以逐漸生根了。雖不敢說絕對往生，但總多了幾分把握。依佛經講，一個人臨終時，那恍恍忽忽的情況與做夢時差不多。你若能在夢中念佛、見佛，那麼臨命終時就可以保持念頭不失。
憨山大師晚年說，現在有很多人念佛感到不得力，雖是易行道，但也並非每個人都能得到受用。所以念佛是念佛，仍然要守戒、修定、修慧、聞思修，六度萬行要配齊才行，單憑一句念佛是不行的。道理很簡單，就在於念佛看是不是用「心」在念，若用「心」在念，那麼戒定慧、六度萬行必然都在其中了。大家可以做個試驗，你看你在喜怒哀樂之中，在日用動靜之中，自己迴光返照，念一句阿彌陀佛效果如何？在矛盾是非，利害得失等關頭，一句阿彌陀佛下來，能否把那些偷心打掉，能否使自己氣象祥和。這些都是檢驗功夫的基本方法。那些功夫上手的人，一句阿彌陀佛，如同緊靠須彌山，自己在萬事萬物之中就作得了主。你若達到這樣的功夫，往生與否，想都可以不用想了。阿彌陀佛不接你又接誰呢？若你現在的事都沒有把握，沒有力量，也作不了主，那麼臨命終時往生的可靠性就不那麼大。總之，至少要做到一心不亂。為了把六祖大師的開示弄清楚，上面把凈土的情況介紹一下是有必要的。
六祖大師是提持禪宗的，他當然應當強調禪宗；他談凈土，並沒有反對凈土，只不過是把凈土納入禪宗的認識上來講。再如後面六祖講戒定慧，都是納入了禪宗的認識，這是宗風使然，以戒定慧言，教下各宗都是先戒次定次慧。在六祖那裡就成了先慧而後戒定。深一層說，戒定慧都是一樣的，沒有什麼先後之分。並不是六祖故意這樣講，禪宗的法就是這樣，不二法門就是這樣，離開了這種方法，就不是禪宗了，認識到了，即定即慧即戒，這樣對開悟來說，就方便得多。你若要先戒後定後慧，當然可以，同樣是佛教的方法嘛，你若要修禪宗，就非行定慧等持。所以唐代有人問葯山禪師如何是戒定慧，葯山說老僧這里無此閑傢具。戒定慧是互體而通的，你一個就不能了，還來問三個，這對開悟是有障礙的。再如有人問趙州和尚如何是佛，趙州的回答也很乾脆，他說，老僧這里只有本份草料。你是驢是馬，該吃什麼草就吃什麼草。若問三藏十二部，經有經師，論有論師，你問他們好了。趙州也並非排斥教下，他這里只賣禪宗這一味葯。佛教內各宗各派都是根據不同根器的眾生而設立的，千萬不能認為六祖在排斥其它宗派。六祖這里不提持這一著，禪宗的宗風又如何建立得起？許多人看《五燈會元》看不懂，當然看不懂，隔行如隔山嘛！你用念佛的方法，或用其它宗派的方法來理解禪宗，當然看不懂。但一當你懂了，你就會感到祖師們說的，無論是天一句，地一句，種種奇談怪論，全都在禪宗的本份事上，全都絲絲入扣，刀刀見血，還會不由自主地鼓之舞之。所以要知道，六祖這里名為說凈土，實際上是在談禪宗。《壇經》里的一切地方，都是在說禪宗，一切都會歸到這一點上，所以千萬不要在這上面有所懷疑。
話說回來，真正修凈土的人，就應好好去修，不要聽禪宗一說心裡就怕了。你一心一意地修，見佛那天，說不定就是開悟的那天。並不是念佛就不能開悟，若能定中見佛，離開悟還會有多遠呢？同樣，修禪宗的人也不要怕人說，正報一轉依報也會轉，這邊一開悟，那邊就是常寂光土。對有些事情禪宗的看法是反的，到了你真正感到一點抓拿、依傍之處都沒有的時候，千萬不要害怕，那恰是最好最妙境界快來的時候；你若還有所抓拿，有所依傍，就與開悟隔了十萬八千里。當你感到內也靠不住，外也靠不住，佛也靠不住的時候，仍然敢筆直走下去，見法身就快了。
雲門大師有三句，頭一句是：見山河大地無絲毫過患，猶是轉句——山河大地，萬事萬物都與自己諧和無礙了，但這僅僅是修行中初步轉身；第二句是：眼前不見一物，始是半提——什麼都沒有了，萬法皆空。但見了空性不要以為了事，修行僅到了一半。所以還有第三句：須知有向上全提時節——全提，就不僅正報轉了，依報也轉了，什麼都轉了。你成佛了，你的環境不成為凈土嗎？不然全提個什麼？
上面提到這些，在佛經里都是有根據的，如《文殊菩薩所說般若波羅蜜多經》上就說，只要證了無生法忍，必然就會有凈土。這部經是禪宗祖師們提倡過的，四祖大師就是叫人以這部經來修。所以不要一提禪宗就以為不要文字了，禪宗恰恰是從佛的經教中產生出來的，你若把《文殊菩薩所說般若波羅蜜多經》看完，裡面說的比禪宗祖們說的還嚇人，而禪宗祖師們的提持，也沒有超過這部經的。如佛問文殊：如來得了阿耨多羅三藐三菩提嗎？文殊說：如來沒有得。佛問：那麼如來沒有得到阿耨多羅三藐三菩提嗎？文殊說：也不是這種說法。裡面層層剝剔。如佛問：你見到如來嗎？文殊說：我見到了。佛問：你是怎樣見到的呢？文殊說：我在無相中見到的。佛問：無相中為什麼能見如來呢？文殊說：無相就是如來嘛。佛又問：你得到無礙智慧嗎？文殊說：我本身就是無礙智慧，還需要另外去求嗎？再如佛問：你看到戒律的道理嗎？文殊說：看到了。佛問：那戒律的道理在哪兒呢？文殊說：非有相，非無相，非有見，非無見，一切都不是，才是真正的戒。你如果把這些經都讀通了，你才會知道釋迦佛的用心，也才知道各宗各派的方便了。所以，真正佛所說的凈土，並不是一般人所理解的那樣；真正的禪宗，也不是一般人所理解的那樣。這些都是要通過艱巨如法的修行，在修行的實踐中，才能得到其中的真味，也才能得到正確的認識。那些以訛傳訛的說法，不知把多少人弄得顛倒恐懼。以上所講的這些，望大家能深一層地研究。
六祖大師在《壇經》中有關凈土的開示，與其說是批評念佛，不如說是提持禪宗，也就是用禪宗的方法，達到和超過念佛法門所希望達到的目的。六祖這一段開示，就是要你自己相信自己，自己認識自己，天下有比這個更可靠，更實在的嗎？先不要談到西方，你現在到底在哪兒呢？這是可以講道理的，也是可以直接體驗的。若問死了以後有沒有呢？禪宗的回答是現在的你有沒有呢？若說有，一會兒你歡喜了，一會兒你惱怒了，一會兒你很健康，一會兒又躺在醫院裡了，等等等等，從小到老，那麼多模樣，到底哪個是你呢？說了解自己嗎？三天不吃飯，一點精神也沒有；這口飯進了肚皮，以後的種種變化你管得著嗎？想漂亮，卻長得丑；想長高，卻長得矮；想發財，卻一輩子窮。把這些帳一算，多現實哪！我認為，只要認識了自己，西方世界有沒有，三明六通有沒有等一切問題都可以解決，這就是六祖的法門，這就是禪宗的入手處。「凡愚不了自性，不識身中凈土，願東願西；悟人在處一般，所以佛言隨聽住處怕安樂」、「隨其心凈即佛土凈」這就是六祖的總綱，六祖說凈土的一切，都可以歸結到這一點上來，全部佛經也可以說歸結在這一點上。所以說：「但心清凈，即是自性西方。」
在家一樣可以修行
師言：「吾與大眾說無相頌，但依此修，常與吾同處無別。若不作此修，剃髮出家，於道何益！頌曰：
心平何勞持戒，行直何用修禪。
恩則孝養父母，義則上下相憐。
讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧。
若能鑽木取火，淤泥定生紅蓮。
苦口的是良葯，逆耳必是忠言。
改過必生智慧，護短心內非賢。
日用常行饒益，成道非由施錢。
菩提只向心覓，何勞向外求玄。
聽說依此修行，西方只在目前。」
師復曰：「善知識，總須依偈修行，見取自性，直成佛道。法不相待，眾人且散。吾歸曹溪，眾若有疑，卻來相問。」
《壇經》的這一段也很重要，六祖從另一個側面，給我們開示了修行的大法，也為我們破除了修行中的一種成見。很多人認為要修行就必須出家，不出家，就說不上修行，或者成就不了。這似乎很有道理，但仔細一想，問題就來了，佛說一切眾生都有佛性，都可以成佛，沒有說過出家人才有佛性，才能成佛，在家從就沒有佛性，不可以成佛之類的話嘛。涅槃會的屠夫、龍女都是在家人，他們不都成佛了嗎？維摩居士也是在家人，他的成就不是與佛一樣嗎？所以出家只是修行的一種方式，當然是特殊的、專業化的方式，也是殊勝的方式，但不是唯一的方式。所以說修行也並不一定非出家不可，不然，我們大家，世界上那麼多的眾生，都沒有修行的份了，那怎麼行。都出家了，那社會怎麼辦，生產誰來搞，人類怎麼延續？那是絕不可能的，當然，人類中一部分優秀分子出家是必須的，重要的，是應有一部分的出家專業修行，專職住持寺廟，住持佛法。所以出家信眾和在家信眾如同佛法的兩條腿，缺一不可。所以六祖說：「若欲修行，在家亦得，不由在寺。」而這里的無相頌，更是專門說給在家人修持的。依照這個無相頌修行，你的家庭、單位、生活和工作都會處理得和諧，有了安寧的心理和環境，再在明心見性上很下功夫，那麼，你是能夠有所成就的。
