二、法爾正見
「見者，了知一真法界，法爾如來藏心，無量顯現染凈諸法，具足法爾平等性義。」
見者，見什麼呢？明心見性也。就是要我們知道成佛先須見地明白，識得這一真法界，法爾如來藏心，就在我們六根門頭放光，然後勤加保護，始能圓證佛果。一真法界就是我們的真心本性。所謂一真者就是唯有這一本性是真實的，其他俱是虛幻的；法界就是上面講的十法界，就是四聖六凡，這里講的一真法界，就是四聖六凡的本體，它沒有聖，沒有凡，所以稱一真法界。我們的本性是非凡非聖、一絲不掛、一法不立的。法爾如來藏心就是本來如此，而沒有任何造作，所謂佛性天真事，不是後天造作成功的。法爾，就是本來如此。如來藏心意思有二層：一在凡夫地位是如來藏(cang，收藏之藏)，就是如來的本性藏在裡面，二是你悟道之後是如來藏(zang)、是寶藏，裡面具足一切妙用，如摩尼寶珠，能雨眾寶，一切妙用都包含在裡面。具足一切妙用是如來藏，寶藏打開了就取之不竭，用之無窮，這樣一個大寶貝本在我們身邊我們卻不知道，你看可憐不可憐！冤枉不冤枉！《法華經》說：「有摩尼寶珠在當人自己貼身衣袋裡，可惜人都不知道，反向外去討飯。」真是愚痴極了。唉，這就是六道眾生呀！六道輪回就是討飯，本來是至尊至貴的大富翁具足一切的，現在卻淪落街頭討飯，這不是太冤屈了嗎？現在要讓你知道，見到自己本來的真性，不要做屈死鬼，所以大手印直截了當地告訴我們：不但是人，一切眾生都具足如來佛性，只是被無明、執著、妄想、顛倒、煩惱等遮蔽了看不見。我們果能不執著外相，把一切妄想顛倒消盡，就能恢復本來面目的光明，那忘失的大寶貝就回到手中了。這個寶貝不在外面，大家不要到外面去求去找，它就在你自己六根門頭放光，你只迴光返照，當前念已斷，後念未起時，冷眼瞥著就明白自己本來是佛了。所以大手印是直指法門，直接指示我們見性的，不是叫你去參話頭、起疑情而後才能開悟的。所謂見者，不是用眼睛看見什麼，而是體會。但怎麼見到這一真法界呢？就是當你不思善、不思惡，一切妄念不起時，回光一鑒，這個一念不生，了了分明而又非同木石的是誰？現在大家可以當下試驗，一念不起時，看這時是不是了了分明？它是不是象木石一樣無知覺？顯然不是，它還是了了分明(聽得明明白白，看得清清楚楚)象鏡子照東西一樣的朗照，只是不起分別(沒有纖毫的愛憎之心和取捨之念)。這個不起分別的了了靈知，就是我們的本性——一真法界！
所以見者，就是了知一真法界，法爾如來藏心，是大家本具的寶貝，它不在別處，就在當人六根門頭放光。可是一切眾生就是不知道，只知執取外相而把自己的光明掩蔽了，淪為六道眾生，豈不可悲嘆？我們現在只要回光一照，識得這個了了分明，一念不起的靈知原來就是我們的本性，就是成佛的根源，也是成就一切事物、世界的根本，所以說：「無量顯現染凈諸法，具足法爾平等性義。」
現在先來講「無量顯現染凈諸法」。就是所有一切男女老少、山河大地，草木叢林等等都是我這個心(真心)所顯現的。染者，污染，不好的東西；凈者，清凈美好的東西。譬如，我們這個娑婆世界就是一個穢土，污穢的；西方極樂世界就是凈土，是清凈的。凈土也好，穢土也好，它是什麼所成，是什麼顯現的呢？都是我們的一真法界所成、所顯現的。所以佛經說：「無不從此法界流，無不歸還此法界」。由此可見，現在這個山河大地、男女老少也是這一真法界所顯現的，沒有這個一真法界，哪裡會有山河大地男女老少呢？有人要起疑惑了，山河大地男女老少怎麼會是一真法界所顯現的呢？
這話說來很長，在山河大地未形成時，我國古語叫做宇宙洪荒，又叫混沌未開，佛經上叫覺明空昧。覺就是我們的本覺，任何人、任何一個眾生都有這個知覺，都有這個知覺性。性就是能量，就是知覺的本能，就是能起知覺的功能。覺本無過，但壞在認這個覺，敲定自己確是有知覺，這叫覺上生明，明就是明明有知覺，明白自己有知覺，這就是知上加知，頭上安頭，這個明便成無明了。覺本就是明，明本就是覺，經覺上生明，便分而對立，認為自己有能覺，就應當有所覺，應該有事物為我所覺。在那洪荒空昧時代，地球未曾形成沒有東西，於是大家亂動，尋覓能為所覺的東西。但是空劫時代，沒有東西，這叫空；因為尋不著東西，大家昏亂一團，這叫昧；越昏昧、越亂動；動極生風，於是大風輪起，和我們這個一真法界本所具有的地水火風空根識七大種性的地大相磨擦，地風相磨就成火大，火大上燃，濁者下沉，清者上浮，所以就生起了地、水、火、風、空合成的世界。我們現居的地球就是這樣生起來的。
所以這個世界，不論是地球、樹木、太陽、月亮都是地水火風四大所形成的，而地水火風就是我們本性所具有的成份，就等於化學家所說的元素一樣。你看這個地球，地球有地殼是地大；地下地上有水，是水大；地心有火所以有火山爆發，就是火大；地球轉動不停，有自轉公轉，是風大；所以地球完全是地水火風四大合成的。就是一棵大樹，也不離地水火風，因大樹的樹榦是硬的，那是地大；樹里有水份，是水大；樹身是木質，有火性能生火，是火大；大樹吸收養分的運行和風動搖擺，是風大；所以大樹也是四大組成。人也如此，身體的皮膚肌肉、骨骼是地大；血液、津液，是水大；火大就是心臟，每個人都有37℃的體溫；風大就是我們的呼吸、血液循環和消化循環等等，轉動不停就屬於風大。所以一切一切都是我們的真心所顯現的，叫無量顯現染凈諸法。所有世界，凈土穢土都是我們心所顯現的。
下面說：「具足法爾平等性義」。什麼是具足法爾平等性義呢？就是不管凈土穢土它都是真心所顯現，都是平等平等又平等的。不以為我們的穢土是由眾生造業所感的，而凈土是諸佛菩薩清凈心所感的，因凈穢不同而生不平等之感。同時須知一切色相皆是幻影，不管好、惡、美、丑都不可得；故是平等的。現在我們雖淪落為眾生，但一真法界是平等的；不過因為無明之故，一時遮蓋了本性光明，但本體還是不垢不凈，不動搖，不變異的，不因為光明被遮蔽了，本體就污染了。比如一顆珍珠一時被污泥埋上了，光明被遮，不見了，是不是光明就失掉了呢？沒有！你把它挖出來，把爛泥擦掉，這顆珍珠還是一樣光明，它本體的光明不會因污物包裹而失掉的，所以說本性在聖不增，在凡不減，它是平等平等又平等的。我們就因不知道這個平等性義，而有取有舍，有愛有嗔。這個好，清凈，那個污穢不好，其實都是我們真心所顯現的，所以真正見道的人是無取無舍的，無愛無憎的。
我們用功把無明去掉，把所有污染執著煩惱顛倒都消滅掉後，就能恢復本性的光明，顯現本來清凈的法體，那時凈土就在當下了。凈土有理西方、事西方，理西方，就是我們的清凈心，叫唯心凈土。從事上講呢，就是我們這個世界十萬億佛土之外，有一個西方極樂世界，但是這個西方世界雖然遙遠，並沒有與我們隔閡，因為我們的真心是遍滿虛空，周遍法界的，任它十方凈土，都不出我們的真心之外，就看你的心清凈不清凈。心清凈，凈土就和你沒有隔閡，就在你面前；心不清凈，它不免就隔閡，離開你十萬億佛土之外了。我們的心具足一切的，一切行持皆攝於心。經雲：「三界唯心，萬法唯識」，離開心，什麼都沒有了，所以，我們上面講妄心不好息滅，為什麼妄心不好息滅？妄心就是真心所顯現的，沒有真心哪裡有妄心呢？比如沒有水哪有波浪呢？波浪表示妄心，水是表示真心，你要是把波浪取消了，水也就沒有了，所以妄心不好消滅掉，只好歇下來。所以說歇下狂心就是真如，一切法門只是叫我們把妄心歇下來。不要取聖，只要歇心，妄心歇下來就是了。大手印是直示法門，告訴我們要見一真法界，就要把妄心歇下來，在一念不生時，回光一照，看到本性光明，這就是自己的本來面目，再不要去求其他什麼神奇玄妙的東西。一有所求，一有所得，那就是著相了，非但永遠不能成道，成魔倒有份在。為什麼呢？因為我們的本性本來具足一切，不缺少什麼，所以是如來藏，是個寶藏，只要你把它打開，就能用之無窮，不需向外面求取。一有求取，心不空凈，住在相上，便成蘊魔，所以我們在見道後要綿密保任，勤除執著的舊習，這叫修道。為什麼要這樣做呢，因為見道以後，只不過認識了自己的本來面目，還有無始執著的習氣沒消光，這習氣是從無始曠劫以來，著相著慣了，積聚起來，一下子叫你一點不粘著，清凈無為不大可能。比如一間黑房間封閉了好多年，一旦窗門打開了或者電燈開亮了，黑暗取消了，房間里雖有了光明，但封閉年久，霉臭之氣一下子不能夠消除，還必須經過長久的通風、打掃、洗刷，才能把多年積下的霉臭之氣漸漸消光。
又比如一個臭糞桶，裝了好多年大糞，一下子把糞倒光之後，臭氣還是不能消滅，因為臭氣深入木里，不能馬上消除。還要經過長遠地浸、泡、洗、刷，慢慢地才可以把臭氣消盡。同樣的道理，我們縱然一下子見到本來面目，認得自家真心，也知道一切東西無量現象都是由我們的真心所顯現的，但是要一下子把習氣消光，在境界裡面絲毫無粘，全不動搖，還很難做到。所以開悟之後，只是見道位，還要經過修道位，在境上辛勤地鍛煉用功，把自己著相粘境的習氣完全消光，才可以證成佛果。到那時，才入證道位。見道的時候只等於是小毛頭剛剛降生，是個剛剛生下來的嬰兒，還不能走路說話做事，須要慢慢成長為大人，才能漸漸講話、行走、工作、乃至於成為英雄、豪傑與偉大的人物。所以我們於見道後還要經過修道，然後才能證道。但是，第一最重要的是見道。假如不見道，就不知道什麼是本來面目，什麼是真心，心裡總有疑惑，總是向外馳求，心中無主，不免顛倒著相，故終究不能成道。所以修道人先要見到本性，明白了什麼是本真，然後才能著手掃除虛幻的妄習，等於房間的電燈開亮了，看清了污穢所在，什麼地方臟，什麼地方有垃圾，然後才能著手掃除。假如電燈沒開亮，房裡漆黑一團，非但無從下手，即勉強打掃，也不免東碰西撞，撞得鼻青臉腫，還是不能打掃乾淨。所以要成道，先要開佛知見，了知這一真法界，是一切眾生本具的，不是修成功的！宗下說：「道屬悟，不屬修」，就是這個道理。我們真明白了這個道理，修法就上路了。上面說過，真理雖然頓悟，但多生執相的舊習不能立刻消除，還須時時刻刻保護，妄念一起即覺，覺即化空，空亦不住，方能圓融無礙。功夫由淺而深，由生而熟，到熟極時才能忘，忘了之後就能化，那時就可以變化無礙了。所以我們先要覺照，慢慢地進而至於寂照。覺就是知覺，念起要知道，不跟它跑，這是有功之用。假如看見心念動了，放不下，自己定力不夠，不能止斷其連續，這不行，須趕緊假佛力加持，以斬斷之。念佛的人迅速提起阿彌陀佛聖號，將妄心住到佛號上去，妄念就不能持續了；持咒的人則將咒一提，妄念就被轉換了；參禪的人時刻照顧話頭，妄念自然不起。假如妄念起來也不知道，跟著念頭跑，那就完了。所以見道後，須綿密保護。保熟了就不要保了，可由覺照進而為寂照了。寂就是不動，不再用覺了，同時照也忘了，自然照而不著照，有個照在還是有住，還是有功之用，無照無不照，這才進入無為。無功之用，其功甚大。到這里，才能入不退轉地。
「具足法爾平等性義」就是一切好壞、染凈、長短，都是平等平等又平等，沒有差別的，因為一切眾生都是佛呀，你不要看不起牛馬等畜類，它也是佛，只不過因為作惡多端業障重，才落到下三道去。我們要起大悲心，發願救度一切眾生，同登覺岸，才符合佛出世救度眾生的本懷。地藏王菩薩在地獄裡莊嚴地獄，救度地獄眾生，廣施法力喚醒他們的迷夢，使他們知道，在這里受苦的人，佛性並不減少一分，只因不覺，著相、造業，才落到地獄裡來受罪。如迅速醒悟、懺悔，恢復自己的本性光明，就立刻飛升超脫了。由此看來，修道人第一要明心見性，見性之後，才不致造業受報。不見本性，不免盲修，見到本性之後，才是正修。真正見到本性之後，你也就明白，西方凈土和我們所在的穢土都是一樣平等。經雲：隨其心凈，即佛土凈。你心清凈無染，當下就是凈土，因為心清凈了，沒有取捨，哪裡還有什麼好壞美醜等分別呢？心生分別那就壞了，好環美醜就隨之產生了，人便隨之愛嗔取捨，就不免造業受報了。修道為了出輪回、超三界，所以先要端正知見，識得這個人人本具的平等心，明白事物的平等義，而後才能著手除習，轉識成智。修行人要圓證佛果，必須轉識成智，識是知識、分別心，這是凡夫著境造業的妄心，經過辛勤用功改造，圓覺大智，才得如願以償。在轉換的過程中，先轉第六識為妙觀察智，轉第七識為平等性智，而後才能轉前五識為成所作智，轉第八識為大圓鏡智。不是一下子就能把妄識轉為圓覺大智的，所以六祖說：「六、七因中轉，八、五果上圓」即是此意。「應知傳承諸上師與我心無別」，見道人既深知我心就是佛心，佛心就是我心，那麼我心非但與傳承諸上師無別，即和所有的事物境界也沒有分別了。在這種心情下，還有什麼愛憎取捨呢？假如還有分別，這是美好，我要取；那是醜陋，我要舍，那你的心還是不平等，你還沒真見道。
所以我們要了知一真法界本來不生不滅，不垢不凈，不增不減，具足一切。換句話說，本來是佛，只要我們不迷痴，不跟妄念跑，不著境逐物，即能就路還家，恢復本性。所以恆河大手印告訴我們：你不要修，你本來具足真如佛性，只要迴光返照，一切不著，念起即覺，不跟念走，就是正修正行。但先要知見正，這是因地法行，知見不正，果遭迂曲，所以大手印一開始講就說要知見正。見到本性之後，才能時時在定。為什麼呢？因為開悟後，才深切知道一切相都不可得，都是空華水月，無可取著，只有本性是真，儘管應機隨緣而心不動。《金剛經》雲：「應無所住而生其心。」能這樣才是活潑潑妙用無邊的大定，這樣修行方是修道人的真實行持。所以修道人的心一定是平等無偏倚的，待人接物毫無親疏的差別，假如還有差別之見，那你還未達真平等之境。
見定行一切都為心所攝，都具足於心，所以我們學佛應學心地法門，它是誕生王子，猶如皇帝親生的太子，將來一定會做皇帝一樣，將來一定成佛。修其他法門，都是外圍功勛位，功夫再好，也只能封王稱侯，而不能做皇帝——成佛。尤其現代做氣功的人都執著在肉身上，搞什麼小周天，大周天，更或弄些巫術、障眼法，炫耀自己，愚弄無知之人，他們自以為得計，其實只是弄精魂。任你神通怎麼大，身體怎麼好，到後來終歸敗壞，不能長久。故宗門雲：「外道練身終必壞」也。
所以我們用功，要知見正，知道成佛的根本是什麼，然後以之精修，才能修成正果。憨山大師在《心經直指》中雲：「修般若之所以成功迅速者，以人人皆具此真如妙性也。諸佛證之，以為神通妙用，眾生迷之，以作妄想塵勞，所以日用而不知，昧此本真，枉受辛苦，可不哀哉！苟能頓悟本有，當下迴光返照，一念熏修，則生死情關忽然隳破，猶如千年暗室，一燈能破，更不別求方便耳！」由此可見，我們只要醒悟，不迷色相，時時迴光返照，在心地法門上熏修，不用其他法門，將來一定成佛。
