上次有人問，有情能夠圓滿種智，可以說得過去，無情怎麼會呢？無情的磚瓦木石它怎麼能圓成種智呢？它怎麼能成佛？今天，我再講一講。磚瓦木石都是我們自己的本性。是誰發現磚瓦木石呢？不是我們靈光照上去發現的嗎！這靈光是誰？就是我們的佛性啊！我們佛性的靈光所照之處，一切有情無情，山河大地，日月星辰，男女老少，飛禽走獸，都是佛性的影子，皆為佛性的顯現。你是佛，那麼你靈光所照到一切都是佛啊！如一個國家，我是國王，國土裡所有的東西，無一不是我的；同樣道理，你是佛，你的佛性光明朗照十方，遍虛空滿法界，無不為佛性靈光所照，所以，所有一切都是佛，無一個不是佛。但是，如果我們功夫做得不好，不知道靈活妙用，將念頭壓死了，就變成土木金石了。從前一座大山邊兩個做功夫的人，坐那裡一動不動，頭上、耳朵里都長了青草，變成木頭、石頭了，就是做壓死念頭工夫的結果。所以，一切東西都是我們自己，都是我們的佛性，我們所看見的一切色相就是佛。因此之故凳子，椅子，桌子，檯子等等都是佛，無一不是佛。故雲：鬱郁黃花無非般若，青青翠竹盡是法身。花也好竹也好都是佛性之變現，都是佛啊！這個問題看起來很難懂，但是道理弄通之後並不難。下面講個公案討論這個問題。
從前洞山良價禪師也弄不懂這個問題，他到溈山祖師那裡去參問，他問道：「頃聞南陽忠國師有無情說法話，某甲未究其微。」溈山問：「你還記得么？」洞山答道：「記得。」溈山說：「你試舉一遍看。」洞山於是舉其事。
「僧問：『如何是古佛心？』國師答：『牆壁、瓦礫是。』僧問：『牆壁瓦礫，豈不是無情？』(牆壁瓦礫冥頑不靈，沒有知覺的，而佛是覺者，無所不知，無所不能的。牆壁瓦礫沒有知覺冥頑不靈，怎麼會是古佛心呢？照你這么說牆壁瓦礫就不是無情了？這是那僧人的反問。)國師答：『是。』(這句話深含妙意。因為有情無情同圓種智，因分別之故，就生出有情無情不同。如若不分別，一切聲色、山河大地、乃至飲食男女都在心性中圓，而無一法可得，又有什麼有情無情呢？因為有法可得，再去分門別類，愛憎取捨，從而煩惱叢生，輪轉不息。前面講過，我們的身體本是四大假合而成，也和無情一樣。只因真心被無明包裹住，變成了妄心，捆在有這個四大假合的殼子裡面，執以為自身，所以才有了妄知。否則，我們的身體豈不是跟牆壁瓦礫一樣嗎？但這僧人不解此理，故有如下疑惑。)僧問：『還解說法否？』(因為佛是說法度生的，古佛會說法，無情既是古佛心，當然也就會說法了。此僧與我等凡夫一樣，總是落在塵境的所見所聞上，而不見能見能聞的性。)國師答：『常說熾然說。無間歇。』(無情說法，不是間歇地一時說、一時不說，它時時時刻刻說，說法聲音很大，如猛烈燃燒之大火，說法無有停歇。我們往往都著在所見所聞上，不知道無說才是真說。聽到聲音了，就是聽到；沒有聽到聲音，就是沒有聽到。其實，沒有聽到聲音也是聽到！你聽到個沒有聲音嘛！所以，無說是真說，因大音希聲說之故，最大的聲音是沒有聲音的。說有聲可聞，皆非真聞，因為你著在所聞上去了。聞性不在有聲與無聲。聲有生滅，故是假；性無斷處，故是真。)僧問：『某甲為甚麼不聞？』國師答：『汝自不聞，不可妨他聞者也。』(這是你自己不聞，因為你顢頇佛性，著在有聲可聞上了，不知道無聞才是真聞。進一步看，聞無聞者是誰？聽到了沒有聲音的是誰呀？你說你不聞，但它正在你耳根放光，你為什麼不知道呢？你聽到個無聲，難道不是聽到了嗎？聞個無聲，不是正聞嗎？聽到有聲時，你就跟著聲音起分別了，跟著聲音跑了。而這個無聲無分別時，正是你的聞性現前之時，是故是真聞。你自己不聞，不能妨礙那個能聞的啊！此為國師呵斥、指示、提醒那僧人。在這無聲可聞、聞性正聞之時，你卻說不聞，是你自己不機靈、不明白，可聞性還是了了分明地在啊！)僧問：『未審甚麼人得聞。』(盡大地無一人不聞。誰不聞？誰無有聞性？但不執於聲響，阿誰不是聞性昭昭耶？可惜自家眼光不瞥地也！)國師答：『諸聖得聞。』(諸佛、菩薩、羅漢、辟支佛等聖人能聞，凡夫聽不到。國師此答有漏洞，因為人人本來都是佛，法身無相，凡聖不立，哪還有什麼聖不聖呢？國師被這追得緊，且用此句權遮其眼目，卻被那僧識破，並進一步反問。)僧問：『和尚還聞否？』(你自己能聽到么？因為國師說諸聖得聞，此問直逼得國師有口難言也。若說有聞，即是自贊；若說不聞，則國師非聖、非師也。)國師答：『我不聞。』(只能招供認罪。)僧問：『和尚既不聞，爭知無情解說法？』(問得好，有力量，以國師之矛反戳國師，國師無處可避。)國師答：『賴我不聞，我若聞，即齊於諸聖，汝即不聞我說法也。』(幸好我聽不到，假若我聽到了，我就是聖人了，你也就聽不到我說法了。僧此問本難迴避，國師乃禪宗作家也，自有轉身之處，賴我不聞——巧妙一撥，化險為夷。然而，凡有言說，皆無實義。本來無法可說，本來也無人聞法。若還有法可說、有人聞法，那正是執著在人相、我相上了。所以國師說，汝即不聞我說法也，也是自謗。)僧緊逼道：『恁么則眾生無分去也。』(若是這樣，眾生就不能聽到無情說法了，成道就無望了？)國師答：『我為眾生說，不為諸聖說。』(國師轉話鋒。)僧問：『眾生聞後如何？』(這僧將國師盯得牢牢的：眾生聽你講過以後，會怎麼樣啊？)國師答：『即非眾生。』(國師順水推舟將僧人的機鋒擋回，眾生若能聽到無情說法，薦取這不生不滅的聞性，那就超凡入聖了，所以說即非眾生。《金剛經》雲：「眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。」眾生？哪裡有眾生？一切眾生如夢幻泡影，都不是真實的。眾生之所以為眾生，就是因為不醒悟；假如當下一醒悟，即非眾生了。但是，在夢境當中不醒悟，不能不是眾生，所以說是名眾生。所以要趕快從夢境中醒啊！從前有人說：你說一切都沒有？比如我的耳朵被打聾了，耳朵聽不見聲音，但我這還是有啊！我的耳朵聾了這個現象還是有，不能空。他這是著相粘心不醒悟啊！趕快醒啊！不要做夢了。例如我們在睡夢當中被人打，或者頭被殺了，但一醒之後，自己卻沒有被打，也沒有被殺，頭還是好好的。你耳朵被打聾了，其實這耳聾是個虛幻的假象，就如同在夢中被打被殺一樣不可得，所以你不要著夢境，趕快空啊！趕快醒悟啊！醒之後什麼都沒有了！如關公被呂蒙殺頭之後，痛得大叫大喊：「還我頭來、還我頭來。」智者大師得知後就去度他，大師盤腿而坐擋住關公的去路，關公一看心想：這個和尚膽子真大，竟敢擋我的去路，給他點厲害看看。於是，呼——颳起一陣狂風，飛砂走石迎面打來，但是智者大師紋絲不動。關公心想：狂風飛砂你不怕，那我搬座大山來嚇嚇你。於是，一座大山鋪天蓋地壓過來，智者大師還是紋絲不動。這下關公佩服了：這和尚是真功夫啊！趕快上前頂禮。智者大師就給關公說法：「你在這里喊還我頭來、還我頭來。你被人砍一個頭，就要人家還你，你一生砍殺了多少人頭？你能還給人家嗎？再說你頭雖沒了，但是你一點也不缺少啊！為什麼？因為你只不過丟失這虛幻的色身，但是你的靈知、真心一點也不缺少。」我們講過以空寂為體，莫認色身為體；虛空才是我真正的身體，軀殼不是真體，只是作為房子而已。以靈知為心，莫認妄想妄念為心，妄念、妄想不是真實的，是對境著相攀緣的東西。靈知之性，就是知冷知熱知痛知癢的知覺性，是不住相的，這東西無頭無尾亦無名無字。過去六祖慧能大師問大眾：「吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面，諸人還識否？」神會出曰：「是諸佛之本源，神會之佛性。」六祖曰：「向汝道無名無字，汝更喚作本源佛性，汝向後去把茅蓋頭，也只成個知解宗徒。」靈知之性——本性是無相的、無有名字的，說似一物即不中，神會給它加個名字上去，早是妄念了。所以，我們莫認妄念為心，要認靈知之性。智者大師給關公就是說這個法：你覺得頭痛，就是妄想心執著，你軀殼已壞掉了，已經沒有了，還有什麼痛啊？心一空，你就大放光明，佛性朗然，還有什麼痛不痛的！關公被智者指點後明悟了，於是發心做佛法的護法神。所以，眾生只要夢醒，薦取不生不滅的本性，那就超凡入聖，就不是眾生了。因此，聽南陽忠國師說眾生聽聞無情說法之後，即非眾生了。)僧又問：『無情說法，據何典教？』(無情會說法，未曾聽說過，有根據嗎？出自什麼經典？不會是你自己編造的吧？這僧粘著國師不放。)國師答：『灼然，言不該典，非君子之所談。汝豈不見《華嚴經》雲：剎說、眾生說、三世一切說。』(國師說你這樣說當然很對，如果無情說法沒有根據，沒有依據經典，那就沒有任何意義，也不是君子所言了。隨後舉出經典，《華嚴經》雲：剎說、眾生說、三世一切說。即一切灰塵、一切國土都在說法，一切眾生即包含一切，不管是有情世間，還是無情世間無不在說法，過去世、現在世、未來世三世法無不在說法啊！)。」這是南陽忠國師對那和尚的開示，洞山禪師不理解，所以把這個公案講給溈山祖師聽。
溈山聽了之後道：「我這里亦有，只是罕遇其人。」這樣的無情說法，我這里也有。要遇到根器相當的人，才能相機相契，所以說「罕遇其人」。洞山良價誠請道：「某甲未明，乞師指示。」溈山把拂塵一舉說：「會么。」這就是無情說法，你能領會嗎？無情說法無有聲音，但不是不說法。如花開花落，就是無情在說法。花是無情，花開了很嬌艷美麗，可是沒多久就凋謝零落了，這是說什麼法？這是說無常法。河水「嘩、嘩——」淌過去，流水無住，它不停留，今天這么流過去，明天也這么流過去，永不停息。這流水告訴我們：萬物的假相在變化而實體未嘗變易。蘇東坡懂得其中的道理，他說：「逝者如斯，而未嘗往也。」流水是無情，但也在說法。所以無情時時在說法，不是不說法，只是你自己不知道而已。所以，溈山將拂塵一舉，意思在問舉拂塵的是誰呀？不一定開口說話才是說法，這一舉就是說法。
但是，洞山良價還是不明白、不理解，所以他說：「不會。」洞山老老實實地承認自己不明白、未領會。其實，這個時候是最親切的了。因為你會了、理解了就是情見，就有道理可得了。相反，在你不會的時候，正是一念不生之時，立刻迴光返照，這是什麼？當下就見性了。可惜洞山總以為還有個道理在，會錯了意，錯過了機會。洞山接著說：「請和尚說。」溈山說：「父母所生口，終不為子說。」由父母所生的這個肉身嘴巴，始終不能對你講。何也？因為任你千說萬說，總是說不到。這是語言說不到，思維不能及的，即「言語道斷，心行處滅」，說了即不中，知道了即不是。溈山在這里暗示洞山，無說是真說，無聞是真聞，這就是無情說法。遺憾的是此時洞山仍顢頇不明白。人們往往執著見聞覺知所相對的色聲香味觸法六塵境界，即執在這個所見所聞上，那麼，無所見無所聞就不是了。豈不知，這無所見無所聞的能見能聞的真性，是從來不間斷的，是沒有相續痕跡的，是如如不動的，故佛性又稱「如如」。由此可見，人們妄想執著的習氣是多麼濃厚深重啊！
此外，溈山禪師的「父母所生口，終不為子說。」還有另一層意思，即功夫只有自己做，佛性要自己悟。古德雲：「從門入者不是家珍。」從耳朵聽進去，是從門入，因為六根門頭都是向外的。從耳朵聽進去的道理，不是你自家的寶貝。要自己悟到才真。叫我給你講，一點好處也沒有，你將來會怨我的。
說到這里我想起香嚴祖師來，他同樣也遇到這個問題。香嚴祖師和溈山祖師同是百丈祖師的弟子。香嚴祖師對佛經很熟，如有人問法，他常常是問一答十，自己以為很了不起，在心裡自許道：我智慧如海！但在百丈在世時卻參禪未得。百丈圓寂後，只好到他師兄溈山那裡去參禪了。溈山對他說：「師弟啊！我聽說你在百丈先師處，問一答十，問十答百。」他忙說：「不敢不敢。」溈山說：「那是你聰明伶俐，意解識想，生死根本。我現在有個問題問你，你給我答覆答覆看。」他表面上輕描淡寫地問：「什麼問題呀？」心裡卻說：「有什麼我還答不出來的問題，哼！」溈山說：「我不問你別的，只問你父母未生你時，如何是你的本來面目？試道一句看。」香嚴祖師聽後，心裡竟一片茫然。於是，歸寮將平日所看過的經論文字，從頭到尾翻閱一遍，要尋一句來酬對，最後是一無所得。自嘆道：「畫餅不能充飢。」於是屢次乞求溈山說破。溈山說：「我若說似汝，汝以後罵我去。我說是我的，終不幹汝事。汝還是自己去參吧！」香嚴祖師於是將平昔所看文字燒光，辭別溈山自己去參究。早也參晚也參，行住坐卧時時參。一天在地里除草，一鋤頭下去，鋤到了石塊，把石頭拾起來，隨意一扔出去，擊中竹子，「啪」的一聲，忽然醒悟，打開本來了。於是回去沐浴焚香，遙禮溈山師兄。贊道：「和尚大慈，恩逾父母。當時若為我說破，何有今日之事？」
所以說功夫要自己做的。因此，溈山祖師對洞山說：「父母所生口，終不為你說。給你講了，沒用處，要自己參才行啊！」洞山良價禪師開悟不了，他感到機緣不投，於是又問：「還有與師同時慕道者否？」溈山於是指示他去參雲岩禪師。
洞山辭別溈山直往雲岩處，將前面無情說法的公案舉說一遍，然後問雲岩禪師道：「無情說法，甚麼人得聞？」雲岩禪師答：「無情得聞。」南陽忠國師說是「諸聖得聞」，雲岩禪師卻說無情得聞。其實，清凈心空就是聖。聖凡也不立，一切都沒有，物物頭頭皆現妙色身、發廣長舌宣流法音。熾然無盡說，無窮無盡說，無情就是這樣說法。那如何是「無情得聞」？意思就是你把情見泯滅了、除盡了，不著一切聲色塵境，你就能聽得見無情說法了，就能悟見本性了。
我們曾經講過，人有兩個壞東西，一個情，一個想。假若妄情、愛情斷了，那就好了。為什麼呢？因為情由愛生，愛能生水，水性下流，不能升天，故須斷除。比如我們遇到愛吃的東西，就產生口水；假若我們親愛的人要離開了，或者出遠門了，眼淚就不禁流出來；假若親人死了，更是哭得傷心；至於男女相愛那更不要談了。水性為潮濕，不管什麼水都是潮濕的，而且是向下流的。所以，愛情的「情」字是向下沉的，假若我們要生西方極樂世界，要飛升才行，向下沉就無望了。因此，要把情見斷光。愛情不斷光，生不了西方極樂世界，所以情是壞東西。想，就比較好一點，這想不是胡思亂想，胡思亂想還是情。因為我們有了情之故，才胡思亂想。比如我們愛什麼人，就想方設法把這人弄到手；假若這個人有了對象，那就想個辦法把她對象取消掉，然後把她弄到手。你看那些戲劇、小說都是這樣子寫的，不如此不成戲劇、小說了。這是造業啊！造業要受報的。胡思亂想其實是情愛，還是不行的。
那麼，這想是怎麼回事呢？就是密想修行之法，即想我們要怎麼樣子脫開這有情之界，證到本來面目，或是想西方極樂世界，心繫西方，用功念佛這就比較好。但是說到究竟處，想與情同樣是不行的。為何？沒有情怎麼有想，沒有想怎會有情，情、想不分離也。《楞嚴經》講，假若我們真正密修觀想，七識能夠離開我們的形體，或是化作所想像的東西，叫做純想即飛，但還沒有真清凈。真正清凈了連想也沒有。假若還有佛可念，那還未真凈，真清凈了什麼也沒有，那才是常寂光凈土。但是我們念佛求生西方也不能要求太高，能生凡聖同居土也就可以了。所以念佛念到情斷了，純想就飛，就能往生西方，並非難事！用功時只專想生西方極樂世界怎麼好，阿彌陀佛怎麼樣光明，怎麼樣接迎我們，到圓寂飛升時，自然顯出西方的聖境來，看見阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩及諸菩薩來迎接，我們就飛生到西方去了。純想即飛，是念佛凈業成熟的善根顯聖境。我們現在說凈土只說一個西方，但是《楞嚴經》說的是十方凈土，隨緣往生，不單是生西方凈土。由此可知，要想生凈土，非把這愛情、妄情斬盡不可。
所以，有成就的修道人都是無情見的，你有情就不行。什麼叫菩薩呢？這是梵文菩提薩埵的簡稱，譯成漢文是覺有情，就是先把自己所有的情見都覺破，不著一切聲色塵境，明悟自性，才能幫助他人覺破迷夢，掃盡妄情，同出苦海的意思。因此雲岩禪師說「無情得聞」。
洞山緊緊追問道：「和尚聞否？」洞山到現在還是顢頇一個。雲岩答：「我若聞，汝即不聞吾說法也。」和忠國師如出一轍。我假如聽得見，我就不給你說法了。為什麼？首先，我若聞，即齊於諸聖，諸聖報化非真，亦非說法者，諸聖正法身無說無聞的，我若聞，即與佛菩薩一樣成道了，凡也不可得聖也不可得，凡聖都不住，一切都無有了，你還能聽我說法嗎？注意！一切都無有，不是斷滅空。而是有而不住，即說而不說，不說而說，不是死執不說話，更不是執有所說。一切施為，皆是虛設，佛也沒有，連佛之一字也是方便的假名！假如還有諸佛向上事，佛就不是佛！所以，我們不要住相，真正成道是一點都沒有。其次，我若聞即同無情，無情以不說為正說，非有言說，那你今天又怎能聽我說法呢？再者，我若聞，即著聲塵，有所住著，法見未除，如何為人師？所以我不聞。無聞才是真聞！也就是「無言說」，無言可說了。你要好好領會言外之意啊！你只理解有語言的法、可說的法，你現在聽到我所說的這些話，都是有言說的，都不是真實的。而今我為你這樣說，是要你領會到言外之意，會意於言外，從而明見無說的真說、無聞的真聞啊！但是，洞山還是不領會，又問道：「某甲為甚麼不聞？」他問雲岩：「無情說法我應該聽見，我為什麼聽不見呢？」他還是執著在聲色塵境上，這樣追逐有什麼意義呢？為什麼不反聞聞自性？就在你面門上放光啊！這豈不是你在自然聞、無聞聞么？！世人都是這樣顢頇，太可憐了！此時，雲岩也象溈山一樣，豎起了拂子。要是洞山抓住這一時機，反問自己，這個看見豎拂的是誰？！就在這里猛著精彩，也就當下開悟了。可惜許，又錯過也！雲岩問：「還聞否？」豎起拂子雖沒有聲音，沒有話說，但是，大音希聲，真真切切，如雷貫耳。為什麼？因為無聲之聲是最大的聲音，這就叫大音希聲。
我們人往往都執著在有聲可聞，在有聲可聞處去領會。但是你要真正見性，就不能執著在有聲可聞處。因為有聲無聲，不過是聲音的生滅，而我們的聞性是無時無刻不在面前放光，它是沒有間隔、沒有連續的。所以，古德雲：「夾岸桃花風雨後，馬蹄何處避殘紅。」一條小道的兩邊，種滿了桃樹，經過一番大風雨後，小道遍地都是桃花瓣，騎馬走過此處時，馬蹄怎能避開遍地的花瓣，而踏不到呢？意思是說，佛性時時處處都在作用，它無時不在、無處不在的，你能避得開嗎？所以，不要在有相無相、有聲無聲上分別。我們見不到光明時，卻見到了黑暗，見暗還是有見。我們聽不到聲音時，則聽到了無聲，聽到了無聲還是聽。這豈不就是見性和聞性不生不滅的證據么？
可惜，洞山答道：「不聞。」他著在了聲音上，因為沒聽到聲音，所以不聞。這就象俏媚眼作給瞎子看，他當面錯過，太可惜了！不過，我們要說，虧得他不聞，如果有聞，又著在相上，不聞則是真聞。雲岩說：「我說法汝尚不聞，豈況無情說法乎？」我對你這樣說法，豎起拂子，雖然沒有聲音，但還有舉動，這樣你都不聞、不領會，何況無說無動的真說真動呢？世人都是如此的愚痴，都著在所見所聞的色聲惑業裡面，從來沒有回光一瞥，薦取這個能見能聞、能說能動的性。這個性就是本來真佛！甚至誤認為聽不到聲音就是無聞，不見光影色相就是無見。豈不知這個見性聞性時時刻刻都在面門放光，從無遮掩、從無間斷。即便是在無聲無聞、無相可見時，依然還是見、還是聞。因為你聞到個無聲還是聞，見到個無相還是見，怎麼能說無見無聞呢？
洞山接著又問：「無情說法，該何典教？」和前面公案里那僧人問國師一樣。雲岩禪師答：「豈不見《彌陀經》雲，水鳥樹林，悉皆念佛念法。」這時洞山良價禪師猛然有些醒悟了，終於由有聲悟入無聲了，總算是會到了、悟到了，他脫口說了個偈子說：「也大奇，也大奇，無情說法不思議，若將耳聽終難會，眼處聞聲方得知。」真奇妙呀，真妙怪！無情能說法真是妙不可言、不可思議，真是使人想像不到啊！無情會說法嗎？會！你若用耳朵去聽，是不能理解的，因為無情說法是沒有聲音的。用眼睛來聽，才能領會到其中的奧妙。眼睛聽不到聲音，但沒有聲音正是妙聲。由此可見，洞山禪師會了有聲，而且從有聲會到了無聲，但還沒有會到無聲就是有聲、有聲就是無聲，還未徹底究竟。
從聲音悟道的公案還有很多。茲再舉一例：昔圓悟勤禪師在五祖演禪師會下做侍者，隨演禪師參禪。一日，有讀書人來參五祖演，五祖演對來者講：「若問及自性、法身，你少年時曾讀過『小艷詩』么？詩中有兩句與之很相似：『頻呼小玉原無事，只要檀郎認得聲。』」意思是頻頻呼「小玉！小玉！」小玉是丫環，小姐叫她何事？無事。那為什麼喊？目的是要她的情郎聽到這呼喚聲，知道她在這里。也就是有意給她的情郎傳個消息，因為他認得她的聲音，聽到呼喚，就曉得她在這里了。這是假詩以說禪。借用這首詩來反問一下，這呼喚聲是由誰發出來的呢？又由誰聽到的呢？這一切豈不是自性的作用嗎？豈不都是真性的顯現嗎？五祖演禪師引用這首小艷詩，蘊含深意。本來一切色相、一切聲音都無意義，都是空華水月，都是不可得，合了第一句「原無事」。但是，所有的一切都是自性的作用，都是真性的顯現，合了第二句「認得聲」。這旨在啟發我們大家認識自己的本來面目。圓悟勤在旁邊聽到了這個話，立刻有所醒悟。他走出方丈室，恰好這時有隻大公雞在柵欄上「喔、喔」長鳴。圓悟勤一聽，猛然觸動了靈機，觸著剛才五祖演所說「只要檀郎認得聲」的「聲」字，忽然大悟！這不是聲嗎？這就是自性的顯發，一切影子都離不開鏡子，離開鏡子哪裡還有影子呢？一切的一切都是真性的作用，都是真性的顯現。
通過上面對幾個公案的講解，我們就不要把眼處聞聲錯解為特異功能了。我們不少修道人就是喜歡神通，往往誤以為耳朵能夠看字，眼睛能夠聽聲音，六根互用發神通了，才能聽見無情說法。殊不知無情說法是無說而說，不是有個微細的聲音，等你不用耳朵聽、不用眼睛看時，才能聽到的。眼處聞聲不是特異功能，洞山禪師的「眼處聞聲方得知」，是叫我們不要住在耳根上，而是要我們於無聲可聞、妄念不起處、觸景生情處，迴光返照、心領神會這一念不生、了了分明的靈妙真心即是也。認識自己的本來面目，明白一切的一切都是真心的作用，都是真心的顯現，那麼，我們就能理解「無情就是有情，有情就是無情」了。山河大地、日月星辰、牆壁瓦礫等等就是我們自己喲！為什麼呢？山河大地等不是在虛空當中嗎？它能出虛空外嗎？不出。我們真心和虛空一樣，虛空有多大，我們的真心就有多大。真心遍虛空盡法界，十法界都在我心裡，虛空的一切東西都在我心裡，那麼山河大地等也不出我心之外了。《左傳》雲：「普天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣。」我是佛，它們也是佛，都是佛！所以「無情就是有情，有情就是無情」！再說，無情就是地水火風！如地球就是由地水火風四大組成，地球在轉動，有自轉、公轉，動就是風；地球有地殼，地殼是堅硬的，是地大；地球表面、地下皆有水，是水大；地球核心部分是熾熱的熔岩狀物質，地表上常有火山爆發，這是火大。地水火風都具足，地球是地水火風四大種性合成。種性者，能生起東西的叫種，故四大種性能生起萬物。我們的佛性具有地、水、火、風、空、根、識七大成分，故叫七大種性。世間一切事物，都是這七大種性生起，「有情無情同圓種智」。所以，無情就是有情，有情就是無情，無論有情無情都是我們自己。既然都是我們自己，還有什麼有情無情之分呢？明白了這個道理，就知道桌子也是佛，椅子也是佛，磚頭也是佛，瓦塊也是佛，無一不是佛。一切有情無情都是佛啊！
我們舉公案討論了無情就是有情，「有情無情同圓種智」，但是還有不少人仍不十分理解，因此，有必要再講一講有情無情為什麼是一樣的，在哪些地方是一樣的，作如下總結。
第一點：一切無情皆妙明真心之物，真心即佛心，所以無情即是有情。真心並非如我們妄心所想像那樣，被無明遮住，縮在軀殼里那麼一點大。當你做功夫打開來之後，就發現它原來是盡虛空遍法界的，虛空有多大，真心就有多大。雪峰義存禪師講：「真心與古鏡相似，虛空有多寬、多大，古鏡就有多寬、多大。」為什麼說似古鏡呢？古鏡之意指非今世才有，比作我們的真心是無始以來就有的。又為什麼比作鏡子呢？因為鏡子能照萬物，萬象森羅能在鏡中顯現，我們的真心也是這樣，朗照大千，量周沙界無所障礙的。沙界者，即無量無邊的世界，多得如恆河沙一樣不可數。虛空中世界多得很，現在科學證明有外星人，如太陽一樣的恆星也不止一個。科學越昌明，則越能證明我佛所說的話是真實不虛的。我們真心如虛空一樣，所有的世界都在我們心中；世界在我們心中，無情不是在我們心中嗎？如我們造的房子是無情，它在地球上，地球在虛空中，那麼房子不是也在虛空中嗎？所以，一切無情就在我心中啊！由於在我們的心中之故，因此說我們真心神具萬物。萬物在我真心中，真心即佛心，萬物不是佛是什麼？故說無情有情無有分別。為何要弄明白這道理？因為明白了無情即有情，心量就廣大，能容萬物，而不再著相搏取了，這樣做功夫才容易進步，是故我們對無情就是有情要有正確清爽的認識，這是第一點。
第二點：一切無情無非是四大組成，而四大是真心的元素種子。比如地球是無情，也是由地、水、火、風四大組成；大樹也一樣，由四大組成，也是無情，它們都沒有情愛。地球運動有自轉公轉不是風大嗎？地殼是硬的，這不是地大嗎？地面上有海洋，地下有地下水，這不是水大嗎？地心裡有火，象火山爆發，火就出來了，這不是火大嗎？所以都是地、水、火、風。樹也是如此，樹搖擺不停不是風大嗎？樹干是地大，你把樹皮剝去，水就出來了，就是水大，樹本身有火性，可以燃燒，不是火大嗎？所以都是四大所成。而地、水、火、風四大是我們佛性的基本元素，是四大種性。種性是能生起東西來的種子，如稻種、麥種，稻種種下去長出稻子，麥種種下去長出麥子，所以種子即能生能長之意。因此我們的佛性是萬能體，一切東西都是它創造，一切東西都是它發明，一切東西都是它顯現，所以一切東西都是我們的佛性啊！不要認為它們是身外之物，都是我們自己啊！
第三點：無情是誰發現的呢？是誰作成的呢？若離開我們的佛性就不能發現，譬如這里有一棵樹，樹上有一朵花，我們不去看它，誰能知這樹上有花。那麼是誰看見花呢？是不是眼睛？不是眼睛。現代科學家也明白看見東西不是眼睛，而是大腦的作用，因為假如大腦不運動，眼睛就不能起作用，就看不見東西，但是科學家只知道大腦能使六根起作用，而不能進一步知道大腦自己也不能起作用。因為大腦神經只如電網，要起作用還需輸進能量(電)，假如沒有能量(電)輸進去，大腦就沒有動力，就不能起作用。就象電燈，電能不來它就不能亮一樣。能量是什麼呢？能量就是我們的佛性，佛性離去，大腦雖在卻不能起作用，所以我們的一言一行、一舉一動都是佛性的妙用，離開了佛性我們就不能起作用了。因此，我們眼能看見無情，是佛性顯現，而無情也是佛性成就的。為什麼呢？比如我們起個思想：這花怎麼種，怎麼來培育呢？於是鑽研栽花的技術，小心栽培，花就開得茂盛了，這不是我們佛性的作用是什麼？假如一個人，佛性離開了，他身體就象石頭一樣，還會動腦筋？手腳還能動嗎？還能培育花朵嗎？房子是誰造成功的？是人造的。工程師、工匠、泥水匠離開佛性，他們大腦還能運轉，手腳還能動彈設計圖紙建造房子嗎？所以一切無情也是我們佛性顯現的，是佛性造成功的。因此之故，離開佛性就沒有一切無情。無情離開了佛性，還會有嗎？絕對沒有了。因此，無情就是有情，也就是佛性。這些無情就象鏡子所現的影子一樣，鏡子就象我們的真心佛性。我們的真心佛性是大圓鏡智，它朗照十方無有障礙，十方世界無所不顯、無所不見。鏡子照物只是比仿而已，不足以形容大圓鏡智。看到面前這些東西或者眼前所發的光，這就是大圓鏡智嗎？不是不是，還差得遠呢！鏡子能現影子，心鏡能照萬相，影不能離鏡。影子能離開鏡子嗎？離開鏡子，影子就沒有了。影子離不開鏡子，相離不開心；離開了心，相就無處顯現了；沒有影子，就不成鏡子，同樣，離開相也無從顯現真心。真心無相可見，必由事相來顯。因此真心能夠成就萬物，反過來萬物顯現真心，心、相就是這么微妙。因此之故，心就是相，相就是心，影子就是鏡子，鏡子就是影子，所以無情就是有情，這是第三點。
第四點：無情本來就是佛性，只為無明不覺之故，妄認四大少分為我身，遺棄了絕大部分四大以為是身外之物，判為無情，故有有情無情的妄想分別。從以上所析的實例來看，一切無情本來是佛性所顯現，眾生只是因為無明之故，不知不覺地取少分四大(地、水、火、風)為自己色身，將百分之九十幾的四大(地、水、火、風)遺棄在外面了，認為是身外之物，於是就分別這是有情，那是無情，其實一切都是自己，這是無明之咎啊！所以，我們如果用功得力，把無明打破了，就能體會到這山河大地，草木叢林無一不是我們自己。以我為主，你們及周圍一切都是我心中的影子；以你們為主，這一切都是你們心中的影子。有句話說得好：眾生各具法界全體。什麼是法界全體呢？法界就是一真法界，也就是真心。一切都具足，不缺少一絲半點就叫全體。全什麼呢？全眾生各具，眾生不妨各具。你是你、我是我、他是他，張三是張三、李四是李四，各具什麼呢？各具法界全體，就是每個人都有真心，不缺一分一毫。比如說你鏡中有我，我鏡中有你，互攝不礙；又比如房間有不少盞電燈，這盞燈的光與那盞燈的光，光光相融，光光相攝，互不相拒。由此可知，無情有情是一體，只因我們無明不覺，而妄生分別罷了。無明打破了，就能真正體認真心的妙用，就不會將無情視為外物了。
第五點：無情是土、木、金、石，若我們用功用得不好，把妄念壓死了，那就變成無情了，變成土木金石了，土木金石是我們十二類生當中的一種(《金剛經》說十類生，《楞嚴經》說十二類生)。有人說六道輪回都是有情，跟無情毫不相干。其實你用功不好，或做外道功夫，壓死了，也會化成土木金石，變成無情的。所以，這樣看來有情豈不是無情嗎？
所以，明白山河大地、男女老少、有情無情都是我們佛性的顯現，都是我們自己這個道理之後，做功夫要空靈無住，不擒不縱。不擒，即妄念來了不是壓住它不許動，而成土木金石；不縱，即不放任妄念讓它瞎起，而流浪生死。對於妄念既不壓也不隨，讓你來，我不睬你。妄念不是沒有，而是有的。歷劫多生形成的妄念，你想一做功夫妄念就沒有了？談何容易，做不到的。所以，我們做功夫先斷粗妄，粗妄即是我們對境生心而產生的妄想。如何息掉粗妄？即我們要曉得境界不可得，都是自性顯現的影子，我真心是鏡子，其他那些都是影子，要抓鏡子，不要抓影子。不著影相，真心不動，妄念就不起了，粗妄就息了。若粗妄不息，你在那裡打坐是白坐。比如打坐時，想到我的兒子如何如何，女兒怎樣，就坐不好了。若再浮想聯翩我的鈔票怎樣花，該買什麼東西，那裡的東西好便宜，某某人好某某人壞等等，這樣你還能坐得好嗎？就坐不好了。
粗妄要息掉，心中的影子不去管他，鏡子中的影子是拿不到的。可能有人說：鏡中的影子拿不到，但是現出來的東西我拿得到，你看這筆我拿到了。唉！你是在做夢，那是夢境啊！在夢中的東西也的確像拿到，好吃的東西也吃到了，跟好朋友談得很開心，見到冤家對頭很驚慌害怕，但夢醒之後，什麼都沒有。我們現在就是夢境，你不要著相，所有的一切都拿不到。一息不來時，什麼也帶不走，與其將來不得不放下，何不趁早放下而省卻幾分心力呢？你想醒過來(覺悟)，就要做功夫了。念佛的人與持咒的人，須專心繫念，把妄念斬斷了，將身心世界齊消殞、都化空，只有了了的真心現前，那時如睡覺做夢醒過來一樣，夢中的所見所得的一切都空了、都沒有了，還有什麼東西可拿嗎？所以現在的相都是影子，不能去求啊！因此，現在有必要跟你們講清楚，讓你們明白有情就是無情之理，不要去妄想分別了，放下來、放下來。無情就是有情，有情就是無情，還著什麼相？
倘若真的死心踏地，用功上座時就容易入定。粗妄斷了，細妄還要來侵犯，不要怕它，也不要壓它，只置之不理，妄想斷處，真心就顯現了。「生滅滅已，寂滅現前」，這就是涅槃。不生不滅是涅槃，生生滅滅是妄心，妄想妄情都滅光了，這不生不滅的佛性就顯現了。修法坐不好是什麼緣故呢？這要自我反省了，我們的心還粘在什麼地方？為什麼還要粘著它？趕快放下來呀！一切都是我們心中的影子，你還粘著它幹嗎？不可得啊，是假的、是空的，放掉！你果真一放，念佛也好，持咒也好，就能所雙亡，根塵脫落，自然佛性顯現開悟了。見性不見性，不要問人，自己體味。開悟的至味猶如啞子作夢，無法向人訴說，但心中明白。
我再三地講述有相無相的問題，力求把它講清講透，目的是要大家見地正，也即是大手印首立見宗的要義。以知見為宗者，佛法之中心也。知見正，識得佛性是什麼，才容易下手作功夫；不認識佛性，不免盲修瞎煉，因此，大手印不是有個手印與咒叫我們修，而是先講見宗，矯正知見，認識佛性是什麼。
綜上之所討論，我想大家已經弄清了無情為什麼就是有情，一切無情為什麼就是佛，「有情無情同圓種智」這些問題。真正理解明白了「有情無情同圓種智」，那麼，如果有人問你：如何是佛，就不致目瞪口呆，不知所措，只隨便舉一樣東西就行了。天上地下、日上月下、窗里窗外，花明柳暗等等，這些無情都是佛啊！信手拈來，皆成妙諦，多少便當。
上面講了無情說法，無情怎麼說法？我們講了一層道理，就是有言可說的法、有聲可聞的法，都不是正法。正法是無說的，「言語道斷，心行路絕」，即言語說不到，思想想不著，有言有說的法都不是正法。我們雖然聽不見無情說法，但它正說法，大音希聲之故。無說真說，無聞真聞，聽到聲音那不是正法，所以說「若將耳聽終難會，眼處聞聲方得知」。你可能心裡有疑問：聽不到聲音，怎麼說是無情在說法呢？因為真正的妙玄奧意是無法表說的，只有意會、神知。若住在言說上，就會不到真義了，故雲「若將耳聽終難會」，不要住在聲音上啊！妙意是聽不到的，「眼處聞聲方得知」。為什麼？這無情說法是觸景生情，心領神會，無聞而聞的一種心開意解的微妙神境。做功夫參究到無說、無聞，妄念不起處，就能觸景生情，領會個中奧義。正如洞山問他的兩位師父：無情說法你能聽到嗎？兩個師父所答一樣：我若聞，你就不聞我說法了。意思是真正的聞是無聞，假若能聽到，我就著相了；我著相了，就沒有說法的資格，就不能給你說法了。上次就講了這層意思，我們還可以再補充。諸佛的正法身是無說無聞的，報化身不是真佛，是有說有聞，所以「報化非真佛，亦非說法者」，有說有聞，著在言說上還行嗎？正如剛講的。假如我有聞，我就同於諸佛了，我就是諸佛了，諸佛正法身是無說的，那我就不能在這里說法了；我若能說法，那就不同於諸佛了，這又是一層意思。我們凡夫時時刻刻都在著相，眼睛看見什麼東西，耳朵聽到什麼聲音，便還以己之見分別好壞美醜；真正見性的人，在一切聲色當中，盡管見無所見，盡管聞無所聞。假如一住聲塵，一住色相，那就變成為凡夫了。所以說我若聞就不能給你說法了。我若聽見就著相了，著相了還有資格給你說法嗎？就不能了。下面我再把祖師言語中暗含的幾點意思歸納一下：
第一點，我若聞，就著聲塵，有所住著，能所相對，法見未除，即非道人，就沒有資格說法了。
第二點，我若聞，即同無情，無情以不說為正說，非有言說，你便聽不見我說法了。
第三點，我若聞，即齊諸聖，而諸聖的報化非真，亦非說法者，諸聖正法身是無說無聞的，我今為你說，只是方便接引而已。
THE END
