【問：此願言五逆、謗法不得生；《觀經》下品下生，簡謗法，攝五逆者，有何意？】
此願講五逆、謗法不得生，就是第十八願最後兩句“唯除五逆、誹謗正法”。第十八願的因願文：“設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺；唯除五逆，誹謗正法。”“唯除五逆，誹謗正法”這兩句話，很多不了解凈土法門的人會誤會：“犯了五逆罪、謗法之罪，就不能往生西方極樂世界；犯了五逆罪、誹謗正法之罪，阿彌陀佛就不救度。”不是這個意思。我們如果不看祖師的開示，實在很容易錯解經義。
“《觀經》下品下生，簡謗法，攝五逆者”，就是《觀經》下品下生的機類，在平生作五逆罪、十惡罪，但是沒有造作謗法之罪，我們只要讀《觀經》下品下生的經文便可以了解。那麼《觀經》下品下生的眾生，因為在平生造作五逆罪、十惡罪，並沒有造作毀謗正法之罪，他在臨終遇到善知識，為說妙法，教令念佛，往生西方極樂世界，下品下生。
所以在《無量壽經》的第十八願說，造作五逆罪、誹謗正法之罪，不能往生；在《觀經》下品下生說，造作五逆罪可以往生，那這樣，《無量壽經》所說的，與《觀經》所說的，是不是有矛盾？到底有什麼意思？這個問就是要來會通《無量壽經》與《觀經》被人容易錯會的地方。
【答：此義仰就抑止門中解，五逆、謗法者，其障極重，眾生若造，直入阿鼻地獄，歷劫受苦，充滿恐懼，無由可出。】
善導大師在《觀經四帖疏》，就五逆罪、誹謗正法的罪是不是可以往生——《觀經》下品下生，作五逆罪的人，他並沒有作謗法之罪，可以往生的道理，在《四帖疏》善導大師開示的很詳盡。
善導大師是阿彌陀佛所示現一位了不起祖師，有道德、有修持、有學問，在年輕之時便證悟念佛三昧，念一句佛號口中出一道光明，光明之中有阿彌陀佛的聖像。所以善導大師在《觀經四帖疏》的開示，很值得我們眾生依教奉行。
善導大師在《觀經四帖疏》說，要會通《無量壽經》與《觀經》的經義，必須從禁止門來解釋。禁止門就是方便禁止之門，就是作五逆罪的人，作誹謗正法之罪的人，到底能往生西方極樂世界嗎？是不是可以得到阿彌陀佛的救度？善導大師的開示，可以將我們對經義的錯解地方糾正過來。
五逆謗法這個業障，是非常的深重，眾生若造，直入阿鼻地獄，歷劫受苦。凡夫如果作了逆惡之罪，在臨終的時候，是神識離體，就直接墮入阿鼻地獄，沒有經過中陰身。將來我們念佛的人在臨終，也因阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩現前接引，使我們神識離體，業卸娑婆就神登極樂，神識自然跟隨阿彌陀佛前往西方極樂世界，沒有經過中陰身。所以大善大惡之人，都不用經過中陰身。一般的凡夫確實有在中陰身七七四十九天的生命經歷。如果善比較多的人投生在善處，惡比較多的人就投生在惡處。念佛是所有一切善之中最大的善，善中之善、最極上善就是念佛。所以念佛的人與逆惡之人，這兩種人都沒有經過中陰身。
因此我們一心稱念南無阿彌陀佛，在臨命終便可以感召阿彌陀佛現前接引。
【如來悲憫，恐其造斯二過，方便止言：“不得往生”，非是造五逆、謗法者不予救度。】
善導大師這段話說的非常的好，將“唯除五逆，誹謗正法”這兩句因願文被大眾錯解，將它糾正過來。
“如來悲憫，恐其造斯二過”，佛的心非常的慈悲，憐憫著凡夫眾生，怕眾生作五逆罪、謗法之罪，所以方便權巧說不能往生。就是你如果作五逆罪，誹謗正法之罪，這樣不能往生西方極樂世界，我不救度，這個是對還沒有造作這兩種逆惡之罪的人所說的方便的話。譬如父母為了教育孩子，對孩子說：“你不要飈車、不要吸毒，你如果飈車、吸毒，就不煮飯給你吃了，不疼愛你了。”父母說這種的話，用意就是希望孩子可以好好的用功讀書，不要飈車吸毒，不要為非作歹。這種的心是愛心。佛心是慈悲心，對眾生會作逆惡之罪必墮地獄，非常的悲愍。佛知道眾生如果作五逆罪，誹謗正法之罪，必然會因為因果的制裁，而墮入無間地獄受苦無量。無間地獄就是阿鼻大地獄，是非常痛苦的地方。
佛將一切眾生當作是自己，“於諸眾生視若自己”，這是《無量壽經》的經文。佛為什麼會將眾生當作自己？因為佛所證悟到的法性，是心、佛、眾生三無差別。心、佛、眾生三無差別，這是佛所體證的真如。眾生有佛性，佛所證悟到的佛性，將眾生當作是自己，因為法身遍一切處，所以“於諸眾生視若自己”。佛將眾生當作自己，眾生如果受苦，他就當作是他在受苦，眾生如果受樂，他就當作是他受樂，這就是佛的心。我們凡夫還沒有證悟到法性，所以那個分別心非常的熾盛，你是你，我是我，互不相干，佛的心不是這樣。因此“眾生安樂我安樂，眾生苦惱我苦惱”，就是佛的慈悲心。
眾生如果受地獄的種種苦惱，佛的心當然會非常的哀傷悲愍。因此要讓眾生得到安穩快樂，就是佛發願要度眾生的本意。那麼眾生如果作五逆罪，誹謗正法之罪，當然會因為因果定律而墮落地獄受苦，為了要方便讓眾生不會墮落地獄受苦，對眾生說：“你不要作五逆罪，不要作誹謗佛法之罪，要不然就不能往生西方極樂世界，我就不救度你了。”這種叫做方便禁止的話，是對還沒造作逆惡之罪的眾生所說的話，並不是說作五逆罪、謗法之罪不予救度，不是。父母如果看到他所疼愛的孩子，真的不受教、不聽話，去飈車、去吸毒，被警察抓走了，警察打電話叫孩子的父母來保回去。慈愛的父母，一定會趕快將孩子保出來，要不然被關在派出守、看守所，很痛苦。所以父母的愛心，如果對還沒有為非作歹的孩子，也同樣會說一些方便禁止的話，這是父母的愛心。阿彌陀佛也是如此。阿彌陀佛是眾生的大慈悲父，希望每一個眾生斷惡修善，念佛成佛，所以在第十八願的因願文最後這兩句，“唯除五逆、誹謗正法”，實在是阿彌陀佛，很悲愍的方便禁止之語。
下面，
【而下品下生，取五逆、除謗法者，因其五逆已作，不可舍令流轉，是故彌陀還發大悲，攝取往生。然謗法之罪未為，又方便止言：“若起謗法，即不得生。”此就未造業而解。】
善導大師在《四帖疏》這段疏文的開示，講的實在是太好了，讓我們眾生了解到，佛的心實在是非常的悲愍。對下品下生，作盡五逆罪的凡夫眾生，因為他五逆已經造作了，不能使他繼續流轉生死的苦海，所以阿彌陀佛大慈大悲，照樣攝取他往生西方極樂世界。下品下生的人，為什麼在臨命終十聲的佛號可以往生的道理？就是阿彌陀佛大慈大悲不棄的救度，不是他自己念佛的功夫使他往生西方極樂世界。若是他自己念佛的功夫使他往生西方極樂世界，那隻有念十聲的佛號，南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，這么短的時間，要如何有什麼功夫可言呢？不是。
如果論要修諸六度萬行才有資格往生西方極樂世界，那麼《觀經》下品下生，作五逆十惡眾生，他哪裡有修諸六度萬行呢？《觀經》的經文，我們只要讀幾遍，便可以了解，下品下生的眾生，除了在臨終念十聲的阿彌陀佛聖號以外，什麼樣的修行都沒有修啊。所以只有念十聲的佛號，就可以往生西方極樂世界，這難道是他自己修行的本事使他往生的嗎？不是。不是能念之機的本事使他往生的，是所念之佛號使他往生，因為佛號六字就是阿彌陀佛對十方每一個眾生徹底慈悲的救度，大悲不棄的救度，無一遺漏的救度。下品下生的行者，可以往生西方極樂世界，便是這個道理。這個道理，如果沒有善導大師在《觀經四帖疏》對我們的開示，我們也還不知道。
“彌陀還發大悲，攝取往生”，阿彌陀佛對已經造作五逆罪、十惡罪的凡夫不放棄，照樣救度他往生西方極樂世界，阿彌陀佛真正是大慈大悲的佛。我們如果從《觀經》下品下生的經文，體會到阿彌陀佛的大慈大悲之心，我們念佛的心，一定會非常的安心，因為我們都還沒有像下品下生這種逆惡之人，在平生作盡五逆十惡，都還沒有。論惡，我們沒有他這么下劣；論善，我們平常聽經聞法、念佛、拜懺、朝山、布施、放生、守戒、修諸六度萬行，做早課、做晚課，甚至有的很發心為人助念，四處自行化他，修諸六度萬行，哪裡會不往生西方極樂世界呢？只要迴向想往生西方極樂世界，一定是相應阿彌陀佛的願心。那專一稱念南無阿彌陀佛，要往生西方極樂世界報土的本願行者，更是內心歡喜、安心稱念，平生就往生決定。因為阿彌陀佛都連平生作五逆十惡的人不放棄了，怎麼會去放棄平生修諸六度萬行的人？怎麼會去放棄平生一向專念彌陀佛名的人？絕對不會。哪有說救逆惡之人而沒有救上善之人？不是。
《觀經》下品下生，舉出作五逆十惡的凡夫，在臨終念佛，都可以往生西方極樂世界了，這就是在表示，平生念佛決定能往生。是所念的那句佛號南無阿彌陀佛，使逆惡之人往生西方極樂世界，所以我們如果與《觀經》下品下生的逆惡之人一比較，論惡，我們都還沒有他那麼下劣，論善，我們都比他還要好，那麼《觀經》下品下生五逆十惡的眾生可以念佛往生，我們行善、斷惡、念佛，哪裡會不往生呢？念十聲的佛號南無阿彌陀佛都可以往生西方極樂世界，念千聲萬聲的南無阿彌陀佛聖號，哪會不往生西方極樂世界呢？
有的人或許體會說：“下品下生的行者，在臨終念十聲的南無阿彌陀佛，就是因為他臨終有正念，臨終念佛的心非常的猛利，所以使他往生西方極樂世界。”縱然是如此，那麼在臨命終，念十聲的南無阿彌陀佛，他往生西方極樂世界的心很猛利，那麼平生念千聲、念萬聲南無阿彌陀佛，要往生西方極樂世界，心若很猛利，豈不是臨終能往生，平生也能往生。平生能往生叫做往生決定。
逆惡之人念十聲的南無阿彌陀佛能往生，行善之人念千聲萬聲的南無阿彌陀佛，哪裡會不往生呢？一定能往生的。這就是念南無阿彌陀佛能往生道理，我們細細去體會阿彌陀佛的大慈大悲絕對救度的心懷，便可以安心念佛。
臨終所念的這句佛號，與平生所念的這句佛號，往生會有差別之相嗎？絕對不會。阿彌陀佛用名號要救度十方每一個眾生，第十八願的願力是這樣講：“乃至十念，若不生者，不取正覺。”既然誓言“乃至十念，若不生者，不取正覺”絕對的救度，那“乃至”這兩個字，就有包括平生念佛，也有包括臨終念佛；乃至包括中陰身念佛，包括三途眾生念佛。無論在什麼時候，無論在什麼地方，無論是什麼樣的眾生念佛，都是在“乃至十念”這句因願文之中。
我們體會到法藏菩薩發願要救度眾生的本意，就會安心念佛，因為確實在《觀經四帖疏》善導大師告訴我們，凡夫眾生已經作五逆了，不可舍令流轉，是故彌陀還發大悲攝取往生。善導大師將阿彌陀佛的佛心徹底顯明，讓我們知道《觀經》下品下生的眾生之所以能往生的道理。
“然謗法之罪未為，又方便止言：‘若起謗法，即不得生。’此就未造業而解。”《觀經》下品下生的眾生，他們雖然作五逆十惡，但是沒有造作誹謗正法之罪，所以又方便止言：若作誹謗正法之罪，你就不能往生；你如果造作誹謗正法之罪，我就不救度你。這就是對還沒造作謗法之罪而言，還沒造業而解。
所以從《無量壽經》、從《觀經》的經義，我們如果照善導大師在《四帖疏》開示的話來理解，我們便可以了解，原來阿彌陀佛對十方還沒造作五逆罪、謗法之罪的眾生，方便說：“你如果造作五逆罪、誹謗正法之罪，我就不救度你。”是很慈悲的方便禁止之語。如果眾生已經造作五逆罪，照樣大慈大悲的救度，眾生還沒有造作誹謗正法之罪，阿彌陀佛就再對他說：“你不要造作誹謗正法之罪，如果你造作誹謗正法之罪，你不能往生西方極樂世界，我就不救度你。”如果眾生非常的下劣，再造作誹謗正法之罪，阿彌陀佛還是大慈大悲救度。
下面，
若是已經造作誹謗正法之罪，阿彌陀佛還是慈悲攝取，得生西方佛國。
【雖得生彼，華合徑於多劫。此等罪人，在華內時，有三種障：一者不得見佛及諸聖眾，二者不得聞正法，三者不得歷事供養。除此以外更無諸苦。《經》雲：“猶如比丘，入三禪之樂。”應知，雖在華中多劫不開，可不勝阿鼻地獄之中，長時永劫，受諸苦痛也。】
這段話是在說，雖然下品下生的逆惡之人可以往生西方極樂世界，但是在西方極樂世界的下品下生蓮華苞之內，經過多劫。根據《觀經》的經文記載，下品下生的行者，在蓮華苞裡面十二大劫。
此等的罪人在蓮華苞之內，有三種的障礙，第一種不能見佛及諸聖眾，不能見佛、見菩薩、見聖賢僧。第二種不得聞正法。第三種不得歷事供養，就是不能到他方世界去供養十方諸佛如來。所以對善導大師在《觀經四帖疏》的開示，使我們明白，如果在九品蓮苞之內，就不能見聞佛、法、僧三寶。
善導大師的開示，有符合經義嗎？有，信願以《無量壽經》的經文，來左證善導大師在《觀經四帖疏》的開示是正確的。《無量壽經》的經文，正宗分到了最後，彌勒菩薩請問世尊一個問題：為何西方極樂世界的人民，有胎生與化生的差別？世尊慈悲回答彌勒菩薩這個問題說：眾生若以疑惑的心修諸功德，願生彼國，不了佛智，就在蓮華苞之中。這種的眾生出生在阿彌陀佛西方佛國的七寶宮殿，壽五百歲，常不見佛、不聞經法、不見菩薩聲聞聖眾，是故於西方國土叫做胎生。這段經文就是善導大師在《四帖疏》疏文所說的。
那麼這種化生的行者，就是“明信佛智，作諸功德，信心迴向。”這種的眾生在“七寶華中，自然化生，跏趺而坐，須臾之頃，身相光明，智慧功德，如諸菩薩，具足成就。”這就是十八願明信佛智的行者。
那麼“以疑惑心，修諸功德，猶信罪福，修習善本”，願生西方彼國的行者，就是十九願、二十願的眾生，這種的眾生就是胎生。所以世尊跟彌勒菩薩開示說：化生的行者就是“智慧勝故”；胎生的行者就是“皆無智慧。在五百歲中，常不見佛、不聞經法、不見菩薩諸聲聞眾，無由供養於佛，不知菩薩法式，不得修習功德，當知此人，宿世之時，無有智慧，疑惑所致。”胎生的行者，就是以疑惑心修諸功德，求生西方佛國，在西方極樂世界蓮華苞之中。所以在蓮華苞之中就是七寶宮殿之內，五百年不能見聞三寶，不能供養於佛，不知道菩薩的修行法式，不得修習功德。這種的眾生就是因為在因地，造罪造業、懷疑佛智。
我們如果從《無量壽經》以及《觀經四帖疏》，世尊與善導大師的開示就了解，在因地疑心的罪過，雖然可以念佛往生西方極樂世界，但是在蓮華苞之中，不能見聞三寶。諸位！如果是你，你念佛要往生西方極樂世界，想要在下品下生蓮華苞裡面十二大劫不能見聞三寶嗎？我相信你不要。那要如何將這個不要，落實在決定往生，便可以在七寶華中，花開見佛，證悟無生法忍？信受阿彌陀佛的本願，明信佛智、念佛成佛。
