《瑜伽師地論&
8226;本地分》中抉擇造業有八種情況，當在現世受報。即（一）如果由增上顧戀意樂，顧戀身體、財物等，為此而造作不善之法；（二）或由增上不顧戀意樂，不顧戀身體、財物等而作諸善法；（三）或對有情眾生，增上損惱；（四）或對有情眾生，增上慈悲；（五）或對三寶、上師等對境，增上憎害；（六）或對三寶、上師增上凈信，勝解意樂；（七）或對父母諸尊重等有恩的對境，由增上品，以酷暴背恩等所有意樂，造作不善；（八）或對父母等，由報恩的意樂所作之善法。
以下就現法受報的八種情況列舉公案為證：
隋朝終南山釋普安，乃一聖僧。凡他所到之處，信眾雲集，人們競相設齋供養。一日至大萬村，村人田遺生，家徒四壁，十分貧寒，家中四女均衣不蔽體。長女華嚴，年已二十，自顧毫無他物，只有粗布兩尺，欲供之財。痛念此生赤貧不能作福，華嚴仰屋悲嘆，這時忽見樑上孔隙之中有亂禾一團，於是取下觀察，得黃粟十粒。華嚴將谷磨去秕糠，想以此與粗布供養僧眾，但自顧無衣，不能出門。乃於黑夜匍匐前往，以布遙擲僧房又將十粒粟米親手置於飯桶中，心中默默祈願：我以前世的慳貪，現在受此苦報，今於佛前，求哀懺悔，以此微薄之物供養僧眾。如我貧窮業報，從今已盡，願甑①中所炊之飯皆變黃色。祝畢掩淚而返。明晨見甑中所炊五石米飯，其色盡黃，眾皆詫異。後來人們得知此事緣由，都十分驚嘆。於是好義者，各以財物濟之，後該女出家學道。
田氏女罄其所有，以極其殷重、虔誠之心，供養僧眾。境重心殷，善力極強，故而感應得以立即現前，而宿業慳貪之業也隨之竭盡。
道攜，不修戒行，廣營田業，積累布絹綾綺，數以萬計，卻慳貪吝嗇，不拔一毛。後忽得重病，隱處閉合，便利不通。臨命終時，寺中有一法師為他說法，令他稍得開悟，遂舍資財三分之一，財舍之後，他的病立見輕愈，不久病好。數日之間，道攜檢查閣上，見閣空無物，便又憶起財帛，心中顛狂，口中喊賊，說：「諸寺眾僧來動我物。」同伴勸諫，攜無醒悟，法師只得遍告諸寺，取還財物。之後，道攜叫聲方止。不過一兩日，舊病仍發，痛苦較前更劇。又請法師，重求改悔。法師呵責，勸他放下貪執，重舍前物。後病又愈，病好之後，追憶起錢物，心又懷恨，數日即死，死時目如大盞，通體紅赤。
這是由增上顧戀意樂，貪執資財顯現的現報。
昔年乾陀衛國有位屠夫，欲將五百小牛悉數屠宰，當時有位內官（太監），以金錢將牛贖出放生，諸牛因而免於死難。以此因緣，內官現生就恢復了男根。
內宮對有情眾生，增上慈悲，救護幼牛，現生感得的花報就已如此殊勝，其後世的善報更是無法估量了！
昔年有群牛販，驅牛趕路，途中糧盡，飢渴交迫，當時眾人共議：眾牛終非己物，不如割取牛舌以充饑腸。隨即將鹽塗於牛口，牛貪鹹味，伸舌便舐，牛販速以利刃截取牛舌，將牛舌放於火上燒烤，這些被活活割下的牛舌成了牛販渴望已久的盤中美餐。一頓飽餐之後，牛販相與來到水邊澡漱，他們口嚼楊枝，以楊枝揩齒之後，擘以刮舌，這時突然大禍臨頭，眾人的舌根有如爛果，一時都斷落了。
這是對有情眾生增上殘害，由極重的惡業力於現身立即顯現的苦報。
晉法橋，少時喜愛詠誦，而乏音聲。於是絕食懺悔，以七日為期，禮拜觀音，以求現報。時同學苦諫，法橋不聽。到第七日，感覺喉內豁然，索水飲之，自此經聲嘹亮，可傳一里之遠。
這是對三寶增上凈信，依凈信力禮拜而得的現世感應。
太陽平侍者，是洞宗明安禪師的高足。一日琅琊廣昭禪師來訪，明安雲：「振興洞上一宗之人，非遠即覺也。」廣昭雲：「有平侍者在。」安雲：「平舊習深厚。」並以手指胸說：「此處更不佳。」又捏拇叉中表示說：「平以後會死於此處。」等明安圓寂，平居於大陽，想謀取師生前李和文都尉所施的黃白物，不惜毀師靈塔。當時雖然山中耆宿也曾懇切勸阻，平不聽從。等到發塔之時，钁師顏面貌如生，薪盡儼然。眾人都驚異不已，而平又更钁破師腦，添加油薪，頃刻成為灰燼。眾人將事報於官府，告平謀取塔中之物，官判不孝，令其還俗。諸方因其人品格不端，都棄之不顧。平流浪無所依，後於三叉路口被大蟲所食，竟然未免明安禪師的預記。
平侍者昧卻天良，見利動心，忘恩負義，竟然焚毀師身，罪業極重，所以於現世即現前報應。
太和楊黼，辭別雙親，入蜀訪無際大士。途中遇一老僧。僧問楊黼到何處去，楊黼答：欲訪無際大士。僧說不如去見佛。楊問：「佛在何處？」僧說：「你盡管回去，如見倒穿鞋、披某色衣的那個便是。」楊黼聽信，遂返回家。到家時天色已晚，楊黼敲門，母親聽到，急披衣、倒穿腳走出門來。楊黼一見，正好和老僧講的一樣。楊黼當下驚悟，自此之後，盡心竭力孝敬母親，並親注《孝經》近數萬言，一日硯滴將干之時，池水忽然盈滿，人們都說這是至孝的感應。
生身父母，恩重難量，是我們必須尊重的對境。《親友書》雲：「若人孝父母，其家有梵王，現召善名稱，來世生天堂。」所以對父母只要略作損益，感應有如桴鼓，至為迅速。
六朝時代，高人名士都崇信《孝經》，那時的人常以《孝經》來殉葬或追薦亡靈；病時誦《孝經》，可得痊癒；爭斗時誦《孝經》，可得和解；著火時誦《孝經》，可得熄滅等等，有種種不可思議的感應。
宋吳孝婦，丈夫早亡，無子。吳孝婦承事婆婆至為孝順。婆婆年老，眼睛有病，念及媳婦孤單，想召一義兒。孝婦哭告婆婆：烈女不事二夫，我當竭力奉侍婆婆。當時，孝婦為鄉里緝麻絡絲，所得的錢全部用來奉養婆婆。有時得了美食，就悄藏於懷，帶給婆婆享用。一次飯還未熟時，因鄰母召呼而出門，婆婆怕飯過熟，欲將飯盛於盆中，因眼病看不清，誤將飯倒入穢桶。孝婦回來見後，一言未發，急往鄰家借飯給婆婆吃。自己卻悄悄以水洗污飯再蒸著吃。一天孝婦忽夢兩青衣童子駕雲而來，引其入朝謁見天帝，帝說：「你一村婦，能奉事婆婆，勤苦盡心，實在可欽可重，現賜你錢一千文，可拿去供膳，從今以後不須為人佣作。」孝婦夢醒，見床頭果然有錢千文，這千文錢用盡復生，綿綿無窮。
程惡子，得一子極其寵愛，但對父母卻極為凶暴。母親年老，常被打罵。一天，母抱其子，不小心將孩子落地，額頭受傷。惡子歸來，認為母親故意傷害其子，聲色甚厲。母親害怕，就去女兒家避了幾天。但惡子仍然怒氣未消，藏刀於身前去接母，惡子對母親說：「孩子傷已痊癒，可速回家。」母親便依從他，等到中途偏僻之地，惡子取刀刺母，不料刀刃反向而來，朝其肋下插入，腸子透出。後來其屍屢埋屢發，最後鴉犬食盡才算了結。
以上兩則分別是對有恩對境報恩行善、背恩作惡所感的現世報應。
《俱舍論》雲：「由田意殊勝，及定召異熟，得永離地業，定召現法果。」論中舉出定召現世果報的三種情況：（一）對於殊勝的福田、功德田所作的業；（二）造業時發心非常猛厲；（三）指相似的現法受，當修道步步升進，欲得聖果之際，往昔的業會於此時紛紛現前果報，比如修行人快要證得不來果而超出欲界時，宿世、今生所造的欲界之業紛紛成熟，就會後報先受、重報輕受。這就如同一個人即將永別曾經久住之地，前往他鄉安居，這時該地的所有債主都會前來索債。
對於功德田，《俱舍論》舉了七種情況：「於佛上首僧，及滅定無諍，慈見修道生，損益業即受。」①佛。②比丘僧團。（以下五種是對單個補特伽羅而言。）③滅定：不論是世間或出世間的滅定，當安住滅定之時，煩惱寂滅，相續中非常清凈，出滅定時，補特伽羅就好似從涅槃中來一樣。④無諍：入無諍定時，對無量眾生都不生煩惱。⑤慈：入慈定時，對無量眾生都生起不共殊勝的饒益心，相續中緣無量眾生而不舍離。修無諍定與慈定，相續中緣無量眾生，明顯積累了不共殊勝的功德，所以出定之後即成殊勝的功德田。⑥見：即見道聖者，因其已斷見道應斷的一切煩惱。⑦修道生：即通過修道，斷盡一切修道應斷之惑而成就的無學道聖者。對以上七種功德田作損益之業，就會在當生現前果報。
昔日，不敗佛出世之時，一修道人在佛前出家，後來成為三藏法師。一日僧團之中出現爭吵，而此三藏法師幸災樂禍，由他鼓動，諍論愈演愈烈。這時另一持經藏的比丘出來使諍論平息，三藏法師見此，頓時嗔心生起，罵道：「哪位女人息此諍論。」因在僧團之中造了惡口之業，這位三藏法師現生就變為女人，而且後五百世都墮為女身。
順後受報的例子：有一屠夫七生以來常操屠業，卻不落三塗而生於人天，這是由於七生之前曾經供養辟支佛一食，以此福力七生不墮惡道，但過七生之後，這七生所造殺業必次第成熟而感惡報。
或有人疑：既然因果之理真實不虛，為何有人一生行善，反遭坎坷；有人一生造惡，卻安享福祿。
答：因為我們流轉生死，不只今生一世，過去已經歷無量世。今生行善遭禍，禍是前世惡業之報，並非今生行善感得，今生所行之善，必於將來產生安樂；今生造惡享福，福是前世善業之報，並非今生造惡感得，今生所造之惡，必於將來感受痛苦。所以因果報應通於三世，如局於一生，似有不足信之處，但放眼三世，則善惡報應必無錯亂。
又修行人雖入佛門，以為修行可使人生圓滿幸福。但不可一概而論，修行人亦有多類：一種雖然表面信佛修行，但未遵循因果之道如理取捨、斷惡修善，反於佛門之中濫用僧物、侵損常住、說大妄語、破僧和合、辱慢師長、追求世法……因其所行與佛法背道而馳，以造惡只能感受苦報，焉得三寶加持？豈可反說因果不實、佛法不靈？又有一種，雖然身入佛門，但泛泛悠悠、懈怠散慢，心無幾時能安住於佛法上，憑此微弱善力，難以抵擋無始惡習，既然阿賴耶識上的惡業習氣種子未曾伏得半分，又欲遠禍得福，以一杯水救一車燃火之薪，豈有可能？最後一種，法融於心，勇猛精進，因與佛法已得相應，所以宿世積業提前受報，使本為召感惡道、當受重苦的猛業，由於修行的力量，重報輕受，以輕微的病苦等即得消盡。如人慾衝出重兵的圍困，必經一番艱苦的廝殺，一旦突出重圍，自然永得太平。所以修行愈增上，反而種種苦報愈快現前。《金剛經》說：「須菩提，善男子、善女人，受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅。」修道之人，難免違緣障礙、身心疾苦，但遭遇逆境之時，應作消業想，生歡喜心，因藉此身心小苦消得多劫重罪，故應歡喜。如此心不退轉、盡管徑直行去，自有業障永盡、得享
THE END
