有位大富翁，每日在名利上打主意，精神極其煩躁不安。離他樓下不遠有一間茅屋，住著一個窮人，而他天天非常愉快。富人見了既妒又疑。一天，他將此事告訴法師，法師對他說：“你過的生活雖然有名有利，但這只是物質的生活，物質是有限的，而你的慾望是無窮的，有限的物質當然不能滿足無盡的慾望，所以你就苦惱了。你不了解人生的真義，好像在迷途彷徨尋不到歸宿，當然就不安了。那個窮人，雖然貧困，但他看淡了物質束縛，認識了人生的意義。所以一個人在物質生活以外一定要精神有寄託，心境才能安寧！”
愚痴是人生的大病，我們在生死的大海之中翻滾，天災人禍，有著無量的苦惱侵害我們的身心，我們為什麼不能脫離這些痛苦而得安樂？因為我們沒有智能而天天在愚痴里打滾啊！
世間上大多數的人，以為我們這個四大（地水火風）五蘊（色受想行識）和合的色身，是真實的、常住的，所以大家都過著“今朝有酒今朝醉”的糊塗生活，“誰人肯向死前休？”這是很少有人研究的問題。人生在世，數十寒暑，大家不懂人身難得，不求解脫，這豈不是最大的愚痴嗎？
有些人生在世間，以為人死了以後還是做人；但另一些人以為人死如燈滅，死了就沒有了。前者的思想，覺得人生做惡事也沒有關系，因為死了還是做人，當然也沒有什麼因果報應；而後者的思想是覺得人不必作善，就是作惡也不要懼怕，因為死了以後一切都沒有，所以最好及時行樂。持有這種愚痴的見解，對於人生實在是很危險的。
還有一種人，也想解脫痛苦，求得安樂，因此信仰了宗教，但他們並不能走上正信的大道。古時的印度，有人以為走到深山中喂虎，或走到懸崖上合身，或者以為投入火中焚死，就可以得到解脫；今日的台灣，殺生拜拜，造無量罪，以為如此就能獲得鬼神賜福的也大有人在。這些不都是愚痴嗎？
更有一種人，明明知道貪嗔痴不好，明明曉得殺盜淫罪惡，但他還是離不了貪嗔痴，去不了殺盜淫，這不是別的，這就是愚痴的大病在作祟呀！
痴的大病是由迷而起的。迷就是不明白道理。人因為不明白道理，所以起惑造業，由業感苦，因此人在這個世間上就不會安寧自在了。
春蠶為什麼會自縛？飛蛾為什麼會投火？人們行事明明也知道前面是懸崖之端或是黑暗的深淵，但他還是愚痴地向毀滅的路上走去。偷盜的人知道會被捉去坐牢，殺人的人懂得非要抵命不可，但他們還是要盜取別人的東西，還是要傷害他人的生命，這不是愚痴是什麼呢？到妓院去的人明明也曉得會染上花柳病，走進賭場時，也料到可能會把錢輸去，但他終於還是去做了，這也是愚而不能覺啊！
一個人不知道世間是苦空無常，不懂得煩惱重重難以解脫，終日沉湎於短暫的享樂中，或是陷落於痛苦的泥淖里，不來研究道理，不來信仰佛教，這種愚痴大病的人生真好比是一場迷糊的大夢啊！
醫治痴病的是一個“覺”字。人生所以患了這個痴病，完全是因為迷而不覺。貪、嗔兩種大病之所以那麼厲害，歸根還是由於愚痴。人生的八萬四千煩惱，人生的死死生生，一切還是淵源於這個“痴”字。痴可以增長邪見，邪見可以造一切罪業，將來招致地獄畜生的苦果。假若有一點覺悟的心，明白自己有一個大智覺海，努力維持平靜的海面，不要讓愚痴的風掀起了駭人的波浪。
“苦海無邊，回頭是岸。”茫茫的前程沒有邊際，人生在這世間沒有一個覺悟回頭的心，而迷失了航程和路線，實在是很危險的！
所以，我們要把不明白的道理弄明白了，把一些自以為明白而事實上並未明白的邪知邪見合棄了，把一些人生的大病和習氣儘力革除和治癒，那就是真正的覺悟解脫。
“合”能對治“貪”病，不能喜合時，應懂知足，知足才能清靜淡泊；
