問：「『都攝六根，凈念相繼』、『憶佛念佛，現前當來必定見佛』，這是無相念佛，這樣修不知道好不好？如法否？」
答：這一段經文是《大勢至菩薩念佛圓通章》裡面的，怕的是你把意思會錯了，所以讀經一定要正確的理解它的意思。這地方不是無相念佛，與無相有相不相關，它是指導我們念佛重要的原理原則。什麼叫「都攝六根」？就是把六根收回來，不要向外去攀緣。譬如我們一般人眼貪色，看到自己喜歡的東西總想多看幾眼。「都攝」就是叫你把看收回來，不要看外面這些境界。不是叫你不看，是不必多看，一眼過去就夠了，何必還要多看？多看裡面就增長貪心，就起了欲的念頭。耳也不要多聽，舌也不要多嘗，六根可以接觸外面的境界，決定不能夠起貪瞋痴慢，決定不能有佔有、控制的念頭，這叫做「都攝六根」，你的心才會清凈，是這個意思。佛菩薩教給我們，六根不要攀緣外面，應當向內去緣，「內」是什麼？自性！觀世音菩薩用這方法，「反聞聞自性，性成無上道」，《楞嚴經》上所說的。
什麼叫「凈念相繼」？這句話是講念佛的要領，凈是清凈心，沒有妄想、沒有雜念、沒有分別、沒有執著，萬緣放下，這個心是清凈心，用這個心來念，這叫凈念；換句話說，清凈心裡決定沒有夾雜，心裡頭只有一句佛號，除一句佛號之外不夾雜任何東西。我們平常開口念佛也好，心裡頭默念也好，大聲念也好，小聲念也好。所以這地方不是講無相念佛，它是講念佛的總綱領、總原則。無論大聲小聲，有念佛不出聲，嘴巴在動叫金剛持，有完全默念，都可以，決定不夾雜。「相繼」是一句接一句，不間斷。實在說這兩句話，就是《西方確指》裡面所講的不懷疑、不夾雜、不間斷，就是這個意思。如何保持我們的念佛功夫？不懷疑、不夾雜、不間斷，這樣「憶佛念佛」，「現前當來必定見佛」這是果報。「都攝六根，凈念相繼」這是因，修這個因，一定得到「現前當來必定見佛」的果報。所以這是念佛最重要的綱領，無論是實相念佛、觀想念佛、觀相念佛、持名念佛，都不能離開這個原則。（凈土法門法師《學佛問答》21-90-89）
問：「怎樣念佛，才得到三昧？」
答：功夫成片就是三昧。三昧高下淺深，差別很多。就是功夫成片，也有三輩九品，我們一般凡人得這個念佛三昧是很可能得到的。至於說到事一心不亂，是念佛高等的三昧；理一心不亂，是最高的念佛三昧；我們一般人在一生當中未必能夠得到。因為事一心不亂，見思煩惱斷了；理一心不亂，破一品無明、證一分法身，所以生到極樂世界是生實報莊嚴土；事一心，生方便有餘土；功夫成片，這是最低的，生凡聖同居土。
你要問怎樣才能夠得到？大勢至菩薩跟我們講的方法非常之好，他老人家教我們：「都攝六根，凈念相繼。」這是念佛根本的開示。「都攝六根」用現在的話來講，就是收心。我們凡夫六根往外面六塵境上跑，眼喜歡看、耳喜歡聽，都被煩惱習氣所轉。菩薩教給我們，我們把六根收回來，眼不去看外面境界，專看阿彌陀佛；耳也不去聽外頭音聲，專聽佛號；這樣收回來，一心專註，這樣就能容易成就三昧。他講的「凈念相繼」，凈念，不夾雜就是凈念，念佛還夾雜著疑惑、夾雜著妄想，凈念就不能成就；相繼是相續不斷。實際上覺明妙行菩薩講的這三句就是大勢至菩薩所說的，他把話換一個說法：「不懷疑、不夾雜、不間斷」；「不懷疑、不夾雜」就是凈念，「不間斷」就是相繼。非常非常重要。所以菩薩教給我們：「少說一句話，多念一句佛，打得念頭死，許汝法身活。」要把妄想雜念斷掉，這些東西是生死根本，絕對不是好東西。（出處同上 21-90-13）
問：「請問如何持名？記得老法師曾經說過，『一句佛號裡面三心具足，直心、深心、迴向發願心』，三心是菩提心，菩提心具足。也有古德曾經講：『佛號一起，念念求佛接引。』大勢至菩薩教『都攝六根，凈念相繼』。請問凈念裡面是否應有阿彌陀佛的相，或西方極樂世界的相，或發願求生的相？法師慈悲請開示。」
答：念佛的方法很多，境界也相當複雜，怎樣念佛功夫得力，這才是自己現前最重要的課題。每一個人根性不相同，過去生中我們修學的經驗也不一樣，因此別人用功得力的方法，我們可以參考，僅止於參考。為什麼？因為自己的根性跟他未必相同。他用那個方法能得利益，我用他的方法未必得利益，要明白這個道理。所以佛教化眾生沒有定法，佛的方法真的是因人而異，就如同大夫給人治病一樣，一定是診斷之後再處方。兩個病人不可能完全同樣的處方，縱然害的病一樣，處方裡面用的葯，可能有幾味不相同；縱然相同，可能分量不相同。佛教眾生也像這個樣子，這是我們一定要懂得。現在佛不在世，我們找不到這樣的好老師，所以自己修學可以多做一些試探，試試看這個方法我有沒有效果，那個方法也試試看，多試幾次覺得哪個方法對自己很得力，你就不妨採用這個方法，這樣比較可靠。
三心具足是發菩提心念佛，這是總綱領、總原則。說的是不錯，這個心我們發不起來，這個心如果一發，你就不是凡夫，你就是菩薩。凡夫要學菩薩，能夠學到像菩薩，可不是一個短時間的事情，必須要克服自己的煩惱習氣。凡夫修行不能成菩薩，就是沒有辦法克服自己的煩惱習氣，習氣裡面最嚴重的是自私自利，起心動念都為自己的利益著想，這就難了！我們想想菩薩起心動念，決定沒有一個念頭為自己，他為社會、為大眾、為眾生，跟我們起心動念不一樣。為什麼人家起心動念為一切眾生？因為他知道一個事實：虛空法界一切眾生是一體。這是事實真相，他明了我們不明了。我們迷失了事實真相，所以才起貪瞋痴慢、自私自利，迷失了自性。可是我們要學習，盡量把自私自利的念頭減輕，想自己同時也想別人，這樣就進了一步。想自己不想別人，決定錯誤，想自己也同時想別人，慢慢養成只想別人不想自己了，那你就成功了，你就能契入佛的境界。這是要慢慢來的。
念佛加上觀想，觀想佛來接引或觀想西方極樂世界，也有可能幫助你斷妄想，不至於一面念佛一面打妄想。妄想夾雜在佛號裡面，把佛號的功德全部都破壞掉了。你加觀想，行！加觀想可以。因為觀想也是念佛，《十六觀經》裡面講觀想念佛、觀像念佛，這個行，這是如法的。至於大勢至菩薩講的「都攝六根，凈念相繼」，這兩句話是念佛法門裡面的總綱領，也就是佛要怎麼念法。六根是我們眼耳鼻舌身意，眼，張開眼睛喜歡看外面境界，豎起耳朵喜歡聽音聲，我們的心總是從六根往外跑。「都攝」，「攝」是收回來，這叫都攝六根，收回來。大勢至菩薩這樣教我們，中國古時候孟夫子也是這樣教人，《孟子》裡面說，「學問之道無他，求其放心而已」。我們心都攀緣外面境界，你能夠把心收回來就是學問。可見得孟子的收心，跟大勢至菩薩「都攝六根」的意思完全相同。這樣我們的心就清凈，清凈心念佛叫「凈念」，凈念裡面決定沒有懷疑、沒有夾雜。不懷疑、不夾雜，這叫凈念，「相繼」是不間斷。用這個原則來念佛，哪有不成就的道理！所以這是很重要的開示。（出處同上 21-90-39）
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大勢至菩薩是法界初祖，他留下的教誨不多，《楞嚴經·大勢至菩薩念佛圓通章》，經文很短，兩百四十四個字，比《般若心經》還少。《般若心經》是二百六十個字，它是二百四十四個字，但是真的講得好，講得圓圓滿滿，我們不能不敬佩！他說的方法，「都攝六根，凈念相繼」。他講的效果，「不假方便」，這句話講得好！不必借其它法門來幫助，這一門就行了，「自得心開」。那個「自得心開」，明心見性、大徹大悟。可是那個方法重要，「都攝六根，凈念相繼」。
曾經有人問我：「怎樣都攝六根？六根怎麼樣都攝？」我告訴他：「凈念相繼。」又問：「怎麼樣才能凈念相繼？」我說：「都攝六根。」問的、答的都在一起。如果這個話你還參不透，我們就說白一點。我們講「凈念相繼」。「凈念相繼」著重在「凈」。覺明妙行菩薩，他老人家講得好！《西方確指》這個小冊子裡面，「不懷疑、不夾雜、不間斷」，就是凈念相繼。「凈念」，你有疑惑，你這個念不清凈；有夾雜，你的念就不清凈。所以「凈」這個意思，至少要不懷疑、不夾雜。「相繼」是不間斷。這個講得好。你能夠真正把功夫做到不懷疑、不夾雜、不間斷，六根就都攝了。這是念佛最高的指導原則，往後歷代祖師大德教給我們方法，都出不了這個范圍。（出處同上 21-90-43）
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