學佛答問 （第八十三集） 2001/5/17 新加坡佛教居士林 檔名：21-090-83
這位同修有兩個問題，第一個問題：「《無量壽經．往生正因》第二十五品說：『不當瞋怒嫉妒』；《太上感應篇》講到『常行嫉妒』之罪過；《文昌帝君陰騭文》也講到『勿嫉妒人之技能』，可見古聖先賢常勸人放下嫉妒心，請教恩師如何下手、如何思惟才能遠離嫉妒？」
答：這樁事情確實是非常嚴肅，因為這個煩惱如果不能夠把它徹底改過來，在菩提道上決定產生障礙，不但道業沒有成就，墮三途的機會就特別大。怎麼改法？《了凡四訓》裡面說得好，有從事上改，有從理上改，有從心上改，《了凡四訓》可以多看看，很值得參考。在事上改的功夫淺，勉強把自己嫉妒心壓制住；這是石頭壓草，根沒有斷，這不是辦法。想到嫉妒障礙的業因果報，這很可怕，才把嫉妒心稍稍壓住。從理上，如果要是能夠懂得是比較好，我跟人是一體，別人的長處就是我們的長處，別人的德能就是我們的德能，我們不但不能嫉妒人家，而且幫助人、成全人，成人之美。為什麼？他的事業成就，我們社會大眾得福，我們自己也得福報，這是明白這個道理。我們障礙別人，實際上就是障礙自己，是障礙社會許許多多眾生的福利，哪裡是對一個人？如果這個人所做的，他的作為功德利益非常大，能影響社會，能影響歷史，我們的嫉妒心把他破壞，把他障礙，這罪過多重！常常想到這個道理，我們嫉妒的心自然就淡化了。
如果從心理上改，這是最高明的。佛教菩薩就是教所有一切學佛的同修，無論在家出家，「晝夜常念善法，思惟善法，觀察善法，不容毫分不善間雜」，嫉妒是不善，怎麼可以把這個放在心上？把你的良心破壞了，把你的善行破壞了。你這一生本來可以作佛、作菩薩，因為一念嫉妒心，你墮地獄了。真的，天堂、地獄就在一念之間。《感應篇》、《陰騭文》是從因果報應來講，這是最明顯的。從利害上來說，你懂不懂這個利害？知道一個人要是沒有嫉妒心，確實諸佛護念、龍天善神尊敬你；你有嫉妒障礙，諸佛菩薩、一切善神遠離你。而誰跟你接近？妖魔鬼怪跟你接近，這些道理不能不懂。常常想到別人的善，就是我們自己真性裡面的一分勝德，一定要成全別人，絕對不破壞別人，就是自己的冤家對頭，他要做一樁好事，我們也要把恩怨放下，幫助他。為什麼？幫助社會、幫助一切眾生。
第二個問題：「講經當中曾經說治病，信心是關鍵。家父近來患腦瘤，手術切除身體仍很虛弱，請問弟子應如何令家父堅定信心，身體迅速康復，立志求生凈土，又如何令他對學佛生起清凈歡喜心？」
答：如果你的父親沒有接觸過佛法，《了凡四訓》有連續劇兩片光碟讓他多看，看的遍數愈多愈好，用這個來啟發他，來勸導他斷惡修善、積功累德；再講念佛往生的故事給他聽，常常為他講《往生傳》，講這些故事，幫助他認識佛教，幫助他認識凈土，這樣就好。
這位同修問：「在家中設祖先牌位 ，設在佛像下，逢清明、七月十五、冬至供食品，念《無量壽經》、念佛來紀念祖先，迴向他們離苦得樂，往生凈土，請問他們能得到真實利益嗎？」
答：他們得力多少，視家裡面的人心地有幾分誠敬。印光大師講得很好，一分誠敬他得一分利益，十分誠敬他得十分利益。所以你要問接受祭祀得多少利益，完全在自己的真誠心。
又問：「他們會來家中應供嗎？供完祭祀之後，那些食品家中人都可以吃嗎？」
答：祭祀是誠則靈，祭神如神在，真誠他就有感應。「不誠無物」，沒有真誠的心他不來。祭祀完了之後，食品家裡人當然可以吃，要生歡喜心與祖先共享。
答：同樣道理，看寺院裡面的修行人是不是真修，真正修行，他就得利益；都在一個「誠」，誠則靈！
這位同修寫的大字看得很清楚：「請問念觀世音聖號可否往生，與念阿彌陀佛聖號有何分別？」
答：沒有分別，念觀世音菩薩名號也能往生，念地藏菩薩名號也能往生。關鍵在哪裡？要念到功夫成片，能念到一心不亂，你品位就更高。但是這裡面有一樁事情要記住，念阿彌陀佛可以不要迴向，為什麼？念阿彌陀佛就是要求生極樂世界，念其他的佛菩薩名號都要迴向，就是這一點差別，除此之外，沒有差別。念觀世音菩薩、念地藏菩薩一定要迴向求生凈土，這就對了。
答：這個事情，你自己念到功夫成片就知道，你自己沒有到這個程度，你怎麼會知道？你要問人，別人欺騙你，因為別人也不知道，他說去了，他說沒有去，這話都不可靠。一定要自己功夫成就，你才曉得。
問：「佛說女眾出家會滅法五百年，請問女眾可否出家，又女眾只可出家一次，短期出家是否包括在內？」
答：其實女眾跟男眾是一樣，如果有分別，這不是佛法，至少跟諸位說不是大乘法；小乘法有這些執著，大乘法裡面沒有，大乘法是平等法。為什麼佛在小乘經教裡面說女眾出家將佛的法運減少了五百年？意思是講女眾的煩惱多，心量小，嫉妒心重，原因在這裡。佛說這話是不是真的？我們想想就曉得了。究竟是什麼原因？生理與家庭的生活因素。因為女人多半主內，生活的范圍很小，男人主外，他的生活范圍大。你生活范圍小，心量自然就小，起心動念只想到這小圈圈的利益，這不是沒有原因的。學佛之後，一定要拓開心量，如果也能一切放下，做到「心包太虛，量周沙界」，女人一樣成佛。
《法華經》有個例子，龍女八歲成佛。《華嚴經》是用善財表法，《法華經》是用龍女表法，他們能不能成就？當然能成就。佛說這個話是在正法時期說的，在末法時期完全顛倒了。往年黃念祖老居士非常感慨的說，正法時期、像法時期修行證果成就的人，在比例當中，出家男眾數量最多，排名第一，第二是出家女眾，第三是在家男眾，第四是在家女眾。現在末法時期顛倒了，學佛真正有成就、念佛往生的，在家女眾占的人數最多，其次是在家男眾，再其次是出家女眾，最後是出家男眾，末法時期全部顛倒了。出家男眾何以不能成就？都是搞名聞利養去了，心不在道上，不如在家同修。在家同修聞到佛法還真修，出家往往是利用佛法去求自己的名聞利養，這是大錯特錯！所以女眾同修不要擔心這些話，自己好好用功。
這是楊居士三個問題，第一個問題：「老法師弘揚正法，以善心救度末法時代愚昧眾生，使我們如撥雲見日。到了新加坡凈宗學會，才感到真正找到了學習和做人的真正目標和歸屬。很希望中國法師把新加坡的經驗帶到中國發揚光大，開闢一塊像新加坡凈宗學會這樣的清凈道場。因為中國的名聞利養、金錢交易，早已把人的頭腦塞得滿滿的，恐怕很難，請問能否實現？」
答：能不能實現是事在人為，只要我們學佛的同修老老實實的依教奉行，我相信會感動政府的領導。佛教在中國為什麼受這么多的障礙？實在講，真正的佛教沒有發揚光大；中國政府領導人沒有見到真正的佛教，他們也沒有真正去研究經典。如果真正研究經典，他就知道佛教的好處，以及現在這些出家人所做的，到底如法不如法，有沒有依照經典去做，他就明了了。他完全不了解，他也沒有功夫去看。只有我們自己做出一個樣子讓他看，我們學佛的人是什麼樣子，然後讓他去體會不學佛是什麼樣子，這兩個有很鮮明的對比！學佛的人真誠清凈平等慈悲；不學佛的人虛偽，天天搞名聞利養，做一些損人利己的事情，這是很強烈的一個對比。我們自己一定要做出好樣子給領導人看，給社會大眾看，讓他看看佛法到底值不值得學習，應不應該發揚光大。
佛教傳到中國兩千年了，兩千年曆代帝王都皈依三寶，帝王沒有皈依三寶的很少很少，都是三寶弟子，領導全國人民學佛，所以國家社會長治久安。它對於社會的安定，對於族群融合，確實有很大的貢獻。佛法基本的戒條，教人不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語，我們果然做到，社會犯罪的事情就少了，這對社會有什麼不好？佛教消滅掉，鼓勵大家殺人、放火、偷盜、邪淫，什麼罪惡都干，中國領導人是不是這樣教化老百姓？我相信他不是這樣教化的，他也想把老百姓教好，找不到方法教。
從前帝王懂得用佛教教育教化百姓，特別是清朝，清朝開國前面幾個皇帝，請法師到宮廷裡面講經說法，皇帝帶頭學佛，滿清統治中國實在不容易！清兵入關，把明朝打敗統治中國，他們總共多少人？歷史上講十二萬，他們的軍隊只有十二萬，十二萬人統治這么大的國家，用什麼？道德、佛法。他們不是說，我教你們怎樣怎樣，中國人不會聽，他用什麼方法教？孔老夫子教我們怎麼作法，大家服了；佛教我們怎麼作法，大家服了，沒有話說了，都聽話了。他當年要是說：「我作皇帝，我叫你怎樣怎樣」，保險皇帝做不穩，會被人推翻，他聰明地方是他善用佛法。中國幾千年來遵從佛法、遵從道德，提到孔老夫子、釋迦牟尼佛，大家什麼話都沒有了，自然就擺平了，所以佛法對於整個世界有很大的貢獻。在中國各個朝代里頭，哪一個朝代佛法興，這個朝代興旺；佛法衰，他的政權也衰，諸位在歷史上看得很清楚、很明白。所以希望大家共同努力。
第二個問題：「如何能看出一個人是從惡道中轉生來的？是不是從畜生中轉生來的人，看起來很愚昧？餓鬼中轉生來的人很貪？而那種言行不一、說一套做一套，自己以為很聰明的，那又是什麼地方轉生來的？從天道轉生來的是否很慈悲，樣子是否長得好看？」
答：你講的話沒錯，是有一點道理，確實是這樣的。自以為很聰明、欺騙別人的，你不知道是哪一道轉來的，很可能是人道再來的，但大多數可能是阿修羅道來的，阿修羅福報很大，沒有德行，所以仔細觀察，確實是能看出一點。
第三個問題：「看到有些出家人念佛很精進，卻不信因果。當別人問他為何不信因果？他說：『都是人。』請問對這種出家人供養還是遠離？」
答：供養是你自己修福，我們對極惡的眾生看到他沒有飯吃，我們也要幫助他，不能說他作惡、他要死，我們就不顧了，這沒有慈悲心，這不可以的。所以對惡人要供養他、要感化他、要勸導他。你供養他，你對他有恩德；常常照顧他，他會感到你是個好人，以後有機會慢慢勸導他，這樣就好。
這位同修問：「一句南無阿彌陀佛，只要念得熟，成佛尚有餘裕，不修他法又有何憾！這句話中並無說要發菩提心，請問這樣說對嗎？」
答：如果是真的一句阿彌陀佛念到底，內心希求往生西方極樂世界，這個心就是無上菩提心，他已經發了，但是他不知道。假如他念佛還有別的妄想，還有雜念，還有對世間名利的希求，就不能往生，就造成障礙。所以古人講的話，他的用意一定要了解清楚，要細心去體會，不能把意思錯會了。
答：當然可以往生，帶業往生，斷盡就不帶業了。雖然沒有斷盡，你要有能力把它控制住，不能讓它發作，它發作就造成障礙。臨命終時阿彌陀佛來接引你，一想到某人欠我的錢還沒還我，這怎麼行？我還要去討債，請阿彌陀佛等一等。他會不會等你？不可以。所以一定要有能力把它控制。這些事情在學佛的人說，平常愈淡薄愈好，對於自己決定是有利益；如果這上面過分的執著，一定造成障礙。
這位同修問：「盡虛空、遍法界是一個共同體變現而來，諸佛如來實際也是一個佛性，請問這種體悟是否正確？」
答：正確的，一切諸佛如來，就是自己自性性德變現的。所以佛法中說，西方世界是「自性彌陀，唯心凈土」。自性彌陀遍虛空法界，唯心凈土也遍虛空法界，所以才給你講「生則決定生，去則實不去」，就是這個道理。
這位同修有三個問題，第一個問題：「如果放工之後，回家覺得很累，如不念《無量壽經》，因為時間很長，而念《阿彌陀經》，請問這如法嗎？」
答：如法，可以的。甚至於連《阿彌陀經》也不念，專念佛號也可以。
第二個問題：「我平常比較喜歡以唱的方法念佛，因為這樣我覺得很清凈、很歡喜，請問這樣念可以往生嗎？」
答：往生的條件不是這么單純，如果只是唱著念佛就能往生，恐怕是錯會意思。「念佛」，諸位要看清楚，中國「念」字怎麼寫法，念字不在口，口裡唱佛你沒有念佛，唱佛不能往生，念佛能往生。「念」是什麼？念是今心，就是你現在心裡確實有佛，這叫念；不一定在口上，口上念不念沒有關系，心裡面有沒有佛？心裡面真有佛，這叫念佛。「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，不是在口上。口上念是喚醒自己心裡面要有佛，心裡常常想著佛。佛是什麼樣子？經典要念得很熟，佛的樣子就是經上所講的。經文太長了，我們很不容易記住，我們就專選《無量壽經》第六品四十八願，阿彌陀佛就是四十八願，四十八願就是阿彌陀佛。常常想著佛的心、佛的願，我們常常想，就把佛的心、佛的願，變成自己的心、自己的願，這叫念佛，你一聲佛號都沒有念，你想往生就可以得生。如果心裡面沒有佛，古人講得好，一天到晚念十萬聲佛號，「喊破喉嚨也枉然」！為什麼？心裡面沒有佛。所以心要像佛心，願要同佛願，行要像佛的行為，這個人肯定往生，只要他想往生，他決定往生。所以念佛的「念」字，不能夠把意思錯會了，只要你心裡有佛，你怎麼唱也行，這個沒有關系的。
第三個問題：「什麼稱為攀緣？」
答：我想攀緣這兩個字，大概字典里頭可以查得到，《辭源》、《辭海》這邊有，你去查查看「攀緣」怎麼講法。
這位同修問：「弟子愚痴，請法師開示燃燈古佛與毗盧遮那佛的關系，以及盧舍那佛與釋迦牟尼佛的關系。」
答：你是不是要分別執著這些東西？經典裡面都講得很清楚，諸佛菩薩沒有一定的名號，名號的建立是恆順眾生；換句話說，是看眾生的需要。諸佛菩薩的示現，也是因眾生的機感，眾生有感，佛菩薩就有應。實在講，一切諸佛菩薩統統沒有名號，名號是假名。我們在座的諸位同學們，你們有名號嗎？假的，不是真的。你們大家都是人，說你是「人」，你聽到了，如果說你是「狗」，你就不高興了。你想想，假如我們的老祖宗當年，最初把我們叫做狗，現在叫狗不就很正常嗎？名是假名不是真的，你自己的名字，還有人常常改名字，所以「名可名，非常名」，不要執著在名號，執著名號是錯誤的。
馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面，教我們學佛，用怎樣的心態，你才能契入佛的境界？他就講得很好，教我們三個方法。「離言說相」，我們聽講經不要執著言說。經本文字是言語的符號，既然言語不能執著，文字就不能執著，你要執著文字就跟執著言語是一樣，錯了。這隻是一個工具，我們藉著這個工具契入真實，要體會到真實。第二個教我們「離名字相」，名詞術語，佛菩薩名號是名字相，你要懂得意思，不要執著，你執著就錯了。「毗盧遮那」是梵語，意思是「遍一切處」。什麼遍一切處？自性遍一切處，所以毗盧遮那是法身佛的名號，法身遍一切處；就是自己的真心本性，沒有來去，沒有生滅，真的是「不常不斷，不一不異」。《中觀論》裡面講的八不，這是法身，所有一切萬物都是這裡變化出來的，它是根本。所以「十方三世佛共同一法身」，佛的法身是共同的，我們眾生跟佛也是同一個法身，哪有第二個法身？所以名號意思叫遍一切處。
毗盧遮那，這是法身名號。「盧舍那」是報身佛，報身是講智慧，唯有智慧你才能證得法身，你才能明了法身；你沒有智慧，迷惑顛倒，你不了解宇宙人生的真相，了解宇宙人生的真相就是證得法身，我們不知道，盧舍那是我們自性裡面本具般若智慧。「釋迦牟尼」是自性裡面本具的德能相好，《華嚴經》說：「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，一切眾生跟諸佛是一不是二，是一體。我們迷了，不知道是一體，分自分他，起無量無邊的煩惱，嫉妒障礙，如果知道是一體，怎麼會嫉妒障礙？這叫迷惑顛倒，迷失了自性，宗門講迷失了自己本來面目，這些話都要知道。
「釋迦牟尼」這個名號，是專門對我們現前社會講的，是教化這個社會；換句話說，是教學的宗旨，教學的目標。現在這個世間的人，對人沒有慈悲心，沒有愛心。「釋迦」是仁慈，教導我們對待別人要仁慈；「牟尼」是清凈，對待自己要清凈，對待別人要仁慈，名號就是他教學的宗旨與目標；所以他沒有名號，用教學的宗旨、目標作為名號，這是名號的含義，不能不知道。在佛法裡面講，這完全是一個，毗盧遮那是法身，盧舍那是報身，釋迦牟尼佛是應化身，一體三身，三身一體，這個意思你懂不懂？真懂得，我們自己也是三身，跟佛的三身也是一體。我們的法身跟一切諸佛的法身一體，我們的報身跟一切諸佛的報身一體，我們的應身跟一切諸佛的應身也是一體。我們今天這個應身是業報的應身，佛菩薩是願力的應身，這個不一樣，所以佛自在，我們不自在。我們是業力支配，業力從哪裡來的？是自己變現出來的，是自己妄想分別執著造出來的，虛妄不實，本來沒有。所以一念覺悟，業就消了，業就變成智慧。為什麼不覺悟？關鍵在此地，眾生跟佛就是這一念差別，眾生一念覺就成佛了。佛教導我們沒有別的，就是幫助我們覺悟。
這位同修問：「我退休後在家中，每日念《無量壽經》、念佛求生凈土，並做好教育子女的工作，向親友、朋友介紹佛教凈土法門，也捐印經書放生等，請問這樣做算不算小乘，這樣如法嗎？」
