「不求又是什麼」，不求啊，不是是什麼？也不是不是什麼？不求就是沒有「是」和「不是」。有求就有了是非，有求就有了煩惱。所以說什麼是無所求？我們都說要成佛，你無所求就是成佛。
那什麼是「不求」呢？不求就是「求」，有求實際上是求不到的。世上的事情越求越不得。當你無所求的時候，反而能得。當然了，我們倒不是為了「得」。無所求就是要成佛。為什麼說無所求是成佛呢？因為佛是現成的，不是修成的，本來就在那兒。是由於我們不斷地起心動念，達到了有所求，最後生起了種種的煩惱而不能見佛。
就像水似的，不斷地波動，所以說不能見（水中的）月亮。如果水平靜了，反而能見到月亮。我們有時候就是採取了一種什麼方式？使勁晃蕩水，「它怎麼還沒有呢？」翻江倒海去找月亮，實際上找不到。只要是水平靜了，月亮自然就現前了。
這也是一樣的，我們有一個無價之寶，它是不生不滅，不來不去的。它既然是不生不滅，不來不去，不增不減的，無價的，這種自性的法寶，你還有什麼可求的呢？求來它不是真的，只有不求才是真的，也沒有必要去求。你不求反而能見到我們的如來藏性。
如來藏性為什麼沒有顯現呢？就是因為我們不斷地起心動念，有所求，有所貪戀，所以說不現。佛大智慧制定了很多戒律，不讓我們這也求，那也求，要把自己捆死，把我們的心念平靜下來，這樣我們就會得到真正的佛法。一切本來具足，所以說無所求，這才是真「求」。
所以說修行方式千萬不要顛倒。外道就是為了求，左弄一個方式，右一個方式，不斷地求，求財，求這個求那個的。最後求到的結果，生死大限來了，求了一堆什麼呢？無明。無明越求越厚，如來藏性越求越不見，只有無所求才會見。所以說無所求就是無價之寶，第一個能成佛，第二個品自高。
什麼叫無所求？「寧死我也不求人，我死也不求人」，有這種決心。說漲工資啊，你得到領導那送禮。「我寧可不漲也不送禮。」說你送一點禮，能獲得更大的利益。「就是一分禮我也不送，一句求的話我也不說，我就是無所求。」你得有這種決心，這才能行。
我以前跟他們講過，九五年行腳的時候有病了。那時候有病，因為也沒有錢，還要飯吃，你說這哪有葯啊？一點葯也沒有。這時候有病感冒，想法挺多，「萬一是流行性感冒，老住草垛里，你說這個鼠疫啊等等這些病，如果一旦發生，這個命就沒了。」但是平時老要求自己無所求。佛只告訴我們去乞食生活，又不到乞食的時候，又不能去乞葯，這怎麼辦？求是不求？後來就決定還是不求吧！但說是不求，這妄想還是不斷。後來走到一個大石頭跟前，就坐著歇息，我們那時是倆人。
我這一低頭的時候，看見那草地上放了十一片葯。因為我對葯比較懂，這個葯放在草地上，如果沒字，誰也不敢吃，你不知道什麼葯。因為我見到很多吃錯葯的，這個葯對病的作用正好相反。所以說漫不經心的就順便拿起一片。一看那寫著字「安乃近」。它實際上是十片葯，其中有一片掰成兩半了。後來把那九片就拿起來了，那兩片就沒要。
我尋思找找瓶子吧，看周圍有沒有藥瓶，也沒有藥瓶。這個葯一點也沒有損傷，露水浸的痕跡都沒有，就像剛放上似的。我想這個挺怪的，撿起來了。因為草地也沒有人，又不是扔垃圾的地方。要是扔垃圾的地方，誰家順手一揚，就揚到那地方。你說扔垃圾，這可以解釋，它也不存在這問題，非常干凈。葯也得到了，也沒吃，病也好了。
當時我對這個無所求就有所感受。你看，你不求，反而滿你的願了，你不求，病它就好了。實際上我們有很多事情，顛倒行事，就以為有所求就能滿足我的需要了。有時候有些事看著是滿足你的需要，實際上你不知道，你不求更能滿足你的需要。求來求去，最後把自己的自性就求沒了。自性是無價之寶，是摩尼珠，它可以生出萬事萬物，都能滿你願。
所以我想大家在生活中要體驗這個無所求。無所求，那腰可直了，對誰他也不低賤，但也不高傲。沒有誰說，看到領導我就非得哈腰不可，看到比自己差的就挺胸仰脖的，他也沒有這個。越是無所求的人，他這個態度就是外柔內剛，不為困難所嚇倒。多大的困難，大不了就是一個死，是不是？無所謂的事，除了死就沒有別的了，就完事了。所以說我們大家慢慢體驗，絕處逢生啊！
