無論過去、現前，我們都曾造過很多業，譬如，毀謗別人、侮辱別人，這是言語的造作，殺生是身體的造作，所謂「身語意」三業的造作。而懺悔不是在佛菩薩面前說出自己所有的過失，求佛菩薩原諒。章嘉大師說，懺悔真正的意義是「後不再造」，知道過去已經做錯了，從今爾後，不再重犯，這是「懺悔」。
懺悔並不著重形式，形式是屬於教學，表演給初學者及不知道懺悔的人看，讓他們有所感動，發心來學習。這種懺悔法是度化眾生，是利他的。自利的懺悔是後不再造，正如孔老夫子所說的「不貳過」，過失只能有一次，不能犯第二次，這是真懺悔。因此，如果我們將自己的過失常常回憶，就是常常重復造作，罪業豈能懺除干凈？
經上講，如理如教的修行，就是懺悔。八萬四千法門，哪一法不是懺悔法？我們一心念阿彌陀佛、想阿彌陀佛，就是每天發自內心的真懺悔。過去所做的一切善、一切惡都莫思量；現前斷一切惡、修一切善，也不要去想，作到「三輪體空」，這是真的「一心稱念」。所謂「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，如是念佛，方能懺除業障。
往生有沒有把握，並不是預知時至。蕅益大師在《阿彌陀經要解》里說：「能否往生在信願之有無，品位高下在念佛功夫之淺深。」印光法師是西方大勢至菩薩再來，他對於《要解》贊嘆到了頂點，他說：「即使是古佛再來，為《彌陀經》做一個批註，也不能超過其上。」由此可知，蕅益大師若不是阿彌陀佛再來，也一定是觀世音菩薩再來。所以，他的話就是佛的話，這是非常肯定地告訴我們，有深信切願就決定往生。
深信切願在哪裡表現？對世間決定不染著，才是真信、真願；如果還有貪愛、留戀，西方極樂世界怎麼能去得了？因此，古大德說凈土法門的修學是「欣厭二門」。欣是希望，歡喜求生凈土；厭是厭棄，厭離娑婆世界。把求生凈土、親近彌陀，當作這一生唯一的大事，除此之外，微不足道。
我告訴大家，你能把《無量壽經》全做到，決定上品上生；做到百分之九十，上品中生；做到百分之八十，上品下生。這樣慢慢遞減，最低限度做到百分之二十，也能下品下生。如果低於百分之二十的限度，往生就沒有把握了。
學佛講相應，相應就是必須具足「信、解、行、證」，即相信佛的教誨，理解佛的教誨，進而如理修行，並獲得經中所講的利益，缺一都不相應。在現前，煩惱、妄想、雜念減少，心地清凈，智慧增長，這是淺證，少分與佛相應。待功夫純熟，自然曉得什麼時候往生。
六祖惠能大師在一年前就囑咐他的學生，替他預備後事。台中李炳南老居士講經時，告訴大眾，他再講兩年就不講了，這個意思就是兩年以後他就要往生了。所以，功夫純熟之人，一、兩年前就知道自己何時往生；功夫差一點的人，多數是一個月或三個月前就知道了。「台北蓮友念佛團」的李濟華老居士往生，就是兩個月前知道的。
往生沒有把握，說老實話，就是聽經太少。我們不聽經，就被煩惱、妄想熏習。世尊當年在世「二時講經」，四十九年不中斷，二時就是現在的八小時。（當時印度時辰的分法，晝三時：初日分、中日分、後日分；夜三時：初夜分、中夜分、後夜分，一天是六時。現在把一天分成二十四小時，所以古印度的一時等於現在四小時。）每天聽經八小時，才會有成就。
現在講經的人少，我們想聽經可以利用錄像帶、錄音帶、cd或計算機網路的方法，反復的聽，一天聽八小時，把你的妄想、分別、執著統統聽掉，清凈心就現前。清凈心現前就有感應，往生怎麼會沒有把握？
工作忙是我們的身體在勞碌，但工作再繁忙，心地依舊清凈，一塵不染，這就是定力。要如何做到？必須要看破、要放下，要了解我們的生命非常短促，世間確實是濁惡之極，經上講的「五濁惡世」，你能看到濁惡，對世間就沒有留戀。這正是一個真正修行人功夫所在之處，是我們在日常生活中必須要學習的。
這必須要有高度智慧的觀察。惡人造作種種惡業，一種是自己直接深受其害，一種是社會大眾受其災害，我們是間接受害者。
惡人對修行人來講是逆緣里的善知識，因為他使我們對世間一切人事物不留戀，他提醒我們要趕快往生，豈不是善知識？孔老夫子講「三人行，必有吾師」，三人是善人、惡人和自己。善人是我的老師，他的好處、善行，我要學習；惡人也是我的老師，他的這些惡行，讓我常常反省，有則改之，無則嘉勉。所以，一個是正面的教導，一個是負面的教導。
你能這樣想，你的慈悲心就生起來了。你對於一切惡人，不但生慈悲心，也生恭敬心，知道他為我做出重大的犧牲，乃至於墮落阿鼻地獄，把我送到西方極樂世界，他是我的大恩人，慈悲心怎麼會生不起來？
所以，我們遇到惡人，縱然是直接的傷害，我們也很感激。《金剛經》上的忍辱仙人，遭受被歌利王割截身體的大苦難，他沒有一點瞋恨心，而且生大慈悲心說：「我將來成佛第一個度你。因為你是我最大的恩人，沒有你，就不能成就我的忍辱波羅蜜。」忍辱波羅蜜在佛法修學上，是重要的關鍵，有忍辱才能得禪定，得禪定才能開智慧，智慧開了，才能圓滿解決一切問題，圓成佛道。了解這個道理與事實，才知道惡人對我們的貢獻太大了。
所以，在佛菩薩眼裡沒有敵人，儒家也講「仁者無敵」，一個仁慈的人，一生中決定沒有冤家對頭，只有愛心。佛家講一片慈悲，這個慈悲是清凈平等的，是高度智慧的覺悟，決不是迷惑。這樣，你的慈悲心自然就生起來了，你對於一切眾生自然就生尊重心，普賢菩薩十大願王「禮敬諸佛」，你就能圓滿做到。
念佛往生最重要的是要相信自己。在《阿彌陀經要解》中，蕅益大師教導我們建立信心有六點：一、信自，相信盡虛空、遍法界是自己心所變的，「唯心所現，唯識所變」，心跟識都是自己，不是別人。西方極樂世界也是自性變現出來的，所謂「自性彌陀，唯心凈土」，那我們現前環境又何嘗不如是？懂得此理，信心就堅定了。二、信他，「他」是指阿彌陀佛、釋迦牟尼佛，他們所說的決定不錯，決定可信。然後再教我們信事、信理、信因、信果，這樣信心就具足了，往生才真有把握。
佛說：「一切法從心想生。」十法界中，你念什麼就變現什麼，念佛就作佛，念菩薩就成菩薩，念天就生天。所以，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，這是往生的保證。何以多數人說人死了都作鬼？因為他念鬼，他有「鬼」這個觀念，所以死了就作鬼。佛告訴我們，貪心重的人作鬼，瞋恚重的人墮地獄，愚痴重的人變畜生。因此，斷貪瞋痴，修戒定慧，心存真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，能夠放下是非人我，一心念佛，哪有不往生之理！而且還不會生病，知道自己何時能走，自在往生！往生的實例很多，我們親見耳聞，還能不信嗎？
縱然別人對我們懷疑、毀謗、侮辱、陷害，全是假的。他造業，與我不相干。他造作罪業，能否傷害別人？不能。若能傷害別人，就能幫助別人。佛家講的修行是自修自度，佛菩薩也不能幫助我們，只能將這些原理原則與方法教導我們，一定要靠自己建立信心、願心，老實念佛。不是說信了就得救，沒這個道理。信佛不能得度，學佛才能得度，只要我們的「心、願、行」，學得與佛心、佛願、佛行一樣，就決定得生，這個道理必須要清楚。
6. 念佛讀經好幾年，煩惱習氣仍在，對往生還是沒有把握，怎麼辦？
功夫不得力的原因何在？佛教我們做的，沒有做到；佛教我們不能做的，偏偏去做，結症就在此地。所以，儒家教導我們「克念作聖」，念是妄想、雜念，你能夠克服妄想、雜念，你就是聖人。凡夫為何不能作聖人？就是克服不了妄想、雜念。念佛必須放下萬緣，而你沒有放下。執著里最嚴重的是我執，說得粗顯就是自私的念頭。起心動念為自己，這個念頭不能克服，就是作聖最大的障礙。
佛法將「善、惡」的標準，訂在為我就是惡，為人就是善，這當中有道理。「為我」是增長我執，就是增長自私自利的念頭。這個念頭是六道輪回的由來，只要有這一念，輪回境界就現前，就不能超越，所以為我是惡。幾時能把我、私的念頭斷了，做到「無我」，六道輪回就沒有了。若再把分別斷了，於世出世間一切法統統不分別，十法界就沒有了，就住一真法界。
我們今天功夫不得力，最重要的關鍵就是有我、私，就是不知道盡虛空、遍法界是一個自己。如果你知道盡虛空、遍法界是自己，你會愛人如己，你會以真誠、慈悲處事待人接物，你不會糟蹋人，也不會欺負人，因為欺負人、糟蹋人是欺負自己、糟蹋自己。
道理明白之後，真正功夫從哪裡下手？一句佛號把分別、執著念掉；分別是所知障，執著是煩惱障，一句佛號能破二障。我們雖然天天念佛，念了幾年，而功夫沒有用在破障上，因此功夫不得力，生活不自在。
我、法二執破一分，就得一分輕安，就開一分智慧；能破二分，就得二分自在，就開二分智慧。確實身心世界一切放得下，真正覺悟「三心不可得」、「萬法無所有」，才是世尊所說的「無依道人」。因此，修行要著重效果，效果在破障，效果在開智慧。
最要緊的，還是要把自私自利的念頭斷除，斷不容易，先要能淡薄、能放下。別人喜歡的，我們給他；別人用奪取、霸佔的，我們也給他，歡歡喜喜，絕不在意。如果還有一念不平之心就錯了，你還有「所有」。其實這都是一場空，誰要就給誰，你就會得自在，你才能自在往生，沒有障礙。
首先，要明了出家的真實意義。一般人只懂得出世俗之家，以為到寺廟剃頭、染衣，就是出家了。其實這隻是一種形象的出家，而佛法著重的是實質的出家。何謂實質的家？煩惱是家，生死是家，輪回是家。佛教導我們，斷煩惱就出煩惱之家；了生死就出生死之家；脫離六道輪回，就出輪回之家。形式上無關緊要，實質非常重要。在家居士如果明白這個道理，能夠斷煩惱、了生死、出輪回，就是真正出家。
形式上發心出家，最重要的條件就是「受持、讀誦、為人演說」，正如北京師大所標榜的「學為人師，行為世范」，這是形式出家必須具足的條件。念念要為一切眾生做表率、做模範，使一切眾生看到你的行宜，聽到你的言說，能夠覺悟，也能夠發出家之心，發出離煩惱、出離生死的意念。
因此，出家人必須要「遠離貪瞋痴，勤修戒定慧」，這是最低的標準。戒學裡面，基本的要求是「凈業三福」和「六和敬」。如何能夠達到？《無量壽經》教導我們，要善護三業，「善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清凈無染」，這是總綱領，一定要認真去做。處事待人接物，念念之中要想到佛的教誨。我根據佛陀的教誨，編了一本《凈宗同學修行守則》，同修們要念熟，要記得住、做得到，就是受持。
然後要讀誦經典。凡是功夫不得力，原因都是聽經太少，境界、念頭轉不過來，所以決定要多聽。我這一生學佛能得一點受用，實在講就是四十年在講台上沒有中斷，天天勸別人，也就是勸自己，這樣才把念頭轉過來，這是為人演說。一定要「一門深入，長時熏修」，才能得到效果。這樣，出家條件就具足了。
在念佛堂念佛，好比學生在課堂上課一樣，如果離開了課堂，功課都丟了，這就不能有成就。真正會用功的人，真正會做學問的人，真正能夠成就德行的人，功夫是不會間斷的。大勢至菩薩教給我們，「都攝六根，凈念相繼」，相繼就是不中斷，在日常生活當中不中斷，處事待人接物也不中斷，這才能落實。凡是不能落實，就是沒有做到「相繼」。念佛真正目的是求生凈土，如果功夫中斷，求生凈土就困難了。
念佛功夫不在於口念，而是心中有佛，這就是不中斷。真正念佛人在工作、應酬中，佛號也不中斷。但是念出聲音，人家討厭，所以金剛持是最好的方法。口在念佛，但沒有聲音，就是「金剛持」。章嘉大師就是用這種方法，他接見任何客人，除了說話，他手上掐念珠沒有中斷，口裡持咒也不中斷，真正是二六時中不中斷，這個難得！若我們能學習這種方式，既不幹擾別人，自己功夫又保持永遠不中斷，真正是自利利他。
章嘉大師何以能做到心地清涼自在？因為他的念力永遠不中斷，這是我們應當要學習的。如果這一句佛號二六時中，除了睡覺停止念佛外，一醒過來，佛號就接續，沒有不成就的。真能這樣念下去，不必三年，可能六個月、或一年，你就會開悟。雖不是大悟，總是小悟，積小悟就成大悟，積大悟就大徹大悟，將來決定有把握自在往生。
佛七隻是一種形式，提供我們念佛的方法，提醒我們要認真念佛，而重要的是必須將這種方法、精神，應用在日常生活當中。你在家裡有事務，不能每天念佛，但早晚功課決定不可間斷，要依照《凈宗朝暮課誦》認真去做。早課是《無量壽經》第六品，就是阿彌陀佛四十八大願，晚課是第三十二到三十七品，就是五戒十善。平時沒有時間聽整部《無量壽經》，這兩段經文總要多聽幾遍，你的早晚課功夫才能得力，才能相應。這個相應就是「信解行證」，我們相信佛的教誨，理解佛所講的道理，依照方法修正我們錯誤的觀念、思想、行為，就能得到佛法所說的真實利益，得到利益就是證果。
佛所說的每部經典，其內容都具足「教理行果」。我們應如何去接受？要以「信解行證」來接受，這就相應，古德講的「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。佛法到最極究竟圓滿，是真正覺悟一切眾生就是自己，即《華嚴經》講的「情與無情，同圓種智」。你才明了虛空法界是家園，家在哪裡？虛空法界是如來家，一切眾生、山河大地是如來清凈法身。你什麼時候入這個境界，你就證得究竟圓滿佛。
一個真正修行人，妄想、分別、執著會逐漸消融。換句話說，妄想、分別、執著天天減少，自性般若智慧就天天透露，你的道業就增長。妄想、分別、執著都是煩惱，煩惱少一分，智慧長一分，這是一定之理。我們的智慧不能增長，就是煩惱沒有消除。譬如黑暗沒有去除，光明怎麼會現前？因此，我們要想開智慧，沒有別的方法，就是消融煩惱而已。
用什麼方法？誠心誠意去念佛。譬如，開口想批評人時，一句「阿彌陀佛」把批評的念頭打下去。六根接觸外面六塵境界，起心動念，一句「阿彌陀佛」就把這些念頭打下去，這是消除煩惱的方法。
聽經的時間愈長愈好，讓我們整個生活，都能消融在佛法之中，這種生活是方東美先生所說的「人生最高的享受」。唯有認真去做的人，才能得到這種享受。
古人說教子要在年少。但現在這個時代，計算機非常普遍，家家都有，小學生已經利用計算機做功課。而計算機網路的內容非常復雜，作父母在這方面要特別關心，以免兒女小小年紀心靈就被污染，這是非常嚴重的問題。所以，最近有些父母告訴我，兒女不聽話；作老師的說學生不聽話，原因何在？都是電視看多了，網路接觸多了，他們懂得的知識超過父母、老師，你說一句，他會說十句。雖然他們懂得很多、看得很多、聽得很多，但是沒有智慧去判斷是非、利害。這個社會有善良的一面，也有陰暗的一面，不但兒童不會辨別，成年人有時也難以辨別。
尤其現在社會是民主自由開放，絲毫約束都不行。譬如，美國是兒童的天堂，在美國管教兒女相當不容易，你要是罵他、打他，他可以到警察局去告父母虐待兒童，父母還要吃官司。有時小孩不告，鄰居會告，鄰居看到你管教太嚴格，就打電話給警察局，告你虐待兒童，麻煩大了！這與中國社會不同。因此，在美國一定要心平氣和跟小孩講理，開辯論會，必須讓他心服口服，讓他知道一切是為他好。
現今子女背叛父母，學生背叛老師，到處可見。這種背師叛道，欺師滅祖，都是阿鼻地獄的罪業。我們不必跟小孩說果報之事，因為他不會相信，你要講他能理解的。這當中最重要的，父母跟老師要以身作則，因為在子女心目中，父母是他的榜樣；在學生心目中，老師是他榜樣，所以一定要做個好樣子給他看。你要教孝，你必須自己孝順父母；你要教敬，你必須自己敬事師長。你教孝敬，自己沒做到，他不會相信你。
因此，今天作父母、作老師，教導兒女，教導學生，如果你講不出道理，他覺得他比你還高明，他就看不起你。現在只有將兒女、學生當作朋友看待，大家坐下來平心靜氣商量。他將所看到、所聽到的提出來，你再把是非、善惡、利害細細為他分析，他聽懂之後，對父母、老師才會佩服，才會接受指導去做。所以，愛護兒女，培養學生，要懂得這個道理。
儒、佛都教導我們，做任何事態度一定要真誠、恭敬。真誠、恭敬不太容易養成，尤其現在是功利、斗爭的社會，一般觀念都是急功好利，這也是今天社會動亂、天災人禍的根源。讀書是求智慧，自己在社會上，有一技之長可以謀生，維持生活，足矣！然後以清凈心觀察世間，你就能明了一切邪正、善惡、因果。因此，大人要給小孩做個好榜樣，要「知足常樂」，讓小孩從小懂得知足，懂得心地清凈，一塵不染，這是真正快樂。
小朋友學佛從讀經開始，我過去在美國勸導大家教小孩背誦《無量壽經》。小朋友讀《無量壽經》有四種好處︰第一，不會忘記中國的語言；第二，認識中國文字，從小幫他奠定根基；第三，他學習到中國的文言文；第四，他學佛了。所以教小朋友念《無量壽經》，一舉四得，不能忽視。天天督促他背誦，一定要背得很熟，他一生都不會忘記，受用無盡；到他長大之後，會感激父母教誨的恩德。一家人每天找一個時間來讀經、聽經，大人跟小朋友一起，天天不間斷。聽完之後，討論、講解，這是真正教導兒女，真正愛護兒女。
12. 如何聽經？
佛法是至善美滿的教育，如何才能契入？一定要常讀經、常聽經。古人萬里從師，像世尊的學生終身不離開老師，即使學習成功了也不離開，就是給後學做榜樣。
凡夫無始劫來，煩惱習氣很重，三天不聽經，習氣毛病就犯了。每次讀經、聽經是把煩惱壓一壓，但我們讀經、聽經功力不深，只能壓幾個小時，所以長時熏修很重要。這個熏習就是「隨文作觀」，讀誦、聽經時，糾正我們錯誤的觀念、想法。能夠講經的人，也要歡喜為別人講解，因為講解一遍就是自己熏習一遍。
我們一定要承認佛是正知正見，初學者首先要把自己的知見捨棄，學習佛的知見。到自己智慧開了，即禪宗所說的「明心見性」，見性之後，思想、見解與佛完全相同，所謂「佛佛道同」。沒有見性，想法、看法與佛決定不同，所以要天天聽經。
《仁王經》講一天二時講經，二時是古印度的時間單位，即現在的八小時。佛教傳入中國，祖師大德教人也是用這種方法，每天聽經八小時，如同天天在學校上課一樣。現在如果缺乏講經的人，可以利用錄像帶，每天聽八小時。只是聽，不必研究，聽懂就懂，不懂也不必去理會，一遍一遍的聽。應當怎麼聽？每天播放一個講經帶，一個帶子通常是兩小時，一天播四次。就是同樣一段經文，一天聽四次，這樣才能有點印象；聽一遍馬上再換一個帶子，你得不到東西。所以，一定要懂得「一門深入，長時熏修」。
這么長的時間熏習才能產生效果，才將煩惱伏住，伏住後再將之化解，就產生效果。單單伏住，不能化解，功夫是有限的，諺語常講忍耐是有限度的。譬如，用定壓伏自己的煩惱，非想非非想天人的定功，能支持八萬大劫，八萬大劫到了，忍不住了，煩惱又起現行，就又墜落下去，所以八萬大劫是有限度的。佛菩薩用什麼方法？先忍耐，然後用智慧化解。智慧將煩惱及錯誤的思想、見解化解，就成功了。由此可知，開智慧重要。中下根性的人要開智慧，唯有讀誦、聽經、念佛，三者缺一不可，而且時間愈長愈好。
李木源居士明白這個道理，所以一再建議要辦佛學院，培養弘法人才。弘法人才決不是短時期能養成的，我們預訂學習期間是七年，七年專學一部經，一生中專弘一部經，希望能產生良好的效果。只有辦佛學院，弘法的人多，講經的時間才能延長，一天講八個小時，這個問題就解決了。講經、聽經每天能達到八小時，念佛也能達到八小時，解行相應，定慧相資。共修的人數不拘多少，來者不拒，去者不留。你自己修學成功，人家看到羨慕，自然到這個道場來。這種道場，九華山仁德老和尚贊嘆：「世間第一道場」！
13. 我家裡有白蟻，要是不噴葯，就沒辦法住了，噴了又殺生？
我想許多人都有這個問題。白蟻也是有情眾生，要以善行待它。世出世間聖人都教誡我們，真誠就能夠感通，跟這些小動物不能溝通，是我們的誠意不夠。何謂「誠」？清凈心就是誠。古人講：「一念不生是謂誠」，心裡有雜念就不誠，所以就無法溝通。如果心地真誠，可以請它搬家。所以自己決定要斷惡修善，才能感動這些小眾生。我們在《印光大師傳記》里看到，印祖居住的寮房，也有蚊蟲、跳蚤，他的侍者幫他清除，老和尚說：「不用清除。」侍者「為什麼？」印祖說：「我德行不夠，有它們在，可以警惕我。」老和尚七十歲以後，居住的寮房沒有一隻蚊蟲，它們都搬家了。所以，這些小動物對真修行人、有德行、善心之人，也起恭敬心，不會打攪。由此可知，修德就可化解這些問題。在新加坡、美國，有些同修很認真的試驗後告訴我，很有效果，縱然不能完全斷絕，也減少了很多，減少就表示自己修行功夫有進步。
流通佛像、買賣佛像，這是屬於流通，沒有過失。出售佛像，不是「出佛身血」。什麼是「出佛身血」？破壞佛像，而且是惡意的，生討厭、瞋恨心，故意毀壞，這個罪等於「出佛身血」。如果是無意間不小損壞了佛像，有過失，沒有罪。
15. 被鬼壓了，該怎麼辦？
確實鬼裡面有壓鬼，常常欺負人。一個心地清凈、心行善良的人，鬼不敢欺負他，而且他受鬼神的尊敬擁護。凡是被鬼壓，自己一定要覺悟，大概心地不善，行為不善。為什麼？鬼瞧不起你，來欺負你。念佛的同修功夫不到家，也會被鬼壓。可是念佛人常常念佛，遇到這些事情，心裡一想到佛號，夢中念佛，或念菩薩名號，鬼立刻就離開了。
16. 念佛可以轉變定業嗎？
念佛轉變定業要念到理一心不亂，事一心還做不到。念佛的功夫有淺深不同，但是決定轉業。功夫淺的可以轉粗重的業，功夫深的可以轉微細的業，到定業也能轉，正是百丈大師所說的：「不昧因果」。不昧因果就是能轉定業。可是要曉得，不能夠消除定業，可以轉定業，把惡業轉變成善業，轉惡為善，轉迷為悟，轉凡成聖，念佛確實有此效果。
《飭終須知》教人，若病人臨終時業障現前，應念《地藏經》或持地藏菩薩名號，幫他消除業障。請問臨命終時，究竟應念地藏菩薩，還是念阿彌陀佛？
如果他是學佛人，也修凈土，一定要一句佛號念到底，決定不能夠夾雜。
佛法的修學，古德講得很清楚，你修行有功，自然就有德，這叫功德。覺明妙行菩薩教我們，「不懷疑、不夾雜、不間斷」，這是功，往生不退成佛是德。《大勢至菩薩念佛圓通章》教我們，「都攝六根，凈念相繼」，這是功，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」就是德。「都攝六根，凈念相繼」就是「不懷疑、不夾雜、不間斷」，不懷疑、不夾雜是凈念，相繼是不間斷。以此方式修行，就是功德。
所以，如果是修凈土的念佛人，家人看到他臨終有業障現前，應到他處去念《地藏經》或持地藏菩薩名號，迴向給他消除業障。同時可以告訴他，但是不要讓他聽見，聽見他會夾雜。在他面前，就是一句佛號念到底，這個作法就正確。
如果不是學佛人，不相信凈土，也沒有意願求生凈土，臨終有業障現前時，念《地藏經》或地藏菩薩名號，給他消除業障，早生善道，這樣作法就很圓滿。
18. 有人聽了師父的開示，錯解意思而又到處宣揚，應該怎麼辦？
聽經怕曲解經義，斷章取義，這種毛病自古以來就常有，只有繼續「多聽」，多聽才能開智慧，不至於錯解意思。聽佛的經教也是如此，教下常說大開圓解，我們就了解一定要多讀、多聽，最要緊的是要契入境界。現代科技給我們修學帶來極大的方便，使我們有機緣多聽。大家只要長時間聽講，就能大開圓解，依教修行就能契入境界。
19. 人死投鬼胎，是否和人一樣慢慢長大？陽世的眷屬祭祀，他是否知道？他的靈魂還能來嗎？
凡是學佛的同修能相信並肯定，鬼是六道輪回之一，人死了不一定作鬼；但是，作鬼的成分多，這是事實。因為佛在經上告訴我們，六道十法界的業因，貪心是餓鬼道的業因，愚痴是畜生道的業因，瞋恚是地獄道的業因。所以，「貪瞋痴」也叫三毒煩惱，其果報就是餓鬼、地獄、畜生。鬼確實也跟人一樣，可以慢慢長大。鬼道的受身與人道不同，人道是胎生，鬼道是「胎卵濕化」都有。
有些人雖然在人間做了不少好事，但是貪心太重，來世就是有福報的鬼。有福報的鬼多半是化生，沒有受身之苦。鬼有五通，這是屬於報德。陽世的親朋好友祭祀，他知道，如果有緣分，他也能來。像新加坡佛教居士林這個道場，就有很多我們肉眼看不見的眾生，有些同修有特別的緣分也能見到。現在居士林一樓、二樓播放講經的錄像帶，二十四小時不中斷，就是應鬼道眾生的要求而播放的。念佛堂有個同修被鬼附身，這個鬼提出要求，要受皈依、要聽經。他告訴這個鬼，五樓講堂天天講經，可以到這里來聽經，也可以到四樓念佛堂與大家一起念佛。鬼說：講堂、念佛堂光太強了（不是燈光，是指修行人都有光，法師心地清凈，光就更強），他們很難受，所以希望我們在二樓播放影帶讓他們聽經。除此之外，我在台灣有兩個道場：「華藏圖書館」與「佛陀教育基金會」，這兩個道場都供奉著同修們的祖宗牌位。這也是鬼道眾生託夢，要求聽經、念佛。這都是真的。
20. 人死一次投一次胎，有三個魂，是否魂愈來愈多？
人死了投胎，靈魂是一個，沒有三個。何以靈魂愈來愈多，而世界上的人也愈來愈多，這是怎麼一回事？這是從他方世界移民到這個世間來的。為何會移民到此地？因為他們與此地的眾生有共同的業力，所以就聚會到此地。譬如：我們在《無量壽經》、《阿彌陀經》中讀到，十方世界的眾生，都喜歡念佛求生西方極樂世界，也就是說十方世界的眾生，都喜歡移民到西方極樂世界，所以極樂世界的人天天增加，就是這個原因。絕對不是一個人死了之後會變三個靈魂，三個死了會變九個，沒有這個道理，也沒有這種說法。
21. 長期念佛總覺得口乾，氣力不足，要怎樣念佛才能口不幹，心平氣和，法喜充滿？
誠心誠意的念，就有感應。念佛不是口念，「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，念佛最重要的是要學佛的行宜。佛的行宜要怎麼學？一部《無量壽經》就是阿彌陀佛的行宜，我們要明了經典所說的道理、教訓，依教奉行，真正落實在自己思想、言行之中，這一句佛號就靈了，也就能得到一切諸佛護念，龍天善神保佑，冤親債主對你也就不得其便。更何況我們將自己修學的功德，迴向給冤親債主，代他們求生凈土，這個冤結就化解了，所謂「冤家宜解不宜結」，不跟人結怨，你的心地才能清凈。以清凈心、平等心、覺心來念佛，自然得法喜。
22. 往生到極樂世界，是否可以馬上回來度眾生？還是要等到「花開見佛悟無生」？
這個問題，《無量壽經》講得很清楚。阿彌陀佛非常慈悲，對於悲心很重、且法緣殊勝之人，有特別的加持。如果是發願先度眾生，後成就自己，佛也幫助他，只要往生極樂世界，跟阿彌陀佛見了面，就能得到彌陀本願的加持，無論在哪一道受生，都不會迷失自性。所以，彌陀法門不可思議，也是古來祖師大德講的「難信之法」。這個法是佛在一切經里從未講過的，一切諸佛剎土也從來沒有這些事情，唯獨西方世界有。
佛法是教育，而非宗教，我們要認識清楚。佛陀的教學與孔老夫子的精神完全相同，都是「有教無類」，對一切眾生平等教化。但是夫子教學的范圍是在人世間，至於天道鬼神，夫子常講「敬鬼神而遠之」，只能奉祀而不能親近學習。釋迦牟尼佛教學的范圍，是虛空法界一切眾生。經中講的十法界，就是現在科學家講的不同維次空間的生物，至於有多少不同維次的空間，無人知曉。這樣廣大而沒有邊際的范圍，都是佛所教化的區域。佛所講的都是每個人自性的本能，自性就是真心，我們的真心本性，本來具足無量智慧、德能、才藝、相好。我們常講佛有三十二相、八十種隨形好；而大乘經講，「佛有無量相，相有無量好」，這都是我們每個人本有的。所以，佛說他沒有東西教人，他所教的全是一切眾生的本能，只是他的本能恢復了，而眾生的本能被蓋覆，不起作用。因此，佛看一切眾生是平等的，沒有高下，不僅「法門平等，無有高下」，而且「生佛平等」，生是眾生，佛是諸佛如來，都是平等的，性相一如，理事不二。這是大乘經的經義，也是事實真相。
為什麼世間有聰明的，有愚鈍的？就是蓋覆的煩惱有輕重厚薄之不同。煩惱輕的人，智慧就高；煩惱重的人，智慧就低；造作善業多的人，相貌就端嚴；造作惡業多的人，相貌就醜陋，這個境界沒有一定，千變萬化。跟我們身體一樣，身體也是屬於境界，這是現相，「相隨心轉」。所以，一個修行人斷惡修善，過幾年相貌就變得慈祥，說明他修行功夫得力。相隨心轉，境界也隨心轉。如果一個人一生都被外面境界所轉，受外面境界影響，自己做不了主，就是凡夫。要是能轉境界，不受境界影響，能影響境界，就是佛。《楞嚴經》雲：「若能轉境，則同如來」。所以，往生到西方極樂世界，見到阿彌陀佛之後，無論到什麼地方度眾生，別說是到人間，就連畜生道、餓鬼道、地獄道都能去，因為他空間維次全部突破了，不受外面環境影響，這就有功夫。這個功夫，一方面是自己修的，更大方面是阿彌陀佛本願加持，使你恆住念佛三昧，才有這個功夫。
我們要問，有沒有必要到西方極樂世界見阿彌陀佛？絕對有必要。我們肯定西方極樂世界有，阿彌陀佛有。明末清初蕅益大師別號叫「西有道人」，他說極樂世界確實有，阿彌陀佛確實有，這是我們要肯定的。西方極樂世界與我們決定是不同維次的空間，它是高維次，極高無上，將所有一切不同空間維次全部突破。所以，世尊贊嘆阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」，「光中極尊」是贊嘆阿彌陀佛的智慧能力，能將空間維次全部突破；「佛中之王」是贊嘆其德行。
而諸佛菩薩在世間示現，我們要記住一個原則，必定是針對現前社會需要，提供拯救解決的方法，這對我們才真正有利益。今天社會發生了嚴重的危機，我們要知道這個危機是教育徹底失敗。過去世界還能維持祥和，原因何在？雖然全世界對於道德倫理的教育疏忽了，但中國人仍重視。《十善業道經》序文講，十分之一的人能接受良好的教育，十分之九的人沾光。中國人口佔全世界比例不止十分之一，有五分之一，五分之一里有一半的人接受儒家的教育、佛法的教育，這個世界就能安定。
我們仔細觀察現代的小孩，三、四歲的小孩看電視，霸佔著電視，家裡客廳有大電視，房間有小電視，父母要看的節目與他不同，父母叫他到房間去看小電視，他卻回答說：「小人看大電視，大人看小電視」。這種思想、言行是目無尊長，我們聽到之後提心吊膽，他長大之後怎麼辦？這是對教育的疏忽。這個問題現在要是不重視，不認真想辦法挽救，二、三十年之後，世界就沒救了。打開電視、網路，裡面的內容都是殺盜淫妄，全世界眾生腦子裡都想這些，這還得了？大家都造惡業，惡業天天增長，果報就不可收拾，這是眾業所感。種善因得善果，造惡因決定有惡報。
聰明人、有智慧之人，在這短短一生之中，要懂得修福；對於善、惡，必須有能力、有智慧辨別。凡是利益一切眾生，幫助社會安定、世界和平，這是善。凡是利益自己，利益自己的團體，損害別人，欺騙別人，這是惡，惡的果報在三途。人在世間能活幾天，在這么短暫的時間去造作罪業，墮落在三途，這個時間就長了。所以，在世間讀聖賢書，受良好教育，必定要克服自己的煩惱、慾望，真正發心利益眾生。
度眾生先要度自己，自己沒有得度，怎能度眾生？如何度自己？將自己的煩惱習氣全部改掉，就是度自己。《十善業道經》就是標準，譬如殺生是習氣、煩惱，我從今爾後不殺生。不懂道理時，常常看到蚊蟲、螞蟻、蒼蠅這些小動物來干擾，有意無意就把它殺死；學佛之後，再也不殺，它也是一條命。螞蟻來這里是為了覓食、謀生，它沒有犯死罪，為什麼要殺它？我們要用什麼方法來對待它？以慈悲心對它，要布施供養它，它找東西吃，我們放一點東西在門外院子，它慢慢就到那裡去了，以後就不會再來干擾，不需要用殺蟲劑。我們可以跟它溝通，它有靈性。凡是有靈性的，你殺它，它會沒有報復心理嗎？將來它得人身，我們變螞蟻，他又來殺我們，冤冤相報沒完沒了。
偷盜是最容易犯的，凡是做一些損人利己之事，都屬於偷盜。有些人說，不損人如何能利己？這個觀念是錯誤的，是迷惑的，豈不知真誠心利益眾生，才是真正利己。佛教我們「廣修供養」，廣是廣大沒有邊際，對一切眾生我們盡心儘力供養、布施，果報不可思議。你布施這個國家的人民，要是不求往生西方極樂世界，來生的果報一定是在這個國家作國王，因為你對他有恩惠。你要是布施全世界，你就作輪王，這是經上講的統治全世界的大王，世界的盟主，許多國家都情願聽你的教誨，都服從你的號令，這是從布施得來的。你今天賺很多錢，是前世修財布施；你今天有智慧，是過去生中修法布施；你得健康長壽，是修無畏布施。修什麼因，得什麼果。沒有修因，今天想盡方法去得果報，得不到！
所以，真正命里有的，無論做什麼事都會賺錢。做事業是緣，因緣和合，果就現前。沒有因，緣再殊勝，什麼也得不到。這些道理與事實真相，唯有佛講得透徹。所以，度眾生先要度自己，度自己先要改變自己的煩惱習氣。首先要改的，是把自私自利的心改掉，學佛菩薩，佛菩薩沒有自己，《金剛經》上說：「菩薩無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，隨類化身。我到這個世間來，就是行菩薩道，為了度眾生，度自己就是度眾生。因為度自己，就要為社會大眾做好榜樣，讓大眾尊重、效法你，向你學習，你就度了他。不能度自己，決定度不了別人。釋迦牟尼佛、諸大菩薩、歷代祖師大德，他們做榜樣給我們看，一生唯有修善，決不作惡，只有利益眾生，絕不利益自己，眾生就是自己，利益眾生是真正利益自己。所以，心量要大，量大福大，量小福就小。一絲一毫的善行，如果心量大，這個善行就擴大；心量小，做再多的善事，果報還是小。因此，先要把心量拓開，「心包太虛，量周沙界」，遵守佛菩薩的教誨。
23. 釋迦牟尼佛示現「馬麥之報」及三天頭痛，阿彌陀佛如果到這邊來示現，是否也有這個現象出現？
有，這是教化眾生，告訴眾生因果可畏。成了佛，不能說就沒有果報，過去造的惡沒有報，成了佛惡報也現前。雖然現前，他知道這是還債，一筆勾消，非常快樂接受果報。世間人迷惑，接受苦報不甘心，還怨天尤人。佛菩薩知道業因果報，所謂「大修行人，不昧因果」，不昧就是對於因果清楚、明白，不是沒有因果。
24. 宗教融合是一大勝事，若我們也去聽外教的經典，是否與「一門深入」相違背？對於非正教的教派，譬如清海、盧勝彥，當如何應對？
這個問題問得好，教確實有邪正，要辨別清楚。對於深位的人，他們的見解就不一樣，他們真正到了不受外境的干擾，所以邪正就沒有了。我們現在是凡夫，會受外面環境影響，於是邪正就必須要辨別，要遠邪親正，這是隨順根機而說的。
25. 為什麼聽《無量壽經》覺得很相應，很能契入，但聽《華嚴經》就覺得很茫然，是不是境界不夠？
人有過去、今生，學佛同修決不是這一生才開始學佛。每個人的善根都很深厚，過去你所修學的法門，這一生遇到了，就會覺得很投緣、很歡喜；從前沒有學過，這一生遇到了，就感覺得很生疏、很茫然。你這種情形，大概過去生中修過凈土，《無量壽經》念得很多，所以一遇到就生歡喜心；可能《華嚴經》從前沒有學過，所以接觸之後就比較生疏，原因在此地。
26. 斷一分煩惱、分別、執著，就是功夫成片，這個人是什麼樣子？他自己能知道嗎？這個人一定能往生嗎？
斷一分煩惱、分別、執著，關鍵在這一分的標準是多少。每個人標準不相同，甚至於大小乘經里的標準也不相同。佛何以說這么多不同的標準？佛說經是因人而異，佛是遷就眾生而有不同標準。至於斷了煩惱、分別、執著是什麼樣子？這個樣子很明顯，就是「煩惱輕，智慧長。」最明顯的，就是聽經有悟處，讀經能通達義理。處事待人接物，在日常生活之中，會覺得比過去進步很多。過去處世待人有許多不當之處，現在這些毛病都改正了，所以心情舒暢，清凈快樂，這是不同之處。分別、執著重的人，生活得很苦，縱然富裕也非常苦惱。離開妄想、分別、執著，縱然窮困，也非常快樂。如孔老夫子贊嘆他的學生顏回，「人不堪其憂，回也不改其樂」。顏回雖然過著窮困的日子，可是他很快樂。由此可知，苦樂沒有一定標準，佛法講：「苦樂在覺迷。」一念覺，轉苦為樂；一念迷，樂中就有苦。這個道理我們要懂。
念佛堂是訓練，養成念佛的習慣。在日常生活之中，無論工作、處事待人接物，心中「憶佛念佛」，能做到不中斷，就是功夫成片。功夫果然成片，往生就有把握。所以，在念佛堂是養成，真正的功夫是在日常生活中。
28. 學佛後做了錯事，過後已經改過，但是不好的念頭常現前，不知如何是好？
這是一個嚴重的問題，而且是許多同修的問題。學佛為什麼功夫不得力，境界轉不過來，毛病也在於此。自己曉得錯了，也知道改，可是改得不徹底。《十善業道經》講「夾雜不善」，怎樣能做到不夾雜？印光大師教我們的方法很好，常常想到「死」，我快要死了，自然就放下了。印光大師在念佛堂的佛像後面寫了一個「死」字，所謂「生不帶來，死不帶去」，人生在世一場空，「萬般將不去，唯有業隨身」。常常想此，萬念俱灰，才回得了頭。我們活在世間，決定不是為自己，自己隨時隨地都可以死，對自己、對世間一切人事物，決定沒有留戀。活在世間，就是為眾生、為佛法，為大眾做好樣子。別人不能放下的，我統統放下。別人犯過，不能痛改；我犯過了，真正能改，做出一個知過能改的好樣子，一切為眾生，為正法久住。
學佛的人絕對不怕死，死了以後，要換更殊勝的境界，這是智慧者的作法。如果死了墮落在三途，愈轉愈苦，這是愚痴。所以，真正想改過，就要常念死。佛在大小乘經典里，常教我們六念，六念前面是念三寶，後面是念天、念戒、念無常。過去很多修行人都將《無常經》作為早晚課誦，現在念這個經的人比較少。我們也必須用這個方法來克服自己的煩惱習氣，這一生才有救。「人身難得，佛法難聞」，得人身聞佛法很不容易，有這個機會決定不能錯過。
上「佛學班」要看什麼情形，現在一般的「佛學班」，學的都是一些佛學常識，如果對佛學常識想知道多一些，這個對你有幫助。如果不想知道，也不妨礙，佛法貴專精，不貴多，所謂「一門深入，長時熏修」，才能夠得真實利益。學得太多太雜，充其量是個佛學家、佛學學者，但對於了生死、脫輪回，毫不相干。所以，你自己必須要衡量哪個重要，這個事情由自己去選擇。
30. 有些常住道場的同修，念佛已經有三、五年，經常出現肚子脹、打嗝、手腳腫等狀況，是什麼原因？有什麼辦法可治？
最重要的原因，是要觀察道場的衛生狀況。古代的道場對於衛生非常重視，現在日本的道場還保留了古代道場的傳統美德，不管是大殿、房間都是一塵不染，衛生清潔工作做得令人敬佩。他們進房子都要脫鞋，穿白襪子、白衣服，從地上走過，不會有一點污染，而且陳設簡單整齊，有條不紊。所以衛生條件是第一因素。
第二、與道心也有關系。我們是凡夫不是聖人，凡夫決定會受環境所轉。古來祖師大德為什麼要把道場建在山林之中，遠離都市村莊，就是曉得初學的人「心隨境轉」。環境清凈、整潔、衛生，他的身心安穩，對修學有很大的幫助。到了真正得到禪定智慧，不會為外境所轉，能轉境界，就像濟公一樣，回到都市跟大家打成一片，和光同塵，幫助一切眾生，有能力不被境轉。可是這是少數人，不是多數人，多數人一定要靠環境做助緣，所以對道場的選擇不能不留意。「新加坡佛教居士林」這個道場，最適合多少人修行？「一串念珠之數」，一百零八個，太多就不行了，環境條件就不夠。人太多，衛生條件當然要下降，這是一定之理。到講堂、念佛堂參加共修，不住在道場，就無所謂。住在道場的人，一定要注重環境。道場不大，住的人就不能太多，這是受物質條件的限制。
