居士：怎樣才算真信切願？是不是不必身勞形苦的念佛，也可以往生？看到法師念佛時很享受，可是弟子怎麼覺得安住在佛號上很難受呀？總是控制不住念頭，怎麼辦呢？
大安法師答：怎麼叫真信切願，一定是從自己的真誠心裡面出來的。首先信，要信有極樂世界，有阿彌陀佛，信自己是業障深重，靠自己的力量解決不了輪迴問題，於是就堅定地相信，阿彌陀佛四十八大願一定能救我，出離這個三界火宅。這叫真信。
那麼切願，這個願很懇切，就是願往生的心如絕江河，沛然莫御，萬牛莫挽，一萬頭牛的力量都不能挽回。要把往生這個事情作為頭等大事，只要念佛，阿彌陀佛現前接引，要義無反顧，毫不猶豫，歡歡喜喜。不要佛來接引的時候，你還在心裡想多活幾年，還要那個事沒有完成，這個事沒有完成，要向阿彌陀佛再請幾年假，這些都是缺乏切願的表現。要知道我們在這裡輪迴呀，就好像一個牢獄裡面的囚犯，牢獄裡面的囚犯是早一天釋放，就早一天得自由嘛，你為什麼說讓你出牢獄，你還說我不想出牢獄，我還想再呆著，呆著很好。但人在牢獄呆久了，他真的覺得牢獄裡面很好，給他自由，他還覺得不習慣。所以這裡要改變一種心態，隨時跟著阿彌陀佛啟程，隨時准備。
那麼念佛法門確實它不需要修太大的苦行的，它主要是要靠信願感通。那無量壽經講，你信心歡喜乃至一念，即得往生，住不退轉無上菩提。你只要具足信，清凈的信心，乃至這一念，你這一念信心的功德迴向，都能往生極樂世界。所以這是非常圓頓的一個法門。
但是雖然在理上，我們要了解這種圓頓的道理，在事相上，我們還是要多多念佛。在事相上，我們也得要有一定的勤苦，精勤努力地去念佛。所以包括我們作佛七，講精進佛七，一天念十多個小時，這已經就有一定的對身體上的挑戰了，就是要我們也得要修一點苦行，但是不一定非得要靠苦行往生哪。但這種精勤努力地念佛，是表達我們對阿彌陀佛的那份感恩，那份信心，同時我們努力的多念佛號，就能增上往生的品位，是這么一個道理。所以，理上相信一念信心即能往生，事相上一定要精勤努力刻苦的去念佛，念得多多益善為好。
那麼念佛的時候，如果你具足信願，功夫也還比較能用的一點上，所以念佛確實是一件很享受的事情。那麼佛號是清凈的，是光明的，是歡喜的，我們的心安住在佛號當中，我們就不會想世間的五欲六塵哪，恩恩怨怨哪，所以，這句佛號就能止住我們的妄念，但這句佛號你念起來又能夠孤明歷歷，又能聽得很清楚，這裡面就有他的觀在裡面。所以念佛就在修止觀哪，有止觀就有定慧，有定慧就有寂照，就回到我們自性的本來的狀態，自性的本來狀態就是生命安樂的一個源泉。而在世間當中，生滅的、無常的、節奏感很快的，讓我們充滿困頓不安的，這都是讓我們很痛苦的一種情況。所以安頓在佛號上，這是人生最大的享受。但我們有時候覺得，很難安住在佛號上，或者你感覺安在佛號上很難受。很難受是什麼情況？就是你的心還是要往外跑，往外跑，你又想把它安住在佛號上，又有一種力量要讓你飄開，往外走。你是兩種力量在那裡焦灼狀態，你覺得難受。如果慢慢你的道力——念佛的力量佔主導地位的時候，這條野牛不會往外跑的時候，這時候你就不會有難受的感覺了。所以難受還是說你控制不住自己的念頭，口裡念著佛號，念頭當中還是想到你認為重要的事情。我到哪裡賺錢哪？我的兒女怎麼樣啊？他們能不能考上大學啊？反正這個世間上的事情很多喲，你都牽掛這個，牽掛的力量很重，你佛號的力量反而很輕，這樣你就會覺得念得不愉快了。所以這是需要一段時間，把這個佛號由生疏變成熟悉，把這個世間的東西，由熟悉變成生疏，這就用功夫哦，這叫熟處變生、生處變熟，這樣心裡的感受就會有改變。
