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　　佛陀以及葯師如來慈光加被之下，我今天能夠有這個機會跟大家見面，同時結個法緣，感覺得很榮幸。

　　今天是農曆九月廿五日，是佛教居士林每一個月的共修法會。此地的共修是念《葯師經》，稱為葯師法會。所以，我就以〈怎樣修持葯師法門〉作為講題。

　　在佛教裡面，平常都說我希望將來能夠生到凈土去，凈土是個很清凈的國土，那裡的環境實在太理想了。在中國，講到凈土，由於提倡念阿彌陀佛非常普遍，非常盛行，所以，一提到凈土法門，就自然而然地想起西方極樂世界。其實，除了西方極樂世界，阿彌陀佛的彌陀凈土以外，還有東方琉璃世界的葯師凈土法門；假使生到欲界第四天──兜率天，也是個凈土，在那裡可以親近彌勒菩薩。甚至還有十方世界，很多很多的佛土，總稱為十方凈土。所有的凈土，都是佛教徒所嚮往的地方。

　　我今天所要介紹的，是中國佛教所強調的東西兩個凈土法門，其中的東方凈土法門，在座的諸位，我相信好多都去朝過山，都會看到，每個寺廟的大雄寶殿裡面，大部份都供奉著三尊大佛，一般中間供奉的，就是我們的教主釋迦牟尼佛，左邊是東方琉璃世界的葯師佛，右邊是西方極樂世界的阿彌陀佛。這三尊大佛，除了我們的教主而外，說明了佛教所提倡的是東西兩方面的凈土法門。

　　西方凈土，所根據的經典，有所謂凈土三經：《佛說阿彌陀經》、《無量壽經》、《觀無量壽經》，這是彌陀凈土的依據。那麼，東方琉璃世界的葯師凈土呢？主要是根據我們剛才所念誦的《葯師琉璃光如來本願功德經》，也可以說，葯師凈土是根據《葯師經》來修持的。

　　我們現在工商業社會，大家都很忙碌，在座諸位能夠從忙裡偷閒，來共修、來聞法，所為何事？就是感覺得人生有很多的缺陷，很多的痛苦。所以，學佛的目的，就是希望離苦得樂。假如人生沒有痛苦的話，我們一直生活在歡樂當中，沒有什麼缺陷，我想，信仰宗教，大家都不需要了。我們信宗教、學佛，就是要求得離苦得樂。

　　所謂離苦得樂，依佛教說，有三種追求快樂的法門，就是：現生樂、後世樂、究竟解脫樂。

　　一、現生樂：什麼叫做現生樂？我們先看看人生，自從哇哇墮地，從母胎生下來，一落地，小孩子就哭，這就是痛苦呀！這種痛苦是與生俱來的，我們處在痛苦當中，勞勞碌碌地過一輩子，總希望找個辦法，能夠取得一點點物質的享受，能夠得到一絲絲精神方面的慰藉。這種快樂，固然是不會長久的，不過它對我們痛苦的人生，卻是一種安慰劑，要求得這種快樂，就是現生樂。在我們現實人生的環境裡面，在人生的旅程當中，能夠得到快樂，這個用什麼方法求得呢？這就是我們所誦的《葯師經》，它裡面告訴我們可以得到現實的快樂。

　　二、後世樂：就是我們這一輩子走到盡頭，離開這個世界，到什麼地方去呢？對於後世，好多人也希望早點作打算。所以，談到後世樂，不單單是佛教，其它的宗教，也都很重視。比如說天主教、基督教，在報上的訃告，可以看到他們說為「蒙主榮召」、「安息主懷」，這就是死了以後，他們的「主」把他召回去，他們感覺到很光榮，他們安息在主的懷抱裡面，生到天國可以得到永生了，這是他們所提倡的後世樂。可是，他們雖然生到天國裡面去，是不能作「主」的，他們只是在主的旁邊當作使者，可以說是享樂了，除了享樂還做什麼呢？不知道。

　　佛教也提倡：修十善，將來可以生天的，可是生到天上去，有一天，天福享盡了，也會墮下來，還是要受輪回之苦的，所以，這種快樂不是究竟的。佛教倒是說到上生兜率天，親近彌勒菩薩，跟著彌勒菩薩修學佛法，將來隨彌勒菩薩下生人間，在龍華三會圓成佛道，這樣的天，是可以生的。

　　佛教所謂後世樂，往往都念阿彌陀佛聖號。阿彌陀佛在過去發了四十八願，要圓成一個極樂凈土。所以，假使能夠一心念佛，將來阿彌陀佛接引我們到西方去，蓮花化生，那個就是佛教的後世樂。但是，千萬不要以為念佛，到了西方，就是成佛了，好象什麼都成功了，這是錯誤的想法。我們到了西方極樂世界，諸上善人聚會一處，只是到了一個理想的環境當中，好好的修學佛法，將來有一天，修學成功了，還要倒駕慈航，回到娑婆來廣度眾生，這樣才是學佛的正確途徑，並不是說念佛到了西方，就成佛了，沒有那麼簡單的事。

　　所以，講到現生樂，就講到葯師佛的葯師法門，後世樂是講阿彌陀佛凈土法門。但是，在中國有一種約定俗成的觀念，認為生到東方琉璃凈土去，就是消災延壽，是很幸運，有福報的，可以得到長生，幸福；而假使生到西方極樂凈土去呢？阿彌陀佛接引我們去，這是死了，是不吉利的。這樣的觀念，造成了中國人，逢到喜慶的事情，比如為長輩祝壽，或者兒女彌月，或是舉行佛化婚禮，只能念葯師佛的聖號，不能稱念阿彌陀佛，因為念阿彌陀佛太不吉利了。好象我們隱秀寺，一個月三次的共修法會，初一念《彌陀經》和阿彌陀佛；十五念《懺悔文》和葯師如來；二十三念《普門品》和觀世音菩薩。可是，有的時候，初一《彌陀經》念到一半，或者繞佛到了一半，有的善友一來，說：「啊！師父，我今天要打齋，今天是我的生日，要念『葯師佛』呀！」

　　這種庸俗的觀念是錯誤的，而且擾亂了共修的秩序，實在不好！

　　在座好多的善友，已經對佛學很有研究，都知道念阿彌陀佛不是度亡，不是超度死人的。依《彌陀經》說：「彼佛何故號阿彌陀？彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，是故號為阿彌陀。」「彼佛壽命，及其人民，無量無邊阿僧祇劫，故名阿彌陀。」阿彌陀翻成中國話，是無量光、無量壽，我們要得到前途光明，要念阿彌陀佛；我們希望長壽，而且無量的壽命，都要念阿彌陀佛，因此，念阿彌陀佛不是凶事。這道理，乘這時候順便告訴大家，希望大家把不正確的觀念糾正過來。

　　三、究竟解脫樂：我們不論是要求現世的人生獲得快樂，或是說將來投胎了，後世得到快樂，都是不究竟的。真正的究竟就是要得大解脫。所謂得大解脫，就是要好好地精進、修持，能夠斷盡了一切生死煩惱，那個時候得到解脫了，依二乘人說，是證得了阿羅漢果，但是，那還不究竟，真正的究竟，應該要到成佛，才獲得究竟解脫樂。那時，一切煩惱與生死都已經了脫啦，所以，我們學佛的目的，是希望要離苦得樂，都是希望將來能夠成佛，得大解脫，這就是究竟的快樂。

　　首先，我要把葯師琉璃光如來的聖號，簡單地介紹一下：

　　葯師：葯，就是身體有病，就要吃葯，不論是西葯、中葯；葯方或葯丸，只要能治病，都是葯。葯師，依世間的話來說，就是醫生，醫生是針對病人來講的，假使世間所有的人都沒有生病的話，我想醫生也不需要了。在佛經中，往往稱佛為大醫王、無上醫王，或者大葯師，都是從譬喻方面來為佛安立名稱的。佛是大醫王，能夠治療眾生身心的種種疾病，假如所有的眾生都沒有病，也不需要佛啦，大家都已經成佛嘛，還需要什麼無上醫王呢？不需要了！

　　說到葯，我突然想到《千家詩》中的一首詩，是唐代詩人賈島，去訪問一個在山上隱居的隱者而寫的：

　　松下問童子，言師采葯去。

　　只在此山中，雲深不知處。

　　賈島去訪問隱者，撲了個空，不在家，剛剛有個看門的兒童，在松樹之下，就問：

　　「小朋友啊！你師父到哪裡去了？」

　　「我師父不在，是到山中采葯去了。」

　　「在什麼地方呢？」

　　「大概不會遠吧！只是山裡面的雲霧太深了，也不知道在哪裡。」

　　這就是隱居的人，經常在山上采葯。

　　講到采葯，我又想到一個典故。普賢菩薩有一天叫善財童子到山裡去采葯。

　　他對善財童子說：「善財啊，現在我需要葯草，你到山上去，只要是葯草，就把它採回來吧！」

　　善財聽了，馬上到山裡面，可是繞了一大圈，空手回來。

　　「我叫你去采葯，你怎麼沒採回來呢？」普賢菩薩問。

　　他說：「我看到滿山遍野都是葯，不知道要采那一種才好，所以，沒有辦法採回來。」

　　「既然到處都是葯，這樣吧，你現在再去，把『不是葯』的採回來，那是很少的，可以辨別吧。」

　　可是，善財又是去繞了一圈，空著手回來了。

　　普賢菩薩說：「你怎麼又是空著手回來呢？」

　　「我看滿山遍野都不是葯，所以，又沒有辦法採回來。」

　　這不是笑話，是個典故，說明你假使認識葯，懂得運用的話，什麼都是葯，縱然是有毒的，也可以葯用，好象屏蔽內容，吃了一定會毒死的，但是高明的醫生，不會把病人毒死，反而是有種病，一定要吃屏蔽內容才會好的。再說人參吧！那是種補葯，可是，用得不當，也會害死人的。所以，葯師，要成為大醫王，要成為國手，妙手回春，談何容易！

　　我們的教主釋迦牟尼佛，或者東方琉璃世界的葯師佛，都是無上醫王，他們能夠觀機逗教，能夠應病予葯，你有什麼生理上的病，或者心理上的病，他都會為你醫好。在《葯師經》裡面，說到好多好多種的病，葯師佛都會醫好的。為什麼所有的佛都可以叫做醫王、醫師，而只有這尊佛的德號特別稱為葯師佛呢？因為他對我們身體上的病，無論是黃疸、糖尿病、或者其它各種各樣的病，你念《葯師經》、持咒、念聖號，就是靈丹妙葯，病會好的。再說，我們心理上貪、瞋、痴的病，他都可以治得很好的，所以叫做葯師佛。

　　琉璃光如來：琉璃，印度叫薜琉璃，琉璃，並不是玻璃。印度人認為是一種無價之寶，它的顏色，像萬里無雲的晴天，碧空無際，也好象大海，沒有波浪起伏的時候，非常澄清的那一種顏色，它像金剛寶石那樣堅固。所以琉璃是一種寶。

　　光，我們看看佛像，頸後都有個圓的光圈，是屬於智能之光，葯師佛也不例外。

　　總而言之，葯師琉璃光如來，是東方琉璃世界教主的聖號。