達真堪布宣講於2015年6月9日
為修持成佛要發殊勝菩提心！
為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！
為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！
今天接著講《二規教言論》，講不放逸。有愧和不放逸猶如樹莖。
何以名為不放逸？如人居於危崖上，
如是自護自身心，恆時鄭重謹慎者。
什麼是不放逸？此處通過比喻來說明。假如一個人站在極其危險的懸崖上，稍許不留心、不注意，就會掉下去，這樣只有死路一條。因此這個人會非常小心，非常注意，絲毫也不敢鬆懈。我們做人、修法等就要這樣，時時刻刻以正知正念守護自己的三門，使三門行持善法，不讓三門造作惡業。
無論世間還是出世間，都有很多取捨之處。有很多該做的，也有很多不該做的；有很多能做的，也有很多不能做的。自己首先要了知這些取捨之處，然後時時觀察自己的三門，守護身口意三門，不要去做那些不該做的、不能做的，而要盡力去行持應該做的。
前面講過，慚愧的前提是智慧。同樣，不放逸的前提也是智慧。自己先要了知、明白這些取捨之處——該做的與不該做的，能做的與不能做的。
比如，世間有好事和壞事。如果想當好人，就要去做好事，這樣就是一個名正言順的好人。現在很多人不去做好事，還想當好人，這是不可能的。即使被稱為「好人」，也不是名正言順、表裡如一的，這是不好的。如果想做一個好人，就要做好事，這樣自己今生來世都會有很多善緣，有很多屬於世間的福報。很多人期盼善緣，也就是想獲得一些世間的福報，但這些只有通過做善事，做好事，才會遇到，才會擁有。
從佛法的角度看更是這樣。佛法中講善和惡。若要止惡行善，先要知道什麼是惡，什麼是善，然後再去止惡行善。
了知善惡的標準是很重要的。以前給大家講加行的時候，對此講得很清楚。善惡的標準有不同的層次，有不同的標準。一個普通的凡夫有他自己的善惡標準，登地菩薩等聖者也有他們自己的善惡標準。每個人的層次不同，所以善惡的標準也是不同的。大家自己看看，就以這些標準來衡量。佛法中講了很多戒律，這些也都不離善惡，都是取捨之處。
在了知取捨之處後，要時時刻刻守護三門。再小的惡業，再微不足道的壞事也不能做；再小的好事、善事，也不能放過。身口意三門都要用來行持善法，做善事。
一定要保持謹慎，身口意不放逸，始終處於和保持一個明了的狀態。否則，一旦糊塗就會放逸，就會犯錯。要時時刻刻守護自己的三門，注意自己的起心動念、言談舉止。我們很多時候都不注意，順口就說一些話，習慣性地去做一些事，起心動念就更不用說了，這叫放逸！這樣很容易造業，很容易犯錯誤，所以不能這樣。
孩童沉迷遊戲樂，成年沉迷貪嗔境，
老年迷惑身心衰，皆為放逸所迷住。
「孩童沉迷遊戲樂」：未成年的人整天沉迷於遊戲，身口意很容易放逸，然後就會犯錯。從佛法的角度來說，這樣就是造業，會犯錯誤。
現在很多孩子特別愛玩遊戲，甚至成癮了，不學習，也不聽父母的話，連吃飯、睡覺都不顧，不吃不睡地玩。尤其是現在科技發達了，有各種各樣的遊戲，那些小孩子，比較散亂的人，玩都玩不完。
以前沒有這么多科技遊戲，但也是一樣，小孩子就愛玩。我們小時候經常堆一些石頭當作氂牛、馬啊，整天就玩這些。小孩子就這樣過日子嘛，一玩就沒完沒了，沒有結束的時候。
未成年的孩子就這樣放逸，身口意一放逸就會造業，就會犯錯誤了。但是沒辦法，一旦沉迷在這樣的狀態中，就很難自拔了。
「成年沉迷貪嗔境」：成年之後要成家立業，就開始爭名奪利。生起貪心，貪我和我的，貪「我」自己，貪我的房子，貪我的車子，貪我的家人，貪我的朋友……因為貪心，然後去保護，不擇手段地造業。有「我」就有「他」，有「我的」就有「他的」，所以生起嗔恨，嗔恨他人的家人、親友，一生起嗔恨心就失去理智了，開始放逸。成年後，整天因貪、嗔等煩惱造各種各樣的業，給自己帶來很多的不利，將來還要墮落，遭受無窮無盡的痛苦。
成年人要成家，要立業，就會這樣。成家後，有時候貪，有時候恨。和家人關系好的時候就貪，關系不好的時候就恨，彼此之間一直這樣嗔恨，心裡沒有安寧的時候，這些人挺可憐的。立業也是如此。無論是工作還是自己創業，這個過程都離不開貪、嗔，要麼就貪，要麼就嗔。當比較順利、得到一些利益的時候，就貪，並且貪心越來越重；當不順利、失去一些利益的時候，就開始嗔恨。除了嗔恨，還有嫉妒和傲慢一直相隨。當看到比自己差的，不如自己的，就看不起，連話都不願意說，根本就不願意理，這叫傲慢。當身邊的人稍微得到一點點利益，有一點點功德的時候，心裡就開始不舒服、難受了，然後就開始說他的壞話，這叫嫉妒。
貪心、嗔恨心、嫉妒心、傲慢心這些煩惱的根是愚痴。愚痴就是不明真相，不明真理，導致自己當下心裡就沒有真正的安樂，同時又在造業，將來要遭受無窮無盡的痛苦。一般的凡夫，所想與所行都是背道而馳的，所求和所得也是不一樣的。為什麼會這樣呢？就是因為愚痴！
這是成年人的境況，真的可憐。
「老年迷惑身心衰」：老年人的心已經衰敗了，頭腦也不靈活了。什麼也記不住，什麼也想不起來。身體也不靈活，坐下或起來都很困難。身心如此衰敗，內心也特別失落。自己想聽到一些消息，也沒有人跟自己說。自己想跟年輕人一樣做點什麼，但是誰都不理會自己，心裡也非常痛苦。這就是老苦。
無論是未成年人、成年人還是老年人，都離不開沉迷的狀態，同時放逸。每天都這樣虛度光陰，同時又在造業，將來還要繼續在六道輪回中流轉，遭受無窮無盡的痛苦。這主要是因為放逸。
無論是在未成年、成年，還是老年的時候，如果自己能以正知正見守護身口意，就不會放逸，不會造業，也不會有那麼多煩惱。但是現在人都沒有這樣的能力，小孩子沒有這個能力，成年人也沒有這個能力，很多人都沒有正知正見。少許人有一點正知正見，但是在遇到對境的時候，也提不起來正知正念。
如果我們能夠時時刻刻以正知正念守護自己的三門，無論是什麼樣的身份，無論是怎樣的條件，都不會造業，也不會那麼煩惱。老年人雖然身心衰敗了，正在遭受這些老苦，但若是自己有正知正見，時時刻刻以能以正知正見守護自己的三門，也不會放逸，也不會有那麼多煩惱。其實老了也沒什麼可怕的，就要到西方極樂世界了。越老離西方極樂世界越近，越老離阿彌陀佛越近，這是件好事。但是很多老年人都不明白，雖然說求生凈土，但是越老心裡越痛苦。其實老了好，死了更好。死就是往生，可以見到阿彌陀佛。但是老年人都還不明白，雖然也想見阿彌陀佛，但是還不想死。哪有這樣的？
貪等愚痴所惑眾，沉溺恐怖輪回泥，
若尚未止貪痴心，則成卑劣入惡道。
「貪等愚痴所惑眾，沉溺恐怖輪回泥」：此處主要講的是貪心和愚痴。每一個眾生無始劫來就在六道中輪回，是什麼時開始候輪回的，誰也說不清楚，沒有開頭。為什麼會在六道中輪回呢？輪回的根本是愚痴。若是不愚痴，就不會輪回。因為愚痴，然後有煩惱；因為有煩惱，然後開始造業，這樣就形成了輪回。
什麼叫愚痴？不明諸法的真相和真理叫愚痴。佛講因果、輪回，我們若是對這些道理不明白，沒有生起定解，就是愚痴。佛講無我和空性，我們對這些道理沒有生起定解，也是愚痴。什麼是諸法的實相真理呢？從相上講，輪回、因果是諸法的實相真理。從體上講，無我、空性是諸法的實相真理。眾生不明白這些道理，對這些沒有生起真實的定解，這就是愚痴。有因就有果。只要有無明愚痴，就有煩惱。煩惱是怎樣產生的呢？就是無明愚痴。因為有煩惱，就會造業，造業了就會輪回。
貪心，這也是輪回的一個根。在十二緣起中，貪心是根本。如果對這個世間或是對今生不留戀，對輪回沒有慾望，就不會在六道中輪回。只要有留戀和貪慾，就要輪回。因為貪心，所以輪回。
眾生無始劫以來，沉迷在恐怖的輪回里。輪回非常恐怖、可怕。即使是天界，也非常恐怖可怕，也是屬於輪回。輪回充滿了痛苦，在輪回中不會有絲毫的安樂。在一個有智慧的人，或是比較有修行的人看來，輪回非常可怕，是非常恐怖的一個處所。無論是三惡道還是三善道，都一樣，都是輪回。
在佛經中，把輪回比喻成羅剎洲。羅剎洲到處都是吃人的羅剎，他們一見到人就會追趕，抓住後吃肉喝血。羅剎就是要吃人肉、喝人血的。我們要是到了這樣一個地方，哪有安全，哪有快樂啊！這多恐怖，多可怕啊！
還有把輪回比喻成火坑。在火坑裡，哪有快樂？哪有安全啊？六道輪回處處都是這樣，就是一個非常恐怖的地方。我們現在做人也挺苦的。但是有時候感覺不到苦，因為已經迷惑了、顛倒了，把苦當成了樂，把假當成了真。覺得這裡挺好，也很快樂。其實這裡沒有一處是快樂的，處處都是假的，都是痛苦的。但是人有時候認識不到，感覺不到，但這樣不等於沒有痛苦。
就像在前面所講過的，地獄的眾生會偶爾昏迷過去，他們認為這是最舒服的時刻，他們把這種狀態當做了一種快樂。昏迷的狀態怎麼能說是快樂呢？同樣，人不認為輪回是痛苦，但實際上都是痛苦的。
「若尚未止貪痴心，則成卑劣入惡道」：現在我們得到了人身，並且聞到了佛法，如果能用佛法斷除貪心或痴心，就有解脫的機會了。如果不及時採取措施，不斷除貪心或痴心，以後還要繼續在六道中輪回，遭受無窮無盡的痛苦。所以我們得到人身，聞到佛法，這是唯一的機會，大家不能錯過這個機會，一定要珍惜，讓自己解脫，讓自己成就。
雖然我們現在得到人身且聞到了佛法，具有了這種機緣，但這是非常不可靠的。為什麼？無常嘛！我們隨時都有死亡的可能，隨時都有失去佛法的可能。雖然沒有死，但是你會失去佛法。
生命是無常的，猶如狂風中的一盞油燈，隨時都會熄滅。但我們根本沒有想過今天會死，也從來沒想過現在會死。人的生命是非常無常的，隨時都會死。我講過很多次，我們現在遇到了佛法，還有這么好的條件，這種機緣也是非常無常的，隨時都會失去。一旦出現了違緣，就會失去。這個違緣是非常可怕的，有些是自己內心的違緣或自身的違緣，還有些是外在的違緣。外在的這些違緣都不算什麼，也容易對治，但是自身的這些違緣，尤其是內心的違緣，非常可怕，很難對治。一旦出現這種違緣，會失去修行的機緣。所以大家一定要分秒必爭，全力以赴，讓自己解脫，讓自己證悟。
放逸魔王之鐵鉤，雖於寶座寶傘中，
若無加以謹慎者，剎那遷入險惡處。
根據原文，這段偈頌這樣翻譯更合適一些。
「放逸魔王之鐵鉤」：放逸就像魔王的鐵鉤一樣。
「雖於寶座寶傘中，若無加以謹慎者」：在寶座上，在寶傘下，給他人說法的法師，或給他人灌頂的上師，雖然顯得德高望重，但若是自己不謹慎，不以正知正念去守護自己的三門，一旦放逸了，很容易墮落。雖然在法座上、寶傘下，滔滔不絕地講大道理，但是一定要謹慎，不能放逸，一定要以正知正見守護自己的三門。
這種人更容易犯錯誤，因為很多人恭敬、贊嘆，這也是一種麻醉，容易令自己失去理智，隨身所欲，就容易犯戒，容易做一些錯事，很容易墮落。在《大圓滿前行》里有一個公案。有一位出家師，持戒非常清凈，身邊有很多弟子，給弟子們講法講得非常好。有一天中午，他看到外面有很多鳥雀，心裡就想：如果我是個將軍，能有這么多士兵，我就會消滅敵人……僅僅生起了這樣的念頭，後來真的還俗當上了將軍，然後帶兵戰爭，殺了很多很多人，最後墮入地獄，遭受了地獄的痛苦。他沒有做別的，僅僅生起了這樣一個念頭，就產生了這樣不好的後果。可見，如果自己不小心翼翼，不加謹慎，很容易墮落。
還有一種，以前的國王，現在的領導，算是人上人吧，也容易犯錯誤。像現在很多人貪污，前幾天還很威風，現在進監獄了，甚至被判死刑了。若不注意、不謹慎，就是這樣的下場。所以時時都要謹慎，提起精神，時時都要注意，以正知正念守護自己的三門，不要讓三門放逸，不要犯錯誤，不要造業。
「剎那遷入險惡處」：放逸就像魔王的鐵鉤一樣，一剎那就會把你牽入險惡處——最低劣，最痛苦的深處。雖然你是國王，是上師，但是也要注意。如果不注意，容易犯錯誤，容易墮落。
妙齡少女僧人敵，賄賂王法法官敵，
守護劣眷主人敵，此等怨敵毀諸眾。
「妙齡少女僧人敵」：對於守護戒律的人來說，少女是最大的敵人。這是對男眾來說的。對女眾來說，就是「妙齡少男僧人敵」。
對於一個男出家師而言，少女是最大的敵人；對於一個女出家師而言，少男是最大的敵人。若是你能降伏他（她），這是最好的，否則就要遠離。為什麼說是最大的敵人呢？若是不遠離，經常接觸，容易犯戒。如果你有這種能力，自己不動搖，還有教化他的能力，就可以接觸；如果你沒有這樣的能力，就要躲得遠遠的。我們經常講「少看，少聯系」，這樣就可以了。有的人想：看都不能看啊？是，看都不能看！這是最大的敵人。
現在快到像法時期了，雖然表面上看有出家人，有僧寶，但如果相續中沒有清凈的戒，這不是真正的僧。這就是快到像法時期的一種前兆吧。大家得人身不容易，出家更不容易。其實學佛、修行也不是必須要出家。如果自己選擇了這條路，要出家，就好好地做一個出家人。如果真心想出家，想用這種身份弘法，那麼出家有出家的要求，出家有出家的戒律，一定要遵照這些要求、戒律做，這樣就會有功德，否則就不會有功德。
所以，作為出家人，不要接觸異性。少接觸，少聯系，少看。有的人覺得看沒有事，接觸沒有事。似乎沒有事，再看、再看，再接觸、再接觸，然後就越來越不好了，就犯戒了，所以要遠離。
「賄賂王法法官敵」：法官應該是客觀公正的，若是受賄，就不可能做到公正，所以賄賂是法官最大的敵人。
「守護劣眷主人敵，此等怨敵毀諸眾」：一個人身邊會有很多人，會有人品不好的「劣眷」，要遠離這種人，不能將他們留在身邊。無論是上師還是領導，留這種人在身邊，甚至保護這種人，會毀了自己。比如，當有人說他時，自己卻護著他，不讓別人說；總是聽信這種人的話等，這樣會毀了自己。歷史上也有很多國王或大人物，就是被身邊的人毀掉的。所以若是身邊有這種人，不能保護，不能留在身邊，要遠離，否則會後患無窮。
眾人財富如閃電，身如浮泡無常性，
我等陷於病魔中，甚多逆緣圍困故。
「眾人財富如閃電」：財富猶如閃電，非常無常。
現在的很多人都追求財富，其實猶如龍樹菩薩所講的，積財守財失財皆為苦。積累財富的過程是種痛苦，守護財富的過程是種痛苦，失去財富的過程也是種痛苦，始終都是痛苦。一般人都是這樣，在積財、守財和失財的過程中，會造各種各樣的惡業，將來要墮落惡趣，感受痛苦。
真正的財富是修來的，若是自己真正能行善積德，財富自然就會來。現在很多高僧大德，要的不是財富，但是這些都來了，即使不要也有，這才是真正修來的。他沒有追求這些財富，所以也沒有積財的痛苦。守財也是如此。一屋子的黃金猶如一屋子的牛糞，他不會在乎這些，所以也沒有守財的痛苦。失財也是如此。一屋子的人民幣或是美元，就是一屋子的廢紙，他不會留戀的。對這種人來說，不會有任何的障礙，不會有任何的痛苦。
如果你沒有超越財富，追求財富，執著財富，都是種痛苦。如果你真正超越它了，這些都沒有什麼，有也行，沒有也行。財富猶如閃電，非常無常。也許今天是一個萬貫家財的人，到明天就變得一無所有了，這就是無常；上輩子是個富裕的人，下輩子可能就是個窮人；上輩子是窮人，下輩子也有可能變成了有錢人，都是無常的。所以不要太執著這些，一切隨緣，有就有，沒有就沒有。我們有一句法語：有多大福報就享受多大福報，不要去執著，否則也是一種痛苦。
「身如浮泡無常性」：我們所執著的身體，就像水面上的水泡，看似很美，但是一碰就沒有了，風一刮就消失了。
大家一定要明白：無論是身體還是生命，就猶如水面上的水泡般無常。這都是通過比喻來說明的。
「我等陷於病魔中」：我們都陷於病魔中。「病」就是疾病。我們都有疾病。很多人都覺得自己很健康似的。其實沒有健康的，只要是肉體，就有病！血肉之軀，怎麼能沒有毛病呢？只是有的被發現了，有的沒有被發現；有的感覺到了，有的沒有感覺到而已。都有病苦！「魔」，我們的身心不自在，都是魔導致的。若沒有魔，身心就自在了。讓我們身心不自在的都是魔。魔有內在的魔和外在的魔。外在的魔是心的顯現，這些魔很容易侵入身心。尤其是邪思邪見重的人以及肩神比較弱的人，很容易招魔。有各種各樣內在或外在的鬼魔潛入我們的身心，讓我們不得自在。
「甚多逆緣圍困故」：在世間，做什麼事都是違緣重重；在出世間也是如此，學法也是違緣重重。佛在經中講，人都有自己的所願，只有真正有福報的人，才能所願皆成。若是福報不大的人，所願是不會成就的，違緣重重，障礙重重。
現在有些居士上山參加百日共修，沒有幾天就出現違緣了；有些人剃度出家了，沒有幾天就出現違緣了；還有些人內心產生了障礙，對上師、對法生起邪見，信心不足。這些都是魔。
違緣重重，內外密的違緣很多。對於外在的違緣，我們一般都能看到，也能發現，但是也有看不到、發現不了的。內在的違緣，則是很難被發現和看到。尤其是密違緣，自己認為是好的，實際是不好的，實際是不對的。這就是愚痴到極點了，心迷惑到極點了，自己發覺不了。自己認為：「這都是對的，都是好的……」實際上這都是一種魔，是魔的化現。這才是真正的違緣，但是自己很難覺察。所以，違緣重重，真得很難！
我現在越來越覺得學佛太難了，真正成就就更難了！雖然現在學佛的人相對來說多，表面上看似很精進，但是真正能成就，能堅持到最後的有幾個啊？不會有幾個的！所以說非常的艱難啊！
猶如風中之殘燭，無有少許可依賴。
何故不思當來事，依然放逸安心住？
「猶如風中之殘燭，無有少許可依賴」：風中的殘燭很容易熄滅。同樣，一切法都是這樣，沒有一個是可以依賴的，沒有一個是恆常的，沒有一個是不變的，所以大家別沉迷在這些當中，也不要去執著這些，一切隨緣吧，緣來緣去，緣聚緣散。就像我們在電影院看電影一樣，有些人也在那計較，但是比較理智的人就知道，都是演戲嘛，打就打，罵就罵……一切都是這樣，都是如幻如夢，這叫成就，這叫大自在。原來如此！來了，去了，聚了，散了，生了，滅了，好了，壞了，自自然然，就讓它自然地去發揮吧。這就是大自在！
「何故不思當來事，依然放逸安心住」：一切法都沒有什麼可依賴的，竟然還沉迷在這些當中，還執著這些，還不思維未來的事？其他眾生就不用說了，我們這些人類就是這樣，根本不去想死的事情，根本不想中陰身的事情，根本不想來世的事情。
去年我生病的時候才知道，真的還要面對死亡，還要面對中陰身，還要面對來世，這些才是頭等大事，這些才是真正的問題啊！我們生活上、工作上的事，那都不算什麼事，死亡是大事，中陰是大事，來世是大事，為什麼不去想這些呢？
當時密勒日巴尊者為什麼跑到山上？他說，當自己想到死亡太恐怖了，就害怕，所以跑到山上修行，最後他不怕了，因為他知道死的真相了，「原來如此啊」，也就沒有什麼可怕的了。我們現在也都不怕死，但並非是因為明白真相而不怕，而是因為不明白而不知道怕，就是所謂「不見棺材不掉淚」！
自己要面對死亡，還要面對中陰身和來世，這些才是頭等大事，這些才是我們應該考慮的。但是很多人都根本不想。誰想過今天死亡的事？誰想過中陰身的事？誰想過來世的事？「我會不會死？」「我死的時候是怎樣？」「出現中陰身的時候，我會怎麼樣？」「我怎麼面對中陰身」「我來世怎麼辦？」「我怎麼准備來世？」……誰都沒想過吧！這樣還算個修行人嗎？我們根本不算修行人！今天一天24小時內，我們根本沒有想過死亡，根本沒有想過中陰身，根本沒有想過來世，所以我們根本不是修行人，根本不是學佛人。
真正的學佛人、修行人，應該時時刻刻都想到死亡，想到中陰身，想到來世，然後去做准備，准備面對死亡，准備面對中陰身，准備面對來世。既然我們不能逃避，我們就應該做好准備。只要做好准備就行了，到時候我們不會害怕，不會感到恐怖，不會手忙腳亂，這叫解脫。那時，自己能把握住，自己真正能自主，那叫解脫，那叫大自在！
但是，我們現在都沒有這樣做。不用說沒有準備好，就是連想都沒想過，大家想過嗎？自己看看，如果沒有想過這些，你就不是一個真正的學佛人，你不是一個真正的修行人。是否是學佛人、修行人，就以這些標準來衡量。
為什麼不去想這些？竟然每天還這樣放逸，心裡沒有一點著急、害怕，還很安心似的。晚上一睡覺，睡得特別舒服，早上到七八點都還不想起來，再想睡一會兒；吃的時候更沉迷；玩的時候就更不用說了。這就是所謂「樂著造，哭著受」，造業的時候，樂樂呵呵地造；受果報的時候，哭著喊著受果報。我們這些凡夫都是這樣的。所以，自己好好反省，應該好好觀察一下自己。
一切高貴終將墮，一切榮華終衰竭，
一切美好終醜陋，有為諸法豈未見？
「一切高貴終將墮」：即使再高貴的，最終會墮落的，這都是無常。
「一切榮華終衰竭」：即使再有榮華富貴，最終也會衰竭。
「一切美好終醜陋」：即使長得再帥、再美，都沒有用，過幾年就會顯醜陋。
猶如現在草坪上長的小花一樣，再過幾個月就都沒有了。帥、美都是無常的，一切都無常，一切美好最後終將醜陋。
「有為諸法豈未見」：有為法的法相就是這樣的。一切有為法都是無常的自性，大家別執著這些榮華富貴，別執著高貴的身份、地位，也不要執著男人、女人，再帥、再美也就如草坪上長的小花一樣，過幾個月就沒有了。這些都沒有什麼可執著，可留戀的。一切都是無常的，一切都虛假的，所以不要執著。
自當反省深思維，設使如今未謹慎，
則己不知自過失，他人勸說亦難知。
「自當反省深思維，設使如今未謹慎，則己不知自過失」:平時不反省、不思維自己的所做所行、所言所語、所思所想的人，根本不知道自己有什麼過錯，也根本不知道自己做了什麼壞事，造了什麼惡業。為什麼呢？因為他沒有思維過自己的言談舉止、起心動念，始終不反省、不內觀，怎麼能知道自己的過失呢？怎麼能知道自己所犯下的罪業？所以應該多思維、多觀察，平時應該多反省。
「他人勸說亦難知」：身邊有人勸說「你這樣做不對，也不能這樣說」，甚至指出他的過錯，但是自己也很難接受。
他不知道自己的過錯，更不會接受他人的勸告，還覺得自己很好，「我是一個好人，我是個善男子、善女人」……自己就是這樣認為的。若是有人說他，就要生氣，要打架了，「怎麼這么說我？我哪兒不好？我什麼時候犯錯誤了？」開始跟別人爭吵。勸也沒有用，勸不動啊！
現在的學佛人當中也有很多這樣的人，勸也勸不動。「別這樣，你選擇的路是錯誤的，你這樣做是不對的。」但是他不聽。作為一個上師，我說都不管用，都不聽。自己根本不知道錯，他人勸說也不接受，這種人就是無藥可救。
大家平時應該多反省，多看自己，多思維觀察自己的言行和起心動念，這樣很容易發現自己的過錯，別人勸也會接受。從現在開始，應該鄭重、謹慎，任何時候都小心翼翼，注意。
「則己不知自過失」：我們每天都要懺悔，上晚課就是懺悔。但是很多人不願意上晚課，不知道自己往昔造下的惡業有多深，也不知道自己當天所造下的惡業有多嚴重，沒有這種動力，所以就不想上課。有的人雖然來上課了，但也是馬馬虎虎地跟著別人念。這種人根本不知道自己所犯下的錯誤，也不知道自己所造下的惡業，所以沒有慚愧心。還有一小部分人稍有點精神，看似法喜充滿，但也沒有去想自己所造下的惡業和所犯下的錯誤，只是想功德利益，想好的方面，在那自娛自樂，實際上並不是真正的法喜充滿，還是沒有明白。
懺悔時應該這樣思維：「自己往昔所造下的惡業、犯下的錯誤就不用說了，即使是當天自己所犯下的錯誤、造的這些惡業，將來也會令我下地獄，甚至下金剛地獄……」這時心裡恐怖，才會真正生起慚愧心，才是真正的懺悔。就如書上所講，這時是汗毛豎立，熱淚盈眶啊。
你們上晚課時，我有時候也來看看、觀察觀察，但是沒有發現有這樣上課的。新來的這些居士還好一點點，時間久了，就又都一樣。在山上時間比較長的人，現在就快成為佛教油子了，根本就沒有什麼感應。如果自己再不小心、不調整，很容易變成佛教油子，最後通過佛法也很調伏、很難救度。佛法可以調伏任何人，任何人通過學佛都可以改變，但是佛教油子很難調伏。這種人因為時間長了，道理都懂，什麼都會，可法沒有融入相續，跟他講再多的道理也沒有用，傳再殊勝的法也不起作用。這種人非常可怕，最後無藥可救，即使賢劫千佛同時降臨，也度化不了這種人。希望大家都不要變成佛教的油子！
有些人剛到山上時，經常流淚，有時因感恩而流淚，有時因懺悔而流淚，哭得不可自已，我在法座上都不好意思了。但是現在都不會哭了，好像眼淚已經哭幹了吧？這種現象很可怕！所以大家一定要反省，一定要把法融入相續，這是非常重要的。
如果大家將來想弘法利生，也要有修有證，否則怎麼能弘法利生呢？自己的這個容器沒有東西，怎麼灌給別人啊？因此自己有修證是最重要的，大家千萬不要成為佛教油子！
相遇種種對境時，自心如犬無主見，
譏笑淺薄之人時，尚自以為得讚頌。
從世間的角度來講，這是指不穩重的人；從佛法的角度來講，這是指沒有定力的人。
「相遇種種對境時，自心如犬無主見」：當遇到對境的時候，自己沒有主見，總是跟著別人跑。這種人就像跟著主人跑的狗一樣。小狗總是跟主人走，主人去哪它就去哪，主人幹什麼它也跟著幹什麼，自己沒有主見。
從世間角度而言，不穩重的人就像蘆葦一樣，風怎樣刮，它就怎麼搖。風往這邊刮，它就往這邊搖；風往那邊刮，它就往那邊搖。這種不穩重的人是最不好的人。我特別喜歡穩重的人，不喜歡不穩重的人。不穩重的人是不可靠的，這種人不能太接觸，這種人不能留在身邊。
從佛法的角度來講，不穩重的人是沒有定力的人。現在很多人沒有定力，說這個好就學這個，說那個好就學那個；今天跑這兒，明天跑那兒。
在前面講過，智慧和穩重是做人的根本。麥彭仁波切把人比喻成一棵大樹，樹有樹根，猶如樹根般做人的根本是什麼？就是智慧和穩重。如果沒有樹根，就不會有樹莖、樹枝、樹葉、樹花、樹果。同樣，如果沒有穩重，就不是真正的人。如果沒有穩重，也不會有其他慚愧、不放逸等等功德。所以穩重是最重要的。
從佛法角度來講，穩重就是我們經常講的誠心和一心，這是成就的根本。如果沒有一心，心不誠，這個人是不會有成就的。所以要一心一意、誠心誠意，這是成就的根本，也是佛法的根。
如果沒有一心一意，就不會有其他的功德；如果沒有一心一意，就不會有任何成就。一心一意很重要。所謂「一心不能二用」，如果不一心，在世間也是不對的，更何況是出世間呢？從佛法角度來講，一定要誠心。
「譏笑淺薄之人時，尚自以為得讚頌」：有些人的所謂讚頌，從世間的角度來看，就是玩笑、譏笑，但是有些人聽到了之後，還覺得是別人對自己的讚頌，還洋洋得意。
從佛法的角度來講，當聽到別人說自己有什麼功德、怎麼怎麼好時，就覺得自己就是那樣的了。其實不是！別人心裡都很明白你是怎樣的一個人。但是現在很多人都愛聽這種假話：「你多年輕，多美……」自己年輕不年輕，自己最清楚；自己美不美，自己最清楚。但是有人被他人這樣一吹，就越吹越高，越吹越飄。
無論是世間還是出世間，不穩重，沒有定力，這都是一種很大的過失。
如物過秤知輕重，如是二規衡量時，
以彼所顯之成績，推知眾人之賢劣。
物品用秤稱過，才知道它的輕重。同樣，以《二規教言論》所講的這些功德、做人的標準來衡量、觀察，才知道自己是個好人還是個壞人，自己是個善人還是個惡人，自己有功德還是沒有功德。否則，若不這樣衡量，自己是不會知道自己的。
為什麼我們要學這些經典、論典？就是要通過這些觀察、衡量自己。以前也講過，佛法就像鏡子，用它照自己，才能照出自己的真面目；佛法就像秤，好好稱自己，才知道自己的輕重。
我們都有這個毛病，根本不知道自己到底是個好人還是壞人。有時候像個好人，有時候像個壞人；有時候像個善人，有時候像個惡人。自己有沒有這種感覺？我有這種感覺。有時候感覺自己像個好人，感覺挺好的；但有時候真像個壞人。有時候感覺自己像個善人，「我多好啊」；但有時候感覺自己像個惡人，一觀察自己的起心動念、言談舉止，對自己也是很失望的，自己也是一個真正的惡人。有功德和沒有功德也是如此，自己去衡量、觀察才會知道，否則不可能知道。
通過觀察，如果你覺得自己是個好人，那你做了多少好事？如果你覺得自己是個善人，那你做了多少善事？若自己做的壞事太多了，自己這輩子造的惡業太多了，那你就是個惡人，你就是個壞人。
就要看你自己所做的這些，衡量一下，才會知道自己是壞人還是好人。有的人說：「我要學佛了……」這樣一坐，真的像個菩薩。有的人頭發一剃，紅法衣一穿，好像一夜之間成佛了似的……自己以前造的惡業都忘了？不可能一夜之間成佛吧！
當然也有一夜之間成佛的，就像以前印度的恩扎布德，就是一瞬間成佛的。但你是不是這種人？你是不是成佛了？這個要自己看。如果你沒有成佛，你自己所造的那些惡業、壞事還是在你的相續中，還是你這個人做的。
有些人真的有這樣的毛病，一坐就成菩薩了似的，頭發一剃就成佛了似的，自己什麼過失也沒有，只看別人的過失，「這個錯了」「那個又錯了」。只看別人的過失，難道自己就沒有過失了？其實，只剃掉頭發，沒有什麼意義。把頭發剃了的同時，是不是同時將一切煩惱都剃掉了，都沒有了？如果是這樣，那你剃頭也有意義了。否則，如果煩惱依舊、習氣依舊，你天天剃頭發也沒有多大意義。所以，大家自己應該多反省自己。
有些人學佛很晚，有些人出家也很晚，在你的一生當中，殺生、偷盜、邪淫什麼沒有做過？自己所做的這些壞事、惡事不可能一下子全部消掉，為什麼不反省，為什麼不懺悔？這是很重要的。不能僅僅剃個頭發，在這裡上過一兩堂課，就覺得自己很了不起，什麼都煙消雲散了似的。這是不可能的事！如果你不去反省、懺悔，到死亡的那天，墮落的時候，你會後悔的！但是這個時候已經來不及了！
我們在這兒念經的時候，應該念自己的過失、過錯。我們剃頭的時候，也要剃除自己的過失、過錯。發心「我再也不能有這些過錯，以前所做過的這些惡事，都懺悔！」這樣我們學佛、出家才有意義。
只有以這些教言進行觀察、衡量，才能知道自己是好人還是壞人，是善人還是惡人，自己到底是功德大還是過失多。
此福已得一切智，摧伏一切過患敵。
生老病死猶波濤，願度苦海諸有情！
以佛所獲三身之加持，法性不變真諦之加持。
僧眾不退意樂之加持，如是迴向發願悉成就！
達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈！
思考題：《二規教言論》講記（十一）
1、什麼是不放逸？ 2、為什麼說「妙齡少女僧人敵」？
