答:佛法的精要,我學佛五十年,歸納佛法的精華、精義,我寫了二十個字:「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」,這是真心,這就是本性;「看破、放下、自在、隨緣、念佛」,這是我們的行為。純善的行為,純凈的真心,這就是佛法的精要。如果說得更簡單一點,四個字:「純凈、純善」。「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」,純凈,這是講「心」;「看破、放下、自在、隨緣、念佛」,是純善,是講「行」。純凈的心、純善的行為,不夾雜毫分不凈不善,你就圓滿成佛了。所以學佛學什麼?就學這個,在日常生活當中學、在工作當中學,在處事待人接物當中學,沒有一絲毫虛偽,沒有一絲毫污染,沒有放不下的,這就對了。釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經論不離這個原則,我們掌握這個原則就知道怎樣修行了。
對於初學最重要的是什麼?「三皈、五戒、十善」,對初學的,普遍的來講。真正想在這一生成就的、要想脫離六道輪回的、要想證得一真法界的,那就是《觀無量壽佛經》上講的「凈業三福」,要從這個地方下手。「凈業三福」三條,第一條:「孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業」,頭一條,這一條要做不到,念佛不能往生;這一條做到了,念佛生到西方極樂世界,凡聖同居土。如果想提高一層,我要生方便有餘土,那你得修第二條善,就是第一條再加上第二條:「受持三皈、具足眾戒、不犯威儀」。「不犯威儀」的意義,一定要保持佛教最好的形象;把佛教形象破壞了,你這一條就沒有了。換句話說,我們起心動念、一切的行為,都要給世間人做最好的榜樣。我們聽經,精神不能振作這是不好的榜樣,低著頭打瞌睡是不好的榜樣,這都在威儀里頭。所以一切都要守規矩,為什麼要這樣做?做給別人看的,對自己不重要,這是佛教的形象。《阿難問事佛吉凶經》裡面「形像鮮明」,也就是說做社會大眾的模範,做社會大眾的典型,不好的樣子不可以。學佛的人跟大家接觸,愁眉苦臉這不可以的,人家一看你這個樣子,佛還能學嗎?學佛就變成這個樣子了。讓人家跟你一接觸生歡喜心、生恭敬心,這是好樣子。所以每一句里頭都含無量義,你能做到這一條,你才能生方便有餘土。更高一層是實報莊嚴土,那你還要加上最後這一條:「發菩提心、深信因果」,這個「因果」不是普通的因果;「念佛是因,成佛是果」,這就是凈宗法門,「深信因果」是講這個不是講別的。「讀誦大乘、勸進行者」,「勸」是教別人,自行化他,這樣的人念佛才能生實報莊嚴土。這就是修行最重要的,你從哪裡學起。
「三福」里麵包括了「三皈、五戒、十善」。一定要做!十善裡面:不殺生、不偷盜,在家居士不邪淫,要從念頭上做起。傷害眾生的念頭不能有,有這個念頭你有殺心,你殺的行為沒有,你殺的心沒有斷;還想占別人便宜,占別人便宜是偷盜的心,你盜心沒有斷,你的念頭不清凈;男女之間交往的時候你還會起心動念,那你淫慾的念頭沒有斷,這麻煩大了。口業是最容易造的,大家都認為無所謂,不是無所謂,關係太大了。妄語欺騙人,兩舌撥弄是非,惡口裡麵包括戲論、包括開玩笑,不單佛法禁止,世間孔孟也禁止,為什麼?開玩笑,說的人無意、聽的人有心,往往這裡頭得罪人,跟人結下冤讎,將來生生世世冤冤相報,不曉得原因從哪裡起來的!言語不能不謹慎,對自己一點好處都沒有,要知道。要細講你才清楚、才明白,自己才知道收斂。跟一切眾生接觸,你有能力觀機,看對方的根機,用什麼方法教導他?用什麼言語教導他?你就有智慧,你不生煩惱,你開智慧了。
「三皈、五戒、十善」包括整個佛法,大小乘經論都在其中。所以佛家一個法門通了,所有一切法都通了。學習一定要專精,「一門深入,長時熏修」,你才能成就。決定不能學多、不能學雜;一多一雜你這一生就不能成就了,你所學的是豐富的佛學知識、常識,佛法修學得定開慧,你得不到定。定是樞紐,得定之後開慧,你才能夠了生死、出三界。單單得定不能開慧,你出不了六道輪回。四禪天得禪定;四空天,更深的禪定,不開慧。如果從定當中開慧,那你就超越六道了。所以得定還是解決不了問題。但是,定是開慧、開智慧必要的手段,於是我們修什麼?就修定慧。「三皈、五戒、十善」都是幫助我們修定、修慧的。十善業道教我們放下,惡的念頭都放下,不要說惡的行為了,念頭都要放下;放下,智慧才能現前,看破就是智慧。所以一般人講修行,從哪裡修起?我們教他:「三皈、五戒、十善」,從這裡下手。如果有心想在這一生當中超越六道輪回、念佛往生凈土,那你一定要修「凈業三福」;不從「凈業三福」上下手,這個凈土不能成就。