答：佛法的精要，我學佛五十年，歸納佛法的精華、精義，我寫了二十個字：「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」，這是真心，這就是本性;「看破、放下、自在、隨緣、念佛」，這是我們的行為。純善的行為，純凈的真心，這就是佛法的精要。如果說得更簡單一點，四個字：「純凈、純善」。「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」，純凈，這是講「心」;「看破、放下、自在、隨緣、念佛」，是純善，是講「行」。純凈的心、純善的行為，不夾雜毫分不凈不善，你就圓滿成佛了。所以學佛學什麼?就學這個，在日常生活當中學、在工作當中學，在處事待人接物當中學，沒有一絲毫虛偽，沒有一絲毫污染，沒有放不下的，這就對了。釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經論不離這個原則，我們掌握這個原則就知道怎樣修行了。
對於初學最重要的是什麼?「三皈、五戒、十善」，對初學的，普遍的來講。真正想在這一生成就的、要想脫離六道輪回的、要想證得一真法界的，那就是《觀無量壽佛經》上講的「凈業三福」，要從這個地方下手。「凈業三福」三條，第一條：「孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業」，頭一條，這一條要做不到，念佛不能往生;這一條做到了，念佛生到西方極樂世界，凡聖同居土。如果想提高一層，我要生方便有餘土，那你得修第二條善，就是第一條再加上第二條：「受持三皈、具足眾戒、不犯威儀」。「不犯威儀」的意義，一定要保持佛教最好的形象;把佛教形象破壞了，你這一條就沒有了。換句話說，我們起心動念、一切的行為，都要給世間人做最好的榜樣。我們聽經，精神不能振作這是不好的榜樣，低著頭打瞌睡是不好的榜樣，這都在威儀里頭。所以一切都要守規矩，為什麼要這樣做?做給別人看的，對自己不重要，這是佛教的形象。《阿難問事佛吉凶經》裡面「形像鮮明」，也就是說做社會大眾的模範，做社會大眾的典型，不好的樣子不可以。學佛的人跟大家接觸，愁眉苦臉這不可以的，人家一看你這個樣子，佛還能學嗎?學佛就變成這個樣子了。讓人家跟你一接觸生歡喜心、生恭敬心，這是好樣子。所以每一句里頭都含無量義，你能做到這一條，你才能生方便有餘土。更高一層是實報莊嚴土，那你還要加上最後這一條：「發菩提心、深信因果」，這個「因果」不是普通的因果;「念佛是因，成佛是果」，這就是凈宗法門，「深信因果」是講這個不是講別的。「讀誦大乘、勸進行者」，「勸」是教別人，自行化他，這樣的人念佛才能生實報莊嚴土。這就是修行最重要的，你從哪裡學起。
「三福」里麵包括了「三皈、五戒、十善」。一定要做!十善裡面：不殺生、不偷盜，在家居士不邪淫，要從念頭上做起。傷害眾生的念頭不能有，有這個念頭你有殺心，你殺的行為沒有，你殺的心沒有斷;還想占別人便宜，占別人便宜是偷盜的心，你盜心沒有斷，你的念頭不清凈;男女之間交往的時候你還會起心動念，那你淫慾的念頭沒有斷，這麻煩大了。口業是最容易造的，大家都認為無所謂，不是無所謂，關係太大了。妄語欺騙人，兩舌撥弄是非，惡口裡麵包括戲論、包括開玩笑，不單佛法禁止，世間孔孟也禁止，為什麼?開玩笑，說的人無意、聽的人有心，往往這裡頭得罪人，跟人結下冤讎，將來生生世世冤冤相報，不曉得原因從哪裡起來的!言語不能不謹慎，對自己一點好處都沒有，要知道。要細講你才清楚、才明白，自己才知道收斂。跟一切眾生接觸，你有能力觀機，看對方的根機，用什麼方法教導他?用什麼言語教導他?你就有智慧，你不生煩惱，你開智慧了。
「三皈、五戒、十善」包括整個佛法，大小乘經論都在其中。所以佛家一個法門通了，所有一切法都通了。學習一定要專精，「一門深入，長時熏修」，你才能成就。決定不能學多、不能學雜;一多一雜你這一生就不能成就了，你所學的是豐富的佛學知識、常識，佛法修學得定開慧，你得不到定。定是樞紐，得定之後開慧，你才能夠了生死、出三界。單單得定不能開慧，你出不了六道輪回。四禪天得禪定;四空天，更深的禪定，不開慧。如果從定當中開慧，那你就超越六道了。所以得定還是解決不了問題。但是，定是開慧、開智慧必要的手段，於是我們修什麼?就修定慧。「三皈、五戒、十善」都是幫助我們修定、修慧的。十善業道教我們放下，惡的念頭都放下，不要說惡的行為了，念頭都要放下;放下，智慧才能現前，看破就是智慧。所以一般人講修行，從哪裡修起?我們教他：「三皈、五戒、十善」，從這裡下手。如果有心想在這一生當中超越六道輪回、念佛往生凈土，那你一定要修「凈業三福」;不從「凈業三福」上下手，這個凈土不能成就。
