問：阿彌陀佛，師父您好，我想請教一下「自性清凈便覺一切眾生，本自不生不滅，一體清凈如幻」這句話是什麼意思?求師父方便解答，妙魁至誠頂禮。
恆傳法師：我們的自性是本來就清凈的，當我們證知到自性時，便恍然大悟：原來一切眾生原來都是與我同一體，而且都是一樣本來清凈，「本自不生不滅」本來就是無生，所以不滅;一體清凈如夢如幻，正所謂《金剛經》中所講：一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電。一切修行無非明心見性，一切眾生都以意識心以為是自己的心，佛就依此眾生所執著的妄心來顯真心本體，說明離妄無真，煩惱即菩提，生死即涅槃的道理。一般眾生都是以「眼」為見，而真正的見卻是以「心」為見。眾生又執著心有固定的處所，所以佛「七番破處」說明妄想之心沒有固定的處所。眾生又以為從此什麼都沒有了，墜入空無。佛悲憫眾生接著用「十番顯見」、「四科七大」來顯所有一切宇宙萬物無不是如來藏性的妙用。說明了真心無形，真心無相，不著一物，卻又無處不在之意。故《金剛經》中說「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」。這裡阿難見佛只看見佛的色相莊嚴而未見佛的真妙法身。也說明一切眾生無始以來生死相續是皆由不知常住真心、性凈明體。用諸妄想，因為這個妄想是不真實的，所以眾生一直都在生死之中流轉。你過去、現在、未來的妄想塵影，佔據在你的心靈空間，迷惑住了你空靈覺知的真性。因為你無始以來就認為這些虛幻的影子都是真實的生活，就像認賊作自己的兒子一樣。因此失掉了本來清凈的如來藏性，而在生死中輪轉。即使是已經進入佛門的修行人，因為不知道兩種根本，錯亂修習而反成了聲聞緣覺甚至墮於外道，這其中的原因是什麼呢?如《楞嚴經》中說：佛告阿難：一切眾生從無始來，種種顛倒，業種自然，皆由不知二種根本，錯亂修習。一者，無始生死根本：則汝今者與諸眾生，用攀緣心為自性者。二者，無始菩提涅槃：元清凈體，則汝今者識精元明，能生諸緣，緣所遺者。由諸眾生遺此本明，雖終日行，而不自覺，枉人諸趣。所以應該從緣起中去認識真心，以緣起法為核心，在日常生活念念返觀，覺知每一個念頭的生起。了解它的生、住、異、滅性，就能芥子納須彌，須彌納芥子，一切境界現前皆能圓融無礙。大圓鏡中，心海難量，萬法的顯現皆是如幻如化。如經中說：大慧：如來藏世間不生不死，不來不去，常恆清涼不變。復次大慧：依如來藏故有世間涅槃苦樂之因，而諸凡夫不覺不知，而墮於空，虛妄顛倒。故說一切唯心，萬法唯識。
