恆傳法師：阿彌陀佛，首先我給你解釋一下慈悲一詞的含義，《智度論·二十七》曰：大慈與一切眾生樂，大悲拔一切眾生苦。簡而言之就是與樂曰慈，拔苦曰悲。你問什麼是真正的慈悲，在《佛本行集經·卷十二》有這樣一則故事能很好地詮釋這個真正的慈悲心，現在我分享給你：佛陀成道前是釋迦族王子，名悉達多。悉達多太子年滿八歲即開始學習，教授太子的是兩位在當時極負名望的老師，一位叫毗奢蜜，另一位是忍天所。太子遍覽群書、廣讀諸論，兼學各類雜術、兵法等，到十二歲時已博通世間種種技能。有天，太子在勤劬園射擊嬉戲，其他五百位釋迦族童子，也一同在各自的園林里游戲，此時有一群雁子飛過，一位叫提婆達多的童子，馬上張弓射下了一隻雁子，雁子負傷帶箭掉到悉達多太子的庭園裡，太子看到負傷的雁子，心生憐憫，於是除了雁身上的箭，再以酥蜜為葯，為其塗抹傷口。這時提婆達多童子派了一名使者來說：「我射中的一隻雁子掉到你園子里，快點還我，不要佔為己有。」太子回答：「雁子如果死了就會還你，如果還活著就不可能給你。」於是提婆達多再派侍者傳話：「雁子是死是活都應該還給我，那是我射下的，只不過掉到你園子里而已。」太子回答：「這隻雁子早為我所攝受，從我發菩提心以來，慈悲利他之心即已攝受一切眾生，這隻雁子也不例外。」悉達多太子和提婆達多僵持不下，於是請釋迦族有智慧的長者們來判決這件事。這時凈居天人化身成一位老者，說道：「能以慈悲光明使這隻雁子安穩的人，才是真正能擁有它的人。」這位老者一說，其他的長者都表示認同，也說：「這樣是合情合理且極具智慧的。」因為這件事情，提婆達多和悉達多太子結下最初的怨結。所以說以什麼樣的心態來面對我們所想要擁有的，以及這樣的心態會給對方帶來什麼影響。如果這個影響不能是良善的、利益於他的，就不是真正的擁有，沒有真正的慈悲。「擁有」含有「攝受」的意涵，而攝受來自於慈悲、智慧的光明。如果我們能常常省視自己對於想要擁有的事物的態度，依循著慈悲、智慧而走，如是因如是果，則所得到的結果必定是光明、如意的。而在日常生活當中我們怎樣才能有智慧地散播自己真正的慈悲心?怎樣才能分辨是真的慈悲還是假的慈悲?怎樣知道那是慈悲還是愚昧?怎樣才能知道自己的發心是慈悲還是貪心?我給大家講幾個例子，大家區分一下：
別人打了你，你不理他，再打你，你還是不吭氣，這是真慈悲嗎?因為你的縱容你讓他覺得打人沒有什麼，不會受到制裁，直到最後觸犯法律，犯更多的錯!這樣是愚昧，而我們要分清慈悲和愚昧。
一個人眼看就要走到邊緣了，你把他拉回來，因為你知道前方的路很苦，這是慈悲心，但是你拉了他，他不聽還非要跳進去摔一次試試深淺，你說佛渡有緣人，我一定要救他，然後讓別人和自己生了一身的煩惱，這樣是你跟他有緣嗎?那是佛的辦法嗎?這不是慈悲，是執著!
例如寺院寫牌位，有的說某某寺院很慈悲，牌位十塊錢一個隨便寫，寫滿，寫個牌位一百塊錢掛一年，你自己心裡還在暗自竊喜：可佔到大便宜了!我把我祖宗多少代都寫上都超度了，讓他們往生西方，那叫慈悲嗎?那叫貪心!現在的人都是圖便宜佔便宜心態，不是真正的一個平衡的心態，不是真正的無我施捨的心態。很多時候寺院做法會目的並不是要多少錢，而是要拿著這個錢做功德迴向給你的冤親債主，讓你真心的懺悔，得到冤親債主的理解。現在很多人都是眼裡只看到錢，做個功德迴向都要算計一番，生怕吃虧。所以首先道理要弄明白，並不是說你寫個牌位不要錢這就是慈悲，這是假慈悲，我們做什麼事情一定要如理如法地去做，不能用貪心去做。
你問怎樣才能真正得到智慧，我先給你解釋一下智慧這個詞的含義：明白一切事相叫做智;了解一切事理叫做慧。簡單來講就是明了一切事相、事理為智慧。而智慧也多和慈悲連在一起，我們常說悲智雙運，就是這個意思。其實無論我們做什麼事情都需要有智慧，沒有智慧就容易進入偏見，容易走偏，做出錯誤的決定，誤人誤己。就像我們上邊講的「依循著慈悲、智慧而走，如是因如是果，則所得到的結果必定是光明、如意的」，怎樣才能得到智慧呢?得到智慧有三種途徑：一，我們常講，深入經藏，智慧如海，要多讀誦經書，「解如來真實義，」因為佛陀是大智慧，大覺悟者，已經在經中為我們開示了宇宙人生真相，我們照著佛陀說的肯定沒有錯;二，要通過真修實練，根據佛陀講的修學次第——三無漏學，嚴持戒律，由戒生定，由定生慧。戒是戒止惡行，定是定心一處，慧是破妄證真。持戒清凈心則安，心安則可得定，得定則可觀照分明而生智慧;三，廣修法布施，不要吝嗇自己的法，多和善知識溝通學習。
願你福慧增長，早證菩提!
