疑惑一:眾等皆知，十方佛菩薩慈悲，以種種方便普渡眾生。而多數凡夫無智少慧，執我執相，不信佛言，不信祖語，不信因果，如談其佛菩薩如何，便謂這乃迷信或謂時下科學如何如何未見有佛.....。後學愚下便生一疑，為什麼諸佛菩薩不示大神通，行種種方便，或在虛空.或在廟堂.或在眾多之處，而不為此眾多凡夫顯示相好金身?也好使諸眾生斷迷生信，廣渡眾生。
疑惑二:眾等皆知，萬事皆有因有果，種豆得豆，種瓜得瓜。惡因得惡果善因得善果。而普門品中說，有人在極苦惡難之時，稱觀世音菩薩聖號，即可解脫於極苦惡難之中，得以安樂。後學愚下便有一問，比如有人因宿世種著惡業，本應得其惡報，但因此人在惡報之時稱念菩薩聖號，此人不但未受惡報，卻得安樂。雖可謂此人今能稱念聖號也是宿世種了善根，但善根確得了善報，但惡業畢竟未得惡報。難道不成了殺人不用嘗命，欠債不需還錢了嗎?
疑惑三:眾等皆知，時下佛法經典，皆是阿難尊者與諸菩薩眾，於世尊涅盤後集於成經的，而傳於後世的...經中所記皆是吾本師，釋迦如來親口所言，此是不可非議的。而後學愚下，誦眾經典常生有一疑。比如金剛經雲:"...是經名為金剛般若波羅蜜。以是名字汝當奉持。....若復有人聞此經典信心不逆其福勝彼。何況書寫受持讀誦為人解說..."等等。即是世尊涅盤後方有可供人誦之經典，而世尊在世時，便有經名，說了如何讀誦，如何受持，如何供養。但當時無經又如何誦，如何書寫，如何供養?雖可謂世尊知十方三世一切事，但當時阿難尊者在場親聞了經名，親聞了佛言。為何不馬上集經成冊?
師兄有此三疑，說明您還在以"知見"類比"現象"，您此刻還為"理""法"所束縛，錯認色受陰境為實相，在想蘊和識蘊中打轉轉;不識佛法真諦。
請注意：修學佛法的最終目的是"解脫生死煩惱"。達到這一目的方法雖形式上千差萬別，而本質是相同的，就是說，各種方便法門最終是要修行之人，放下一切執著、貪求，才能徹底解脫。這是解決問題的關鍵。下面我仍要依"佛法"來圓通您的疑問。
一、 首先，可以肯定的說，佛菩薩應世，為一大因緣而來，就是為痴迷的眾生指出解脫的方法。從古自今，佛菩薩乃至眾多善知識，皆有藉助示現神通，來啟發大眾之舉。比如：六祖肉身不朽、西藏的大寶法王留言預知轉世、四川五明佛學院天降舍利雨、眾多的大德往生凈土時所現瑞相及留下舍利子、等等不勝枚舉。
至於，"為什麼諸佛菩薩不示大神通，行種種方便，或在虛空.或在廟堂.或在眾多之處，而不為此眾多凡夫示顯相好金身?"我想從以下兩個方面來解釋。
1、所謂神通，一般是指天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通，此五通仍屬五陰境界，即五陰通，並非究竟解脫。達此五通者，由於其心未凈，被無常的境相所迷，仍會有煩惱。執著於此，可造五十陰魔境界，認賊作子，亡失正見，成大妄語，墮無間地獄。可見，以"五陰通"引誘沒有出離心，又欠奉獻精神的貪求之人，修學佛法，往往會事與願違。非但不能令其離苦得樂，反倒，把他引進了火坑。李洪志及其弟子就是現前的佐證。正因為如此，密宗修行要有"上師"護法，實時指點，才能避免"走火入魔"。
顯然，佛菩薩示現大神通，是要看眾生機緣的，不是無的放矢。佛陀也只是在極重要的法會上，才示現稀有瑞相。所以稱之慈悲示現。據佛經記載，諸佛菩薩也是歷經數劫的行願，才成就如此圓滿妙行，豈能隨便作"無用功"?
更重要的是，佛陀已通達真理、實相，了知眾生皆俱如來德相，只是被無明愚昧遮蓋了本心罷了，所以，佛陀所說法，三藏十二部無非是指示我們自性即是佛性，只要將染污之心，還以本色，就能見性成佛，三明六通，理事無礙。
《佛說天地八陽神咒經》中如是說："深達實相，得甚深理。即知身心佛身法心。所以能知即是智慧眼，常見種種無盡色，色即是空，空即是色，受想行實亦空，即是妙色身如來。耳常聞種種無盡聲，聲即是空，空即是聲，即是妙音聲如來。鼻常嗅種種無盡香，香即是空，空即是香，即是香積如來。舌常了種種無盡味，味即是空，空即是味，即是法喜如來。身常覺種種無盡觸，觸即是空，空即是觸，即是智明如來。意常思想能分別種種無盡法，法即是空，空即是法，即是法明如來。"
佛在此經中還說："明了分別八識根源，空無所有。即知兩眼是光明天。八識光明天中，即現日月光明如來。兩耳是聲聞天，聲聞天中，即現無量聲如來。兩鼻是佛香天，佛香天中，即現香積如來。舌是法味天，法味天中，即現法喜如來。身是盧舍那天，盧舍那天中，即現成就盧舍那佛，盧舍那鏡像佛，盧舍那光明佛。意是無分別天，無分別天中，即現不動如來、大光明佛。心是法界天，法界天中，即現空王如來。含藏識天，演出阿那含經、大般涅磐經。阿賴耶識天，演出大智度論經、瑜伽論經。善男子，佛即是法、法即是佛，合為一相，即現大通智勝如來。"
2、漏盡通，是諸佛菩薩及大阿羅漢所證之神通，能總攝五陰通的一切妙行。所謂"漏盡"，是指斷除見、思惑後而達到一切煩惱盡。五陰通是有漏的，不圓滿究竟。這裡的"漏"是指有缺憾。比如：只有天眼通，能見一切世間種種色，卻不能聽其聲，或不能知其前因後果，或不能為己所用。既使，同時已俱有五陰通，也難免功高我慢，執著知見，而不能達到"正遍知"，還是漏下了自己所"執著"的對象之外的實相。比如：我們凡夫俗子，叫他看一個人的頭，看能否看到環繞人頭的一個氣蒙蒙的"光"環。那麼，這人必定是執著於那人頭上，很集中眼力地去搜尋，結果，除了人頭後面的景物，他什麼也沒看到。這時，他便斷言：人頭上根本沒有什麼氣蒙蒙的"光"環 ! 但當有人告訴他，將雙眼平行開來，似看非看，不要執著於一切景象，只是將那人的頭部連帶所有能入眼的景物、虛空，一併收入眼中，不一會兒，他便可以看到，那人的頭部周圍環繞著約一公分左右厚的很亮，或略帶黃色的氣蒙蒙的"光"環 。這時，他又會斷言：真是有光環的!同時，一系列的疑惑也由此生起了。如果，這些疑獲得不到正確的解釋，煩惱乃至悲劇就會因為他的愚昧而發生了。
由此可見，既使諸佛菩薩，在當機之時，以示現神通的方便之法，來達到使學人堅固修行信念的目的。而在場的人也會因自身的執著不同，所看到的瑞相、感受也是因人而異的。大部分業障深重，執著貪求的人，恐怕視而不見。
綜上所述，我們便有了"為什麼諸佛菩薩不示大神通，行種種方便，或在虛空.或在廟堂.或在眾多之處，而不為此眾多凡夫示顯相好金身?"這一問題的答案了。佛菩薩不是不示現，而是眾生自昧心眼，視而不見。佛菩薩更注重，指示真諦，啟發眾生實證本心，自見實相，而徹底解脫，永離苦海
二、《心經》第一句話就是："觀自在菩薩，行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。"這就是說，色、受、想、行、識五蘊是苦厄之因。用智慧覺照五蘊本空，放下一切執著、貪求，當下轉識成智，妙用無礙。苦厄之因即滅，苦厄之果頓消。
《觀世音菩薩普門品》中說，有人在極苦惡難之時，稱觀世音菩薩聖號，即可解脫於極苦惡難之中，得以安樂。就是使用的這個原理，讓修學之人，因讀誦《觀世音菩薩普門品》而在八識心中，儲存下"極苦惡難之時，稱觀世音菩薩聖號，即可解脫於極苦惡難"這一程序。真到了危難之時，全身心的高聲稱念："觀世音菩薩"，剎那，此念遍滿身心即盡虛空。當下頓空五蘊，入無我之境，與觀世音菩薩心心相印，同體大悲，聖智現前。五蘊陰界中，原有苦厄的因果鏈當下斷滅。"奇蹟"在這時便發生了。
然而，那些一邊稱念"觀世音菩薩"，一邊又心存疑念"這管用嗎?"的人，由於，想陰未空，識陰作用，我執不斷，恐懼障礙了本有的聖智，"我完蛋了!"一念定生死。菩薩願心無法在他心中起用，因果鏈不斷，輪回是必然的。
可見，改變宿業因果，根本在自心自度。佛菩薩的願心只是助緣。自心五蘊不空，苦厄難免。
至於您問"難道不成了殺人不用嘗命，欠債不需還錢了嗎?"正是您識蘊中建立的"因果鏈"，善惡是非等倫理觀念是社會的必然產物，它深深的烙在人們的心識中。以至於許多行者在"宿命通"後，仍然為前世的業行所造成的愧疚心而障道，因此，在懺悔也不能抹去"因果不爽"的陰影的情況下，他們寧可主動去送死，用償還的辦法來完結因果。
智慧的佛陀，用很多的方法，來解決大家的"愧疚心"，比如：懺拜法，當您全身心的履行此法時，當下五蘊皆空，度一切苦厄。
再比如：超度亡靈法，也是如此。以新的"因滅果滅"的意識，覆蓋了，改變了原有的因果意識。因此，來除滅大家的"愧疚心"。
總之，五蘊皆空之人，心無染污，連"難道不成了殺人不用嘗命，欠債不需還錢了嗎?"這一念也不立，因果之鏈，無有可依之體，便不能作用，自然度一切苦厄。
因果報應，受與不受，非是外與，全由我們自心。只要是智慧生起，於一切而不昧，轉因即轉果，完全能自己作主。六祖說的好：兀兀不修善，騰騰不造惡，寂寂斷見聞，盪盪心無著。
三、"經"有"徑"的意義。又"經緯"是定義方位的名詞。因佛陀將離苦得樂的境界比喻作"涅槃城"，而把佛法比喻作通向"涅槃城"的大道。故我國的古德在翻譯佛法文本時，使用"經"這個字，來表示佛法是通向真理、實現解脫之"徑"。也可理解為"方法"。
因此，《金剛般若波羅密經》可以簡單的理解為：用智慧到達彼岸的方法。《維摩詰所說經》則可以理解為：維摩詰所說的方法。
金剛經雲:"...是經名為金剛般若波羅蜜。以是名字汝當奉持。....若復有人聞此經典信心不逆其福勝彼。何況書寫受持讀誦為人解說..."等等。這裡的"經"也應理解為"方法"而不是經本。況且，這種方法在另外的佛國世界，可能早已結成經本。比如：《阿彌陀經》就是釋迦佛把西方極樂世界阿彌陀佛的"念佛往生"之法，介紹給我們。
所以，單純地將"經"理解為經本，便會造成與事實矛盾的誤會。下面，我就將《金剛經》關於"經"的某些語句，作"方法"之義來解釋，以除您的疑惑。
佛告須菩提"若善男子、善女人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德，勝前福德。"[佛告訴須菩提說"如果有善男子、善女人，對我說的這種方法，哪怕是四句詩，加以理解並如法修持，為別人解說，他所得到的利益，遠遠大於只是布施財物的人。]
爾時，須菩提白佛言："世尊，當何名此經?我等雲何奉持?"佛告須菩提："是經名為金剛般若波羅蜜。以是名字汝當奉持。……[當時，須菩提對佛說"尊者，應該給這個方法取一個什麼名字呢?我們應該怎樣來修持這個方法呢?"佛告訴須菩提說："這個方法的名字叫：使用智慧到達彼岸，就象金剛一樣無堅不摧，破一切邪見。以這個名字的含義，你就應該知道怎樣修持了……]
佛陀主張不立文字，以戒為師，就是指示我們：文字不能全現真理，修道要身體力行。如果我們不能，將修行落實到當下，只在佛理上打轉轉，向外求真理，論是非。自心不凈，五蘊不空，這樣，怎麼能解脫生死煩惱呢?怎麼能度一切苦厄?
