問：此願言五逆、謗法不得生;《觀經》下品下生，簡謗法，攝五逆者，有何意?
「此願講五逆、謗法不得生」，就是第十八願最後兩句「唯除五逆、誹謗正法」。第十八願的因願文：「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺;唯除五逆，誹謗正法。」
「唯除五逆，誹謗正法」這兩句話，很多不了解彌陀法門的人會誤會：「犯了五逆罪、謗法之罪，就不能往生西方極樂世界;犯了五逆罪、誹謗正法之罪，阿彌陀佛就不救度。」不是這個意思。我們如果不看祖師的開示，實在很容易錯解經義。
「《觀經》下品下生，簡謗法，攝五逆者」，就是《觀經》下品下生的機類，在平生作五逆罪、十惡罪，但是沒有造作謗法之罪，我們只要讀《觀經》下品下生的經文便可以了解。那麼，《觀經》下品下生的眾生，因為在平生造作五逆罪、十惡罪，並沒有造作毀謗正法之罪，他在臨終遇到善知識，為說妙法，教令念佛，往生西方極樂世界，下品下生。
所以，在《無量壽經》的第十八願說，造作五逆罪、誹謗正法之罪，不能往生;在《觀經》下品下生說，造作五逆罪可以往生，那這樣，《無量壽經》所說的，與《觀經》所說的，是不是有矛盾?到底是什麼意思?這個問就是要來會通《無量壽經》與《觀經》被人容易錯會的地方。
依善導大師 從禁止門解
答：此義仰就抑止門中解，五逆、謗法者，其障極重，眾生若造，直入阿鼻地獄，歷劫受苦，充滿恐懼，無由可出。
善導大師在《觀經四帖疏》，就五逆罪、誹謗正法的罪是不是可以往生——《觀經》下品下生，作五逆罪的人，並沒有作謗法之罪，他可以往生的道理，在《四帖疏》善導大師開示的很詳盡。
善導大師是阿彌陀佛示現一位了不起的祖師，有道德、有修持、有學問，在年輕之時便證悟念佛三昧，念一句佛號口中出一道光明，光明之中有阿彌陀佛的聖像。所以善導大師在《觀經四帖疏》的開示，很值得我們眾生依教奉行。
善導大師在《觀經四帖疏》說，要會通《無量壽經》與《觀經》的經義，必須從禁止門來解釋。「禁止門」就是方便禁止之門，就是作五逆罪的人、作誹謗正法罪的人，到底能不能往生西方極樂世界呢?是不是可以得到阿彌陀佛的救度?善導大師的開示，可以將我們對經義錯解的地方糾正過來。
「五逆謗法這個業障，是非常的深重，眾生若造，直入阿鼻地獄，歷劫受苦。」凡夫如果作了逆惡之罪，在臨終的時候，神識離體，就直接墮入阿鼻地獄，沒有經過中陰身。將來我們念佛的人在臨終，也因阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩現前接引，使我們神識離體，業謝娑婆就神登極樂，神識自然跟隨阿彌陀佛前往西方極樂世界，沒有經過中陰身。所以大善大惡之人，都不用經過中陰身。一般的凡夫確實有在中陰身七七四十九天的生命經歷。善比較多的人投生在善處，惡比較多的人就投生在惡處。念佛是所有一切善之中最大的善，善中之善、最極上善就是念佛。所以念佛的人與逆惡之人，這兩種人都沒有經過中陰身。因此，我們一心稱念南無阿彌陀佛，在臨命終便可以感召阿彌陀佛現前接引，真達佛國。
如來悲憫，恐其造斯二過，方便止言：「不得往生」，非是造五逆、謗法者不予救度。
善導大師這段話說的非常好，將被大眾錯解「唯除五逆，誹謗正法」這兩句因願文，糾正過來。
「如來悲憫，恐其造斯二過」，佛的心非常的慈悲，憐憫著凡夫眾生，怕眾生作五逆罪、謗法之罪，所以方便權巧說不能往生。就是你如果作五逆罪，誹謗正法之罪，這樣不能往生西方極樂世界，我不救度，這個是對還沒有造作這兩種逆惡之罪的人所說的方便的話。譬如父母為了教育孩子，對孩子說：「你不要飈車、不要吸毒，你如果飈車、吸毒，就不煮飯給你吃了，不疼愛你了。」父母說這種話，用意就是希望孩子可以好好的用功讀書，不要飈車吸毒，不要為非作歹。這種心是愛心。佛心是慈悲心，對眾生會作逆惡之罪必墮地獄，非常的悲愍。佛知道眾生如果作五逆罪、誹謗正法之罪，必然會因為因果的制裁而墮入無間地獄受苦無量。無間地獄就是阿鼻大地獄，是非常痛苦的地方。
佛將一切眾生當作是自己，「於諸眾生視若自己」，這是《無量壽經》的經文。佛為什麼會將眾生當作自己?因為佛所證悟到的法性，是心、佛、眾生三無差別。心、佛、眾生三無差別，這是佛所體證的真如。眾生有佛性，佛所證悟到的佛性，將眾生當作是自己，因為法身遍一切處，所以「於諸眾生視若自己」。佛將眾生當作自己，眾生如果受苦，他就當作是他在受苦，眾生如果受樂，他就當作是他自己受樂，這就是佛的心。我們凡夫還沒有證悟到法性，所以分別心非常的熾盛，你是你，我是我，互不相干。佛的心不是這樣。因此，「眾生安樂我安樂，眾生苦惱我苦惱」，就是佛的慈悲心。
眾生如果受地獄的種種苦惱，佛的心當然會非常的哀傷悲愍。因此要讓眾生得到安穩快樂，就是佛發願要度眾生的本意。那麼，眾生如果作五逆罪、誹謗正法之罪，當然會因為因果定律而墮落地獄受苦，為了要方便讓眾生不會墮落地獄受苦，對眾生說：「你不要作五逆罪，不要作誹謗佛法之罪，要不然就不能往生西方極樂世界，我就不救度你了。」這叫做方便禁止的話，是對還沒造作逆惡之罪的眾生所說的話，並不是說作五逆罪、謗法之罪不予救度，不是!
父母如果看到他所疼愛的孩子，真的不受教、不聽話，去飈車、去吸毒，被警察抓走了，警察打電話叫孩子的父母來保回去。慈愛的父母，一定會趕快將孩子保出來，要不然被關在派出所、看守所，很痛苦。所以父母的愛心，如果對還沒有為非作歹的孩子，也同樣會說一些方便禁止的話，這是父母的愛心。
阿彌陀佛也是如此。阿彌陀佛是眾生的大慈悲父，希望每一個眾生斷惡修善，念佛成佛，所以在第十八願的因願文最後這兩句，「唯除五逆，誹謗正法」，實在是阿彌陀佛很悲愍的方便禁止之語。
而下品下生，取五逆、除謗法者，因其五逆已作，不可舍令流轉，是故彌陀還發大悲，攝取往生。然謗法之罪未為，又方便止言：「若起謗法，即不得生。」此就未造業而解。
善導大師在《四帖疏》這段疏文的開示，講的實在是太好了，讓我們眾生了解到，佛的心實在是非常的悲愍。對下品下生，作盡五逆罪的凡夫眾生，因為他五逆已經造作了，不能使他繼續流轉生死的苦海，所以阿彌陀佛大慈大悲，照樣攝取他往生西方極樂世界。下品下生的人，為什麼在臨命終念十聲的佛號可以往生的道理?就是阿彌陀佛大慈大悲不棄的救度，不是他自己念佛的功夫使他往生西方極樂世界。若是他自己念佛的功夫使他往生西方極樂世界，那隻有念十聲的佛號：南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，這麼短的時間，有什麼功夫可言呢?
如果論要修諸六度萬行才有資格往生西方極樂世界，那麼《觀經》下品下生，作五逆十惡的眾生，他哪裡有修諸六度萬行呢?《觀經》的經文，我們只要讀幾遍，便可以了解，下品下生的眾生，除了在臨終念十聲的阿彌陀佛聖號以外，什麼樣的修行都沒有修。所以，只有念十聲的佛號，就可以往生西方極樂世界，這難道是他自己修行的本事使他往生的嗎?不是!不是能念之機的本事使他往生的，是所念之佛號使他往生，因為佛號六字就是阿彌陀佛對十方每一個眾生徹底慈悲的救度，大悲不棄的救度，無一遺漏的救度。下品下生的行者，可以往生西方極樂世界，便是這個道理。這個道理，如果沒有善導大師在《觀經四帖疏》對我們的開示，我們也還不知道。
「彌陀還發大悲，攝取往生」，阿彌陀佛對已經造作五逆罪、十惡罪的凡夫不放棄，照樣救度他往生西方極樂世界，阿彌陀佛真正是大慈大悲的佛。
我們如果從《觀經》下品下生的經文，體會到阿彌陀佛的大慈大悲之心，我們念佛的心，一定會非常的安心，因為我們都還沒有像下品下生這種逆惡之人，在平生作盡五逆十惡，都還沒有。論惡，我們沒有他這麼下劣;論善，我們平常聽經聞法、念佛、拜懺、朝山、布施、放生、守戒、修諸六度萬行，做早課、做晚課，甚至有的很發心為人助念，四處自行化他，修諸六度萬行，哪裡會不往生西方極樂世界呢?只要迴向想往生西方極樂世界，一定是相應阿彌陀佛的願心。那專一稱念南無阿彌陀佛，要往生西方極樂世界報土的本願行者，更是內心歡喜、安心稱念，平生就往生決定。因為阿彌陀佛連平生作五逆十惡的人都不放棄了，怎麼會放棄平生修諸六度萬行的人?怎麼會放棄平生一向專念彌陀佛名的人?絕對不會!哪有說救逆惡之人而沒有救上善之人?不會!
《觀經》下品下生，舉出作五逆十惡的凡夫，在臨終念佛，都可以往生西方極樂世界了，這就是在表示，平生念佛決定能往生。是所念的那句佛號南無阿彌陀佛，使逆惡之人往生西方極樂世界。所以我們如果與《觀經》下品下生的逆惡之人一比較，那麼《觀經》下品下生五逆十惡的眾生可以念佛往生，我們行善、斷惡、念佛，哪裡會不往生呢?念十聲的佛號南無阿彌陀佛都可以往生西方極樂世界，念千聲萬聲的南無阿彌陀佛聖號，哪會不往生西方極樂世界呢?
有的人或許體會說：「下品下生的行者，在臨終念十聲的南無阿彌陀佛，就是因為他臨終有正念，臨終念佛的心非常的猛利，所以使他往生西方極樂世界。」縱然是如此，那麼在臨命終，念十聲的南無阿彌陀佛，他往生西方極樂世界的心很猛利，那麼平生念千聲、念萬聲南無阿彌陀佛，要往生西方極樂世界，心若很猛利，豈不是臨終能往生，平生也能往生。逆惡之人念十聲的南無阿彌陀佛能往生，行善之人念千聲萬聲的南無阿彌陀佛，哪裡會不往生呢?一定能往生的。
這就是念南無阿彌陀佛能往生的道理，我們細細去體會阿彌陀佛大慈大悲絕對救度的心懷，便可以安心念佛。
臨終所念的這句佛號，與平生所念的這句佛號，往生會有差別之相嗎?絕對不會。阿彌陀佛用名號要救度十方每一個眾生，第十八願的願力是這樣講：「乃至十念，若不生者，不取正覺。」既然誓言「乃至十念，若不生者，不取正覺」絕對的救度，那「乃至」這兩個字，就有包括平生念佛，也有包括臨終念佛;乃至包括中陰身念佛，包括三途眾生念佛。無論在什麼時候，無論在什麼地方，無論是什麼樣的眾生念佛，都是在「乃至十念」這句因願文之中。
我們體會到法藏菩薩發願要救度眾生的本意，就會安心念佛，因為在《觀經四帖疏》善導大師確實告訴我們，凡夫眾生已經作五逆了，不可舍令流轉，是故彌陀還發大悲攝取往生。善導大師將阿彌陀佛的佛心徹底顯明，讓我們知道《觀經》下品下生的眾生之所以能往生的道理。
「然謗法之罪未為，又方便止言：『若起謗法，即不得生。』此就未造業而解。」《觀經》下品下生的眾生，他們雖然作五逆十惡，但是沒有造作誹謗正法之罪，所以又方便止言：「若作誹謗正法之罪，你就不能往生;你如果造作誹謗正法之罪，我就不救度你。」這是對還沒造作謗法之罪而言，還沒造業而解。
所以，從《無量壽經》、從《觀經》的經義，我們如果照善導大師在《四帖疏》開示的話來理解，我們便可以了解，原來阿彌陀佛對十方還沒造作五逆罪、謗法之罪的眾生，方便說「你如果造作五逆罪、誹謗正法之罪，我就不救度你」，是很慈悲的方便禁止之語。如果眾生已經造作五逆罪，照樣大慈大悲的救度;眾生還沒有造作誹謗正法之罪，阿彌陀佛就再對他說：「你不要造作誹謗正法之罪，如果你造作誹謗正法之罪，你不能往生西方極樂世界，我就不救度你。」
悲救不舍：若造 還攝得生
如果眾生非常的下劣，再造作誹謗正法之罪，阿彌陀佛還是大慈大悲救度。
若是已經造作誹謗正法之罪，阿彌陀佛還是慈悲攝取，得生西方佛國。
雖得生彼，華合徑於多劫。此等罪人，在華內時，有三種障：一者不得見佛及諸聖眾，二者不得聞正法，三者不得歷事供養。除此以外更無諸苦。《經》雲：「猶如比丘，入三禪之樂。」應知，雖在華中多劫不開，可不勝阿鼻地獄之中，長時永劫，受諸苦痛也。
這段話是在說，雖然下品下生的逆惡之人可以往生西方極樂世界，但是在西方極樂世界的下品下生蓮華苞之內，經過多劫。根據《觀經》的經文記載，下品下生的行者，在蓮華苞裡面十二大劫。
此等罪人在蓮華苞之內，有三種障礙，第一種不能見佛及諸聖眾，不能見佛、見菩薩、見聖賢僧;第二種不得聞正法;第三種不得歷事供養，就是不能到他方世界去供養十方諸佛如來。所以從善導大師在《觀經四帖疏》的開示，使我們明白，如果在九品蓮苞之內，就不能見聞佛、法、僧三寶。
善導大師的開示，有符合經義嗎?有!信願以《無量壽經》的經文，來佐證善導大師在《觀經四帖疏》的開示是正確的。《無量壽經》的經文正宗分，到了最後，彌勒菩薩請問世尊一個問題：為何西方極樂世界的人民，有胎生與化生的差別?世尊慈悲，回答彌勒菩薩這個問題說：眾生若以疑惑的心修諸功德，願生彼國，不了佛智，就在蓮華苞之中。這樣的眾生出生在阿彌陀佛西方佛國的七寶宮殿，壽五百歲，常不見佛、不聞經法、不見菩薩聲聞聖眾，是故於西方國土叫做胎生。這段經文就是善導大師在《四帖疏》疏文所說的。
那麼，化生的行者，就是「明信佛智，作諸功德，信心迴向」，這樣的眾生在「七寶華中，自然化生，跏趺而坐，須臾之頃，身相光明，智慧功德，如諸菩薩，具足成就」，這就是十八願明信佛智的行者。
那麼，「以疑惑心，修諸功德，猶信罪福，修習善本」，願生西方彼國的行者，就是十九願、二十願的眾生，這種的眾生就是胎生。所以，世尊跟彌勒菩薩開示說：化生的行者就是「智慧勝故」，胎生的行者就是「皆無智慧。在五百歲中，常不見佛、不聞經法、不見菩薩諸聲聞眾，無由供養於佛，不知菩薩法式，不得修習功德，當知此人，宿世之時，無有智慧，疑惑所致。」胎生的行者，就是以疑惑心修諸功德，求生西方佛國，在西方極樂世界蓮華苞之中。在蓮華苞之中就是七寶宮殿之內，五百年不能見聞三寶，不能供養於佛，不知道菩薩的修行法式，不得修習功德。這樣的眾生，就是因為在因地造罪造業、懷疑佛智。
我們從《無量壽經》以及《觀經四帖疏》世尊與善導大師的開示，就了解在因地疑心的罪過，雖然可以念佛往生西方極樂世界，但是在蓮華苞之中，不能見聞三寶。諸位!如果是你，你念佛要往生西方極樂世界，想要在下品下生蓮華苞裡面十二大劫不能見聞三寶嗎?我相信你不要。那要如何將這個不要，落實在決定往生，便可以在七寶華中，花開見佛，證悟無生法忍?就是信受阿彌陀佛的本願，明信佛智，念佛成佛。
道理實在非常的深奧，我們從佛經祖論開示去體會念佛可以當生成就的道理，自然斷惡修善，明信佛智，老實念佛，往生報土。祝福諸位四眾佛子，當生成就，念佛成佛。南無阿彌陀佛。(選自《彌陀本願問答》)。
