問：平常生活中，我們常認為一個人有進取心是好事，然而在佛教中，凡夫意義的「進取」卻往往帶著「執著」的色彩，請問「進取」和「執著」有什麼區別?
濟群法師答：有些人認為佛教是消極的，擔心一旦學佛會失去進取心，因而不敢走近佛教，其實這是對佛教的誤解。從世俗意義上說，進取心是好事;從佛教角度看，進取心同樣被肯定。任何一個真正學佛的人，首先要建立一種崇高的目標，然後為實現目標不斷努力。佛弟子在修行時都要發菩提心，正如四弘誓願所說：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」而每個菩薩在因地修行時，都曾經發過大願，並為實現這些偉大願望而精進不懈。
進取與執著是什麼關係呢?進取代表著人們有某種上進心，有某種向上的追求，比如學業、事業等。但我們在追求過程中，必然會介入自我，貼上我的標籤，覺得我在追求。成就了，我很光彩;萬一失敗，就覺得我沒面子。因為對我、對成就的執著和過分在乎，就會產生憂慮和焦躁。另外，我們對追求的事也會有自己的價值判斷。而那些在乎的事，重要性就更被誇大了，一旦不能成功，會很痛苦。我們也會執著自己的經驗方法，以為這才是通往成就的最佳模式，從而變得自以為是，不能採納他人意見。甚至在做事中，因為固執己見，產生對立衝突，使人活得很累。當然，我們也不能否認，在實現目標的過程中，這種執著也具有某些促進作用。
佛法的修行，是要我們進取而不執著。《金剛經》的名言是：「應無所住而生其心。」無所住，是沒有執著;而生其心，是有進取心。經中講到菩薩要滅度無量無邊眾生，所謂「若卵生、若胎生、若濕生、若化生;若有色、若無色;若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅盤而滅度之。」這是說菩薩要幫助一切眾生解除煩惱，從輪回中覺醒，但心中不能執著於眾生相，也不能覺得我在度眾生，所謂「如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故?須菩提!若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。如果菩薩也像我們凡人一樣，把所做的事看得很實在;覺得我在做事，我在度眾生，就不是合格的菩薩了。
但執著是凡人的習性，有進取心必然會伴隨執著，有執著就會造成痛苦。想要進取而不為所累，就必須要有空性的智慧，認識到一切都是因緣所生。唯有這樣，才能超越對現象的執著，心無所住，在積極進取的同時不失自在。
問：我們常常會在失意的時候安慰自己說「隨緣」，佛教中也講「隨緣」，那麼「隨緣」和剛才所提到的「進取」矛盾嗎?
濟群法師答：佛教所說的隨緣，通常是被人們誤解了。隨緣，似乎就等同於不做任何努力，是被動、消極的表現。這就把隨緣和進取對立起來了，以為隨緣就不思進取，進取就不能隨緣，其實不然。
佛教講的隨緣，其實是很智慧的。佛教對世界的認識，就是立足於因緣因果。任何一件事的成敗，都離不開這四個字。其中，有客觀條件，也有主觀因素。當我們面對一件事的時候，如何隨緣?這就要考量各種因素，審時度勢，然後做出智慧選擇，而不是一廂情願。因為多數人都是很主觀的，我們帶著經驗和觀念的模式在看世界，帶著執著和強烈的需求在選擇，這樣難免會產生片面認識。所以，佛教告訴我們要隨緣。
