答：口稱是稱名號，心念亦是念名號，皆成往生之業。然，佛之本願是稱名本願，故宜出聲。是故《觀無量壽經》言：「令聲不絕，具足十念。」善導和尚之《往生禮贊》釋為：「稱我名號，下至十聲。」但使耳中聞之，皆是高聲念佛。
問的意思是說：念佛的聲音歸納為兩種，就是出聲跟默念，那哪一種比較好、比較合適呢?
這則問與答就念佛來講，都是屬於技術性的。也就是說，每個人只要隨著個人的根機去念佛就好，並沒有固定的模式或框框，甚至沒有一個標準，因為只要念佛就能夠往生極樂世界。不過，就細節來講，念佛有四種聲音：大聲念、小聲念、金剛念，以及默念;大聲念、小聲念、金剛念都有聲相，所以歸納起來是有聲念跟無聲念。那這兩種哪一種比較合適呢?
法然上人的回答內容，可分為四種：(一)總答，判定只要念佛必定往生;(二)舉出第十八願稱名，顯示應該出聲;(三)以經論做為證明;(四)結論。
法然上人首先就回答：
這是總的回答。判定不管出聲或不出聲，都不離開名號，都是依彌陀名號的功德，都是往生之業，沒有差別。這是回答的第一個內容。
接下來就說：
從出聲跟默念來講，阿彌陀佛的本願是稱名，所以應該出聲念佛，這是回答的第二個內容。
第三個，就用經典和祖論來作證明。
這是以經為證。
這是以祖論為證。
第四個，結論：
其實，出聲跟默念是一樣的，「出聲是有聲之聲，默念是無聲之聲」。這裡說：「但使耳中聞之，皆是高聲念佛。」耳聞主要是在自己能夠聽得到，耳聞在心，心中佛號清楚，如果心中佛號不清楚，表示聽而不聞，聽而不聞就等於沒有聽到。所以重點在心，只要心虔誠，都是大聲念佛。
有一句話說「人間私語，天聞若雷;暗室虧心，神目如電」，人間竊竊小聲的交談，但是天上神明覺得像打雷那麼大聲;暗室沒有燈光，伸手不見五指，可是所做的事，雖然人看不到，但是鬼神卻看得很清楚，像在大燈照亮之下一樣。
也有一句話說「人間所做事，居心之邪正，以為沒人知，冥冥有記錄」。人世間所做的不管是善或惡，甚至暗室虧心，乃至心中所想的，盡管別人看不出來，但是冥冥中，點點滴滴都會被記載下來。
這些古語對我們都深具警惕，也顯示，既然如此，我們如果轉念來念佛，豈不是每一聲、每一句，阿彌陀佛都聽到了，十方諸佛都護念了，護法龍天都歡喜、贊嘆了，鬼神都深心敬服了。
