人在世間上，最重要的問題是要活命啊，就是要吃，吃是很重要的問題。一般的人，談不上吃葷、吃素，有什麼就吃什麼。但是，另外有一些少數的人，他不要吃葷，要吃素。關於佛教對吃葷、吃素的看法，我僅提出十個問題，來做一些介紹，供大家參考：
星雲大師：對於這個問題，我先做一個原則性的回答：信佛、學佛不一定要吃素!有的人吃素，他是基於衛生、健康的考慮，像現在西方的一些人士，素食的很多，但不一定與宗教有關係。像西藏的地方，沒有素菜，那邊的出家人--喇嘛，他們也是以牛羊作為食物;像現在的日本，佛教是很普遍，但日本全國寺廟的出家人，也不是素食;像泰國，是一個佛教的國家，他們因為是托缽乞食，人家給什麼就吃什麼，也談不上吃葷、吃素;很有名的廣東人--禪門的六祖慧能大師，曾經不也是吃肉邊菜嗎?也不是吃素。好像素食與儒家很有關係，等於儒家說：「見其生，不忍見其死，聞其聲，不忍食其肉，是以君子遠皰廚也。」佛教主張不殺生，它對素食沒有嚴格規定。因為殺生是斷大悲種，你吃什麼，佛教沒有嚴格的規定，你不殺生就行了。我們明天在這裡有一個皈依三寶儀式，有很多人就顧忌，我皈依三寶以後，是不是要素食呢?皈依三寶是信仰的問題，素食是生活的習慣、觀念，是道德的問題。所以，我們很希望普世的人等，不要掛念吃什麼的問題，這個不忌諱，信佛、學佛那是很重要的!
第二個問題，素食的人可以吃雞蛋、乳酪嗎?可以吃韭菜、蔥、蒜等五辛嗎?
像剛才說的西藏、泰國等地方，談不到吃葷、吃素的問題，只有中國的佛教徒，受儒家的影響，或者是受根本佛教慈悲的觀念，覺得要素食。剛才的問題是：素食的人可以吃雞蛋嗎?有人說不可以，因為雞蛋也可能有生命，素食的意思是：不要斷眾生的生命，所以，應該不可以吃雞蛋。但是，喜歡吃雞蛋的人認為，現在飼養的雞蛋，沒有生命的可能，吃雞蛋也等於素食嗎?在佛教裡面有一種戒律，叫譏嫌戒，怕人家譏諷嫌疑。像我們吃雞蛋了，讓人家看見了，我不能總是跟人家解釋：我這雞蛋是飼養的，沒有生命。為了免得人家的嫌疑，所以，現在的佛教徒還是堅持不吃雞蛋。動物有生命，我們不吃，植物裡面的青菜、蘿蔔可以吃，為什麼大蔥、大蒜、韭菜等五辛菜不可以吃?因為大蔥、大蒜、韭菜等五辛菜，在鍋里一炒，味道很濁，讓別人聞到很不舒服。意思是，我們不要用味覺、不好的味道侵犯別人。我們也不要因譏嫌，讓人家受影響。所以雞蛋、大蔥、大蒜、韭菜等五辛菜也不吃了。吃牛奶、乳酪在佛教里是可以的，因為牛奶、乳酪即沒有味道，也不殺害生命。
佛教看生命不是植物、動物的不同，而是看心，心代表生命。雞、鴨等動物，你要殺它，它有心識的反映--恐懼，它怕死亡;吃菜時，菜沒有心識的反映。所以，在佛教裡面，吃植物沒有慈悲不慈悲的問題，吃動物就有顧忌了。
第四個問題，吃素有很多種，有的人吃早齋、六齋、初一、十五、三凈肉等等，吃素要怎麼吃呢?
吃素、吃葷不是很重要的，關鍵在心，心更重要。有的人吃早齋，這講起來也不究竟，早上吃齋，中午、晚上就可以吃葷嗎?早上本來就是吃素的多，不能早上一起來就大魚、大肉嘛。不過你能早上想著吃齋，能有那麼一念善心，也是一種慈悲心的體現。有的人吃三凈肉，不是特地為我殺的、不是我看見殺的、不是我聽見殺的，所謂：眼不見為凈。這種三凈肉，他吃的也很安心。我個人，從小就是素食的，我記不起來葷食是什麼味道。常常有信徒要請我吃飯，就跟我說：「你來吃飯，我特地把家裡的鍋、碗都清洗一遍，很乾淨，你放心。」其實，我真的有心要去吃，我都跟他們說：「這些都沒有關係，你不用洗，你煮過肉的鍋，煮一碗菜給我吃，我是吃的菜，不是吃你的鍋?」像我這樣一生與葷食沒有接觸的人，現在的麵包、素料等等，有時都有葷醒的味道，我一吃，就能感覺出來。但是，大家都在吃，我不好說。有時明明是素丸子，吃到嘴裡，卻是魚的味道，好醒呀，也只好皺起眉毛，把它吞下去，免得人家難堪。有一次我與一位老法師一起，有一個學校的校長請我們吃水餃，學校在郊區，禮拜天假期，他就下水餃給我們吃。他家裡也沒有別人，只有校長一個人，好到下午一點了，水餃乘上桌子，我們就吃了一個水餃，哎呀!雞蛋韭菜包的水餃。我看看那個老法師，他一點不動聲色，又吃第二個，我當然也不動聲色，也吃第二個，一大盤水餃我們統統都吃完了，校長說：「還有、還有，我再去煮。」老法師就跟我講：「好像雞蛋韭菜包的水餃呀?」我說：「是雞蛋韭菜包的水餃。」他說：「那我就不吃了。」他就放下筷子，我即刻說：「我也不吃了。」吃飽了，當然就不吃了!有一次，代表中國佛教會到日本去訪問，在宴會上，第一碗上來的面，醒味難聞，好難吃呀!是小魚熬的湯，煮的面，宴會上很多人，沒有辦法，也只好忍耐，憋住氣，幾口把它吃下去。我也覺得，我沒有開葷呀。我這意思是說：「佛教不忌諱你吃什麼，就是吃素的佛教徒，只是吃的意思，吃的心裡，你不要吃的古怪就好!」一群土匪，把一座寺廟包圍了，對住持大和尚說：「你們都是慈悲，都是素食，這裡有一碗肉，你若是把這一碗肉吃下去，我就饒你們大家的命，不殺你們。否則，每一個人我都統統殺掉。」住持大和尚毫不猶豫地就把這碗肉吃下去，我覺得：他吃的是素菜，沒有吃肉;那是真心，是慈悲，是很偉大的精神。
慈慧法師：大師剛才講的這些話，大家覺得可能很方便、很慈悲。可是，我要跟各位講，在佛光山裡面，大師下令：嚴格禁止像素丸、素雞、素蝦等等，有葷的味道、葷的樣子的食物，絕對不準進門!有一次過年，我們上千的徒弟，跟師父一起准備吃飯，師父一進齋堂，轉身就走了。大家問他：「師父，你怎麼不吃飯就要走了?」他說：「你們那裡是什麼味道?」後來大家知道，是一種素丸，模仿了葷的味道。典座很慌恐說：「這是信徒供養送來的，我們不能不用。」但是，師父說：「我的規矩講過了，有這樣的東西，我不吃!」這就是佛光山!
星雲大師：吃素有什麼好處?看我的樣子就知道了，不是一樣長得很高嗎?不是一樣長得很胖嗎?不是一樣很健康嗎?吃素，現在叫健康食品，吃素比較衛生，比較健康。吃素的人性格比較柔和，忍耐力比較強。我們看牛、馬、駱駝、大象，它們都是素食的，都很有耐力。老虎、獅子是肉食的，雖很兇猛，但老虎三撲，後力就不及了。我在佛門裡面看到一些老和尚，幾十年的素食以後，他們對工作時間的延長，對於辛苦耐勞的力量，比葷食的更高。我記得三十幾年前，美國要送太空人，上太空，他們到台灣去找我，研究吃素。我說太空人為什麼要吃素呢?他要訓練太空人的耐力。因為在太空里，要有耐力才能度過寂莫的時光。所以，素食，我自己本身在佛光山也實驗過，一些年青的沙彌常常與當地的大學生比賽打藍球，那些年青的學生上場比賽幾分鍾就汗流夾背，沒有力氣了，教練換人;我們的沙彌，比賽四十分鍾，全場奔跑。有時候要換下來休息一會，他們都說：「不用，我有力氣。」奇怪，你的力氣從哪裡來的?我慢慢的研究出來了，素食者對增長精神力、耐力，是葷食者所不如的。我現在也不用跟大家講素食有更多的好處、功用，不過，飲食調和、均勻、平衡就好了。
第六個問題，素食用葷的名字、做成葷的樣子，如素雞、素鴨等，吃了有沒有罪過呢?
吃的人無罪，做的人有罪。我們吃素的人，你用土豆、豆皮做的素雞、素鴨，我們吃的時候，並沒有看到雞、鴨，還是吃素。其實，素食就乾淨的吃素好了，為什麼要做成葷菜的樣子呢?我覺得，做的人不是為了我們，是為了你們社會大眾，他要鼓勵你們吃素，引導大家學習吃素。有一次，在餐桌上，有一隻雞，實在做的太象了，我看到時也吃了驚，也動心、動念了，所以，素食做成葷食的樣子，確實有改良的必要!我個人的一生，性格比較隨和，不太計較、不太執著當時的情況，因此，不願意改變大家的習慣。例如，幾十年來，我吃飯的時候，都有一盤素的烏魚子，那個東西味道不好聞，我從來也沒有吃過一口。但是，我吃完飯以後，掉頭一走，這一盤素的烏魚子就沒有了，大概是旁邊的侍者、其他人給吃了，因此，我就有個不好的名稱，「師父愛吃烏魚子。」我一生也沒有聲明過，我不喜歡吃烏魚子，為什麼?讓別人吃一吃歡喜，也很好嘛!所以，我覺得，素食者應該有什麼心腸、心情在人際間相處，這是很重要的。有一位先生，在美國開素食館，我問他：「開多少間，有人吃嗎?」他說：「開了四百家，很多美國人都喜歡吃素食。我們也不只是把素菜做給人吃，我們是把心做給人吃。」也就是用心做，把素菜做的很好吃，這也很重要。其實，不只是素食要用心來給人做，我們做其它任何什麼事情，都是要把真心做出來，供養十方!
第七個問題：佛教准許殺生嗎?比如，用小動物做實驗，也算是殺生嗎?種田農夫可以用農葯除蟲嗎?捕魚的人可以學佛嗎?
佛教是讓人不殺生，但是，殺生這個問題不容易究竟。我有病了，找醫生打針，這一針打下去，不也殺死了很多的微生菌嗎?這不也是殺生嗎?渴一杯水，佛觀一杯水，八萬四千蟲，一杯水裡面也有很多的微生生命，你渴了它，這不也是殺生嗎?我們親人往生了，你把他送到火葬場去，人是死了，但身體的血肉里還是有很多的細胞、微生菌等生命，那不也被燒死了，這不也是殺生嗎?像用木柴煮飯、燒火取暖，木柴裡面也有很多的生命、小蟲子、寄生蟲，你為了烤火燒木柴，不也是殺死了很多生命嗎?如果說這許多殺生都有罪過，那人的罪過就太多了。在我的了解，像剛才講的渴水、打針、燒木柴等等，是不算殺生的。為什麼?我沒有殺的心，我的心很平和，一點殺的念頭都沒有。所以，殺生，有殺心和沒有殺心是不一樣的。我有一次，到澎湖去，澎湖是一個海島，當地的一些人看到我們說：「出家人到這裡來幹什麼?我們都是捕魚的，我們都是殺生的，他們來，能支持我們殺生嗎?」當時我就想，佛教是不捨棄一個眾生，這裡的人是捕魚、殺生的，難道我們就不能關懷他們、幫助他們嗎?那佛教對殺生的人不就捨棄他們了嗎?後來又有一次，為了國際佛光會，到小流球（地名）去成立佛光會，一個校長是會長，就領我們參觀小流球，他告訴我說，我們這個島上有一萬多人，都是捕魚的，佛光會在這裡成立很困難，因為他們都是以殺生為業，不捕魚，就沒有辦法生存、生活了。我當時就跟他說：「捕魚，縱有殺生，不要有殺心。」以人為本的佛教，大家總是要生存嗎。象獅子、老虎他們要吃斑馬、牛羊，殘殺，但他們要生存。要人間完全像天堂、佛國凈土，那是不可能的。人間只能說要少殺、盡量的仁慈不殺。現在，這個世界，從神權到君權，再到民權，現在人民都很有權，但這樣還不究竟，要再到「生權」，一切眾生都有生存的權利。當生權（一切眾生都有生存的權利）時代來臨的時候，你不可以虐待動物。你要讓牛馬拉的超重，要受處罰的;你把雞鴨倒過頭來，掛在腳踏車上，這也是不人道的，要受處分的，因為眾生都有生存的權利。所以，倡導生權，倡導慈悲，是這個社會的光明，總比屠殺要好的多。釋迦牟尼佛在一個船上，發現了一個壞人，他要把船上的五百個商人，全部害死，搶奪他們的財產，謀財害命。當釋迦牟尼佛知道之後，他只有用慈悲的心，把這個土匪強盜給殺死了，為了要救這五百個商人，不殺他，他要殺死別人。所以，殺生，嗔恨的殺不好;但有的時候，慈悲的殺、救人，也不能說不重要啊!對於殺生的問題，能殺、不能殺，可殺、不可殺，這裡很複雜。不過站在人道的立場，像我們有的時候，為了一些正義犧牲，為了救人，慷慨從容赴義，這個是要看生命在什麼時候、什麼地方的價值如何。有時候，我們覺得生命很可貴。如馮子凱先生畫的一幅漫畫，有很多的小鳥在巢裡面叫，要吃的，但老鳥已經被人打死了。他就在上面寫了兩句話：「勸君莫打三寸鳥，子在巢中望母歸」。「若知世上刀兵劫，但聞屠門夜半聲。」所以，我們覺得，現在你可以吃葷，已經過分了。但有的人說：「我吃猴腦、吃活魚，有二十吃法、三十吃法;我吃生魚片。」在吃的上面還要研究吃的這么殘忍，有些過分。關於殺生，在這個世上，很多的現象是很矛盾的。我住在台灣的高雄，每年烏魚從別處游到海邊，漁民就捕烏魚，報紙、媒體就報道、讚美，今年的捕魚量獲得豐收，捕了多少萬斤;另一面，我們高雄旁邊的屏東，每年都有很多的鳥類，為了過冬，經過台灣朝熱帶飛，經過屏東山區的時候，當地的居民，就用網來捕鳥。媒體、市民都反對：這許多鳥是過客，不讓它們安全的飛走，把它們捕捉下來，烤鳥、吃鳥，太殘忍了。曾有過一個信徒問我：「究竟是靠山吃山可以、靠海吃海可以?還是都可以、都不可以呢?」這個眾生，他養成了很多的習慣，殺生也是習慣，他有時候殺慣了，就不稀奇了。美國人，有個小孩頑皮，用彈箭，射到了一隻鳥，鳥沒有被箭射死，它還是背著這支箭，到處飛。哎喲，美國人舉國同情：這個鳥太苦啦!每天報紙刊登、電視報道，這個鳥飛到什麼地方了，舉國震動，顯示美國人很慈悲。但是到了聖誕節，火雞不曉得被殺了多少萬只，他們一點也沒有同情，但對這隻鳥卻很關注，說明他們殺火雞，殺得習慣了，對殺這隻鳥不習慣。不過也好，能對這隻小鳥有這么一點惻忍之心，表示保存人性，也是很可貴的。在佛教裡面，沒有什麼可以，也沒有什麼不可以!像殺生，殺生是有罪的;不殺生，或者殺過了懺悔：我不應該打死它，我不應該吃你，罪過!罪過!這個罪過很小，你有懺悔。但有的人覺得：應該打死它，打死不要緊。這個見解上的錯誤就比較嚴重了。所以，在佛教裡面，破戒可以懺悔，破見--認為可以殺，這個見解上的愚痴，不通懺悔!」我講話的意思是，你可以吃，但你不要認為：應該給你吃的，雞、鴨、牛、羊就應該給人吃的。假如獅子、老虎來吃人，能說人應該給他們吃嗎?沒有應該的，只能說：對不起。假如說，什麼東西都是應該吃的，不應該。有一首偈語：「我肉眾生肉，名殊體不殊，原同一種性，只為別形軀，苦惱從它受，甘肥任我須，莫叫閻羅斷，自揣意如何?」你說，眾生能平等嗎?拿老牛來說吧，我們聽到老牛的哭泣了嗎?它給我們拉車、種田，到最後，一刀被殺死，剝皮、吃肉，它一生都奉獻給我們了，難道我們一點慚愧都沒有嗎?
殺生，殺人、殺一切動物、打死蚊子、踏死螞蟻，罪過都是一樣嗎?殺生，自己殺自己、殺他、教你怎麼殺、你殺了我很歡喜，這些罪過也是不同的。對於殺生，有好多的重罪、輕罪。有的人對於殺生，用各種殘忍的方法，當然罪過就比較重了。在很多、很多的殺生當中，我認為自殺罪過最重!自殺，你死都不怕，為什麼不拿生命去做別的好事，反而去自殺呢?你說我忍受不下去了，痛苦呀，以死求得解脫。你這個太自私了吧?你一死，把很多的痛苦留給別人，你能獲得解脫嗎?我覺得自殺的人，不但不能解脫，還要罪加一等，這個世間，生命是很可貴的，活著是很可愛的，你為什麼這么無明、這么不了解，辜負了父母、多少親人的關心，就自殺了，這么自私嗎?所以，現在全世界，不少地方，有些青少年無知，常常拿生命開玩笑，一點情緒上的激動，就自殺。要知道，自殺後的痛苦更加不堪。過去，曾經有一個女孩子，長得不好看，女孩子美麗就能得到人家的讚美，醜陋就受到人家的譏諷。她常常怪父母把她生的不好看，想不開，就去投河自殺。正在她要投河自殺的時候，一個老和尚把她救起，就跟她說：「你為什麼要自殺呢?」她就說了原因。老和尚說：「人的生命有兩個意義，一個是為自己的--自私;一個是為別人的，你剛才因為自私，想不開，為了自己，已經自殺了，我現在救起來的，是第二種生命，要為人，怎麼樣為人呢?服務、救苦救難、對人慈悲。」這個小姐聽了老和尚的開示以後，腦筋有所改變，她從此就很歡喜地去幫助人、服務人，做慈悲的事。這個女孩子因為替人服務，做好事，就受到很多人的感謝、讚美，由於人家讚美她，她心裡就很高興。像由心轉，她心裡一歡喜，相貌也變了，慢慢也漂亮起來了。後來，有一個很有為的青年，愛上了她，組建了家庭，成家立業，過著幸福的生活。所以，我奉勸世間上許多不如意的人，要自殺的人，應該考慮一下，懸崖勒馬。人間千萬條的道路你不走，為什麼要選擇自殺呢?自殺，不管什麼生命，你不要隨便殺它呀。你說老鼠、蟑螂怎麼可以不殺它呢?除了殺它以外，就沒有別的什麼方法嗎?比方說，為了家裡不要有老鼠、蟑螂、蚊子，你可以預防呀。你說，防不勝防。那也可以驅除，用什麼東西把它趕走。你說，這些東西趕不勝趕。縱然你把它打死了、殺死了，你也不應該帶著一種應該把它殺死，你還是應該帶著一種欠意，對不起，傷害你了。我們舉個例子，有一個人，打死了一個老鼠，他即刻想到：對不起，對不起，不小心把你打死了。還有一個人，告訴朋友：「我今天怎麼樣打死一個老鼠，我那個鞋子一扔，呯的一下，它就不能動了。哎，還有一個，再打死它，打死它。」你們說，這兩種人，哪一個罪過大呢?還有的人，告訴別人：「你這樣殺法不好，我告訴你一個更好的方法...」。這個教殺，或者見殺隨喜，別人殺死了老鼠，他很高興：殺了這么多老鼠。這個罪過也是不一樣的。最好慈心不殺，不得已殺了，也要有慚愧心。天下最大的功德，莫如護生;天下最大的罪過，莫如殺生!如果用三世因果來說，很可怕的!比如，有一戶人家正在辦喜事，來了一位羅漢，他一看說：「眾生真是苦，孫子娶祖母，牛羊席上坐，六親鍋里煮。」現在我們為什麼要把殺生看得這么重，實在說，在現在民權、生權這個時代，每一個人都要尊重生命。
最大的誤解是：殺死老鼠將來變老鼠，殺死蚊子將來變蚊子，那就殺人，將來不就變人嗎?因果的帳不是這么算的。佛教的五戒，第一條是不殺生，人人都能受持這條戒，因為不殺生就是不殺人。你說人我是沒有殺，但是我殺死了一些小動物，這個是很重的罪嗎?這跟殺人的罪不一樣。殺人的罪叫波羅夷，這個不通懺悔!等於死刑已經定了。你說殺一些蟑螂、老鼠，這叫惡作，是突吉羅戒，行為錯誤，懺悔可以消除的!世間上最大的罪過，就是不當的殺生。像這次美國發起的伊拉克戰爭，到最後，美國俘擄了好多伊拉克人，又虐待俘擄，這個罪過就不一樣了。現在提倡人權的人，提出要廢止死刑，這個廢止死刑妥當不妥當呢?我個人以佛法的意義來說，你犯什麼樣的罪，要盡量的仁慈、減輕、諒解，或者將功折罪，但是殺人這個罪，它有因果的，你殺人不償命，違反了因果，這就值得研究了。殺生，總之是都有罪過的，不過，有的是合理的，有的是不合理的，超過一般理性的，當然罪過就不同了。
第十個問題，有些人不願意吃素，是因為素菜一般人做的不好吃，不願意吃素，那怎麼樣能把素菜做的好吃呢?
人生做什麼事都要講究藝術，做菜也要有藝術，要色香味俱全。有一段趣談，有一個老闆下班中午回來吃飯，太太就做一道菜給他吃，不是素食，是葷食，是青蒸鴨子。先生正想吃，一看，鴨子怎麼只有一條腿呢?另一隻哪去了?就問太太，太太說：「我們家的鴨子只有一條腿，你不信，可以到我們家後院的池塘去看呀。」先生一聽：「是這樣嗎?好，我去看。」中午，鴨子都在休息，另一條腿都縮起來了。妻子說：「你看，不都是一條腿嗎?」先生一看，就拍掌，掌聲一響，鴨子都伸出兩條腿趕快跑了。先生說：「你看，我們家的鴨子不也是兩條腿嗎?」太太就說了：「先生，難道你不知道嗎，因為有掌聲，才有兩條腿的呀。」意思是說，我每天做菜給你吃，你一點讚美都沒有，就給你吃一條腿。各位大家，先生要吃兩條腿的話，要讚美妻子漂亮、能幹、會做菜;太太也不但要做兩條腿的鴨子給先生吃，嘴裡也要讚美先生：「你辛苦了，好能幹，這個家多虧了你，我們才吃的好、住的好。」要給先生有比兩條腿的鴨子更好吃的語言，夫妻之間感情一定甜美。人生要吃，菜不只是要做的味道好，而且眼睛一看，秀色可餐，眼睛就飽了。還要有好話，耳朵聽得也舒坦。總之，一句話，人生要多說好話，讓講者、聽者，心花怒放，比吃什麼還重要。所以，我們講：吃葷、吃素都不重要了，多說一些好話更重要!
