答：「本性之中有沒有善惡?」本性之中沒有善惡，善惡是我們的分別心，是我們業力的一種表現，自性里沒有善惡。沒有善惡是真善，有善惡還不是真善。「念頭與心是一是二?」念頭，念的頭就是心。我們「參話頭」，參這個話的前頭，那前頭是什麼?那就是心。所以說，「念頭」和心是一是二?那就是一個，它不是兩個。但是，話一定要聽清楚，念本身就是妄想心了。念是妄想心，念的頭那就是真心。
她這句話是想把它問明白了，但她正好問到一個上去了。她想問念和心是不是一個?念和心不是一個，念是妄想心，我們說這個「心」是真心，念的前頭那就是真心。為什麼參話頭、念佛都是——念佛要念到「念」的前面去，參話頭也是參到前面去?念到這個「念」的前面，因為「念」變成佛號了，要再超越到這個佛號的前面，那就是我們的清凈心。念佛念什麼?不是念話尾「阿彌陀佛」，不是念這個。誰說一說念佛我們念什麼?
答：我全遇著「師父」了，全叫我給講，她考我。我們念佛呀，是念的「阿彌陀佛」的那個佛號啊?還是念後面那個「佛」字，還是念什麼?誰能再答一答?
答：也不是。我們念佛就是應該把這個念頭念死，不是念那個「佛」，阿彌陀佛那個「佛」字。要念到哪塊兒呢?要念到那個「阿」字，阿彌陀佛的「阿」字。「阿」字前面就是不生不滅。為什麼念到這個「阿」?不是「阿」就是一個究竟，「阿」並不是究竟。你不要聽我這一說，認為「阿」字就是究竟了，將來我就念「阿」吧。(眾人笑)不是。因為這個「阿」能超越後面那幾個字，能往前念，「阿」字前面那就是你的清凈心，用「阿」字來對付你的妄想。
為什麼我們念佛要懇懇切切?就是要把佛號的「阿」字真正念到我們的種子識里去。當我們妄想一起來的時候，那個「阿」字就出現了，當時就把你那個念頭滅死。滅掉你那個想法就是念佛。明不明白?這就是念佛關鍵的地方。為什麼我們要懇懇切切地去念佛?說「聲嘶力竭」，倒不一定說使勁喊，但你一定要懇懇切切，因為它往心裡扎啊。你要是隨便，「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」就糊弄，你糊弄到猴年馬月也那樣，也不會往你心裡去。
如果你念佛的時候像是明天就要死了，或一會兒我就要死了，我念一句是一句。這麼用心去念，「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」就往裡念，到時佛號就種到你種子識里了。種到你種子識里了，有可能睡覺時一翻身，你那妄想剛一打，這個「阿」字就出現了，一下把你念頭就給滅死了。如果這一天里有十個妄想，而且能夠出現十次佛號，也就是十次「阿」字，(這就是「至心十念」)。「若一日、若二日、若三日、若四日……」不用七日，就三四日你肯定成就。是這麼成就，不是你臨終時候念十句「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」糊弄糊弄，阿彌陀佛就把你帶走了，沒有那事。
說「臨終時候我念阿彌陀佛，念十句我就往生了」，哪有那回事!是不是?你把往生說得太便宜了、太簡單了，不是那麼回事，錯誤地理解佛意。什麼叫「十句阿彌陀佛」?就是你這一天里不允許超過十個妄想，不超過十個妄想，保持到七天，沒有不成就的。那祖師大德講，你四天就成就，用不著七天。我想：你就一天都能成就，不用四天。你就一天能保持住，都能有所成就。這叫「十句阿彌陀佛」(指「至心十念」)。
你不信，你再好好看看書，是不是這麼講的?臨終念「十句阿彌陀佛」(指至心十念)，或念七日(指一心不亂)，必能往生。是不是你說的那個，臨終時候，「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……」嘴念十句佛號就完事了，就等著往生了，是不是這樣?(編者註：《無量壽經》中有「至心信樂，欲生我國，乃至十念」，可得往生;《觀無量壽經》中有「如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛」，可得往生;《阿彌陀經》中有「執持名號，若一日、若二日……若七日，一心不亂」，可得往生。「乃至十念」或「具足十念」的前提均為「至心」。《金光明經》雲：「至心者，徹到心源，盡心實際，故言至心。」有人錯誤地理解「十念往生」為「臨終時只需念十句佛號就能往生」，故此處師融合了「十念」及「一心」的境界，做了開示。)
所以說，功夫重在實在上，不要在語言、文字上下功夫。你欺騙誰?你就欺騙自己，你欺騙不了佛。你往不往生和佛有什麼關係?你不願意去，你願意騙，騙你自己——你只能騙你自己，是不是?所以說，不下功夫那是錯誤的。你不能依賴著一種自己的理解。多少人都跟你講，臨終時念十句「阿彌陀佛」就往生了，什麼都不用學了，也不用下功夫。既然十句能往生，那你們現在都不應該去念佛了，現在應該打撲克，是不是?應該干別的了，臨終念十句就完事了，就往生了。它是那麼回事嗎?所以說，都是在欺騙，我們不能上那個當，我們要求是究竟成佛，一定要有把握。不是以後有把握，我們現在就要念到這「十句阿彌陀佛」，這才是我們修行的目的。
