問：這是王居士問的，常聽到家庭是社會的單元，萬事要從"齊家"做起，但出世間法講放下萬緣，那又如何面對家庭成員的問題?
答：佛法講放下，不是說事，是說分別、執著，你要放下這個。事要不要做?事要做。事如果不做，那你對於家庭成員不負責任，這不是佛法;佛法是究竟圓滿法，你要了解事實真相。事相要做到盡善盡美，理性決定是沒有妄想、分別、執著，你的家庭在世間是第一個美滿家庭，是令一切人羨慕你的，這叫佛法。絕對不是說，家庭老少都不管了，就出家了，沒這個道理，佛經上沒這種說法的。你出家，行，你出家你家庭裡面老少有人照顧，你有這個條件才行，你沒有這個條件，不可以。佛法是建立在孝道的基礎上，不孝父母、不敬尊長，不能入佛門。那是什麼?那叫自私自利，逃避現實，這個不可以。佛法在世間不壞世間法，佛法在世間不離世間法，世間法覺了就是佛法，佛法迷了就叫世間法。世間法跟佛法，實在講就是覺跟迷。
覺、迷不一定在出家、不出家，與這個不相干，出家很多迷而不覺，還不如在家的，在家很多人覺而不迷，超過出家人。總的來說，說得最簡單的，就是覺的人沒有煩惱，沒有貪瞋痴慢，沒有自私自利。我常常講，沒有控制人事物的念頭，沒有佔有人事物的念頭。他生什麼念頭?犧牲奉獻，舍己為人，在家裡頭舍己為家裡大眾，在社會能舍己為社會大眾，這個人受人歡迎，受人尊敬。釋迦牟尼佛雖然是出家，但是他為社會大眾服務，他的工作是教學，非常認真，非常勤奮，一天跟大家上課八個小時，四十九年沒有間斷，沒有休息。這是他表演給我們看的，你在社會上從事哪個行業，一定是認真負責，把你的工作做好，奉獻給社會大眾，這是佛法。
諸位同學，大家好!這幾天我們接觸到香港與中國大陸的許多同學們，我看到大家都很認真的在精進，讓我們感到非常的欣慰。
修學，問題、障礙總是很難避免，原因是我們對於理論、方法、境界知道得不夠透徹，所以疑慮自然就免不了。昨天有一位同修來告訴我，他深深感觸到世間的災難太多，也感覺到生活在這個世間毫無意義，非常消沉;告訴我，「我什麼都放下了，我現在一心念佛，只求早一天往生極樂世界」。可是又告訴我，他說「我現在只剩下幾萬塊錢，我生活費用用盡了，我的生活怎麼辦」?
我想像他這樣的人，像他這種想法作法，不只他一個。這些發心是很好，求生凈土的願望不能算是不懇切，但是能不能往生大有問題。為什麼不能往生?他做錯了，往生這個事情怎麼能夠著急?急著趕快要去，原理上是講得通，做得不如法。你還怕你的生活費用用盡了，沒有來源了，你這不叫自生煩惱!
所以我告訴他，佛在經論上常常開示我們，一切要隨其自然。我們每天應當做的工作要照做，別說是在家，出家也不例外，古德所謂「做一天和尚撞一天鐘」，我們每天都要將自己的本份事情做好，這個叫學佛。放下，該放下的他沒有放下，不該放下的他放下了。他把他的工作放下了，這不該放下的;該放下的，心裡面的憂慮，心裡面的牽掛，這個要放下。
讓心裡面只有阿彌陀佛，只有西方極樂世界，除此之外，一切憂慮牽掛統統放下了，這才叫真放下。他搞錯了。不是學佛，家也不顧了，工作也不要了，每個人學佛都是這個學法，佛法就不可能住在世間。為什麼?破壞世間法。世尊在經論上常常提示我們，「佛法在世間，不壞世間法」，你把世間法破壞了，這怎麼可以?佛法不但不壞世間法，佛法能隨順世間法，所以佛法得到廣大群眾的歡迎，道理在此地。
諸位一定要懂得，放下是從心理上放下，不是在事上放下。心理上果然放下了，事上決定沒有障礙，所謂「理事無礙，事事無礙」。如果事上必須要放下，那釋迦牟尼佛也應該放下，何必四十九年講經說法?你想想佛菩薩為我們示現的，祖師大德為我們演說的，我們從這個地方去體會，不能夠把佛的意思錯會了，不能夠錯解佛的意思了。
怎麼念佛?一天到晚抱住這一句「阿彌陀佛」，能往生嗎?為什麼古人又說「喊破喉嚨也枉然」，我們要多想想。往生的條件是「心凈則佛土凈」，念佛是手段，目的何在?目的念到心清凈，用這句佛號把我們的妄想、煩惱、雜念、分別、執著統統打掉，這個叫念佛。
念佛的人一定深信因果，因果法則裡面所謂的「一飲一啄，莫非前定」，所以不必去爭取，不必去攀緣，安分守己。日常生活只求能穿得暖，吃得飽，有個小房子可以遮蔽風雨，足了!還有多餘的要懂得幫助別人，要發心多修布施，多積功德，福慧雙修。
有人問我怎麼念佛?我告訴他，虛空法界一切眾生皆是阿彌陀佛，我是這個念佛法;每個人都是阿彌陀佛的化身，每個事也是阿彌陀佛幻化的，山河大地、草木土石，統統是阿彌陀佛變化所作。西方世界六塵說法，我們這個世界沒有例外，你能不能看見?我眼睛裡頭，我心裡面，全是阿彌陀佛。念，念是心，現在的心，於是自自然然對一切人、一切事、一切物，禮敬的心就生起來了，「心凈則佛土凈」。
所以我們對於往生這樁事，沒有猶豫，完全肯定，決定沒有懷疑，往生西方極樂世界是回老家，哪有回不去的道理!問題是你認不認識路?路就是方法。你了解不了解事實真相?事實真相，西方極樂世界是「唯心凈土，自性彌陀」，我們還有什麼憂慮?這個世間再不好，不要嫌棄。
為什麼?自性娑婆，唯心大眾，所以我們能夠「恆順眾生，隨喜功德」，順境逆境，善緣惡緣，總保持自己一個真誠、清凈、平等的心，這叫念佛。不一定把佛號掛在口上，佛號掛在口上，是對治煩惱的辦法，我們六根接觸外面境界，起心動念了，一句「阿彌陀佛」把念頭壓下去，這做功夫，對治妄想煩惱習氣，一切時、一切處，常常有這種高度的警覺就好。
古德所謂「不怕念起，只怕覺遲」。念起，諸位要曉得是六道三途，我們念頭一起都是六道三途。一個善念，三善道;惡念，三惡道，所以才曉得念頭可怕。佛教給我們用念佛的方法來對治，不管是善念、是惡念，念頭才一起來，「阿彌陀佛」，把這個念頭壓下去。你能夠常常保持清凈平等覺，你就是真念阿彌陀佛，清凈平等覺就是阿彌陀佛，世尊在《無量壽經》上告訴我們的。
什麼叫清凈?心地上一塵不染是清凈。什麼東西染污?七情五欲，這個東西是染污，所以你動感情。感情是什麼?「喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲」，這叫七情;五欲是「財、色、名、食、睡」。動了這些東西，你的心就是輪迴心，我們要把輪迴心念掉，要把菩提心現前;菩提心就是清凈平等覺，菩提心就是真誠、清凈、平等、正覺、慈悲。
只要菩提心起來了，念出來了，往生極樂世界，《無量壽經》告訴我們，「一念、十念，必得往生」。菩提心不能現前，一天念十萬聲佛號，古人講的「喊破喉嚨也枉然」。連世間法都說心心相印，我們要跟佛心相應，心心相應，哪有不生凈土的道理!
所以每天該乾的活，一定要照常去干;明天往生了，今天的活還是要照常干。不能說明天我往生了，今天事情我不做了，那你去不了，你根本就不懂得往生之道。只要一口氣沒斷，我們應盡的義務，就要把它做好，要認真努力去把它做圓滿。我們現在在這個世間什麼身份，從事哪個行業，每天乾的是什麼工作，為社會，為眾生。縱然你是一個家庭主婦，你要為家庭，為你家裡面每一個成員去服務，你每天所作所為，皆是行菩薩道。
不能說我明天往生，今天菩薩道不幹了，那你不是自己障礙自己嗎?發菩提心，行菩薩道，決定不能夠中斷，只要一切為眾生，一切為佛法，這就是菩薩道。我穿衣為眾生，我吃飯為佛法，不是為自己，為自己就是輪迴心造輪迴業;為眾生，為佛法，為佛法久住世間。我做一個好榜樣，讓一切眾生見聞覺知，認識佛法，仰慕佛法，發心學習佛法，這就是我們的生活行持為佛法。
如果我們做的樣子是個壞的榜樣，家也不要了，事業也不要了，工作也不要了，跑到深山找個洞裡面去念佛，社會人看到這個樣子嚇死了，這佛法是邪門外道，不能學，這是破壞佛法。所以學佛的人要有智慧，要懂得應該怎樣作法，你的所作所為，決定是利益眾生、幫助眾生的，讓眾生看到你的行持，他覺悟了，他明白了，他回頭了。
決定不能讓我們所作所為，讓眾生看到反而增加疑惑，增長分別、執著、疑慮，那我們就完全做錯了。由此可知，經不能不讀，不能不聽，不能不多聽，有疑一定要問，問得好。昨天這個居士來問我這個，問得好!為什麼?像他這一類的迷惑有不少人。這一問，我們明白了;一解釋，大家也都明白了。所以學問，我們要學著問，多問，不要怕問。疑慮消除了，信心才能建立，知道自己應該怎樣念佛，怎樣學佛，怎樣才能成就佛法。
佛菩薩教人沒有別的，用世間話來說「通情達理」。諸佛菩薩、祖師大德，哪一個不通人情!不通人情，說法就不契機;不通達理，說法就不契理;契機契理，一定要做到通情達理。所以佛法才能夠「恆順眾生，隨喜功德」，我們在經論里常常念到的。我們要隨順自己生活環境，隨順自己生活的方式，隨順自己工作的習慣，樣樣都隨順;隨順裡面求進步，改正自己的過失就進步。
儒佛都講求，佛家六度裡面講「精進」，儒家講「日新，日日新，又日新」。怎麼精進?怎樣日新?改過就是精進，就是日新，所以叫改進。我們自己的誤會，我們自己的錯誤，錯誤的想法，錯誤的作法，明白了，把它改正過來，就進步了。所以學佛的同修，我們必須還是要過我們正常的生活，做我們正常的工作。
佛教我們放下，是放下在生活上、工作上，許許多多的憂慮、牽掛、妄想、分別、執著，把這些東西放下，我們的生活愉快，工作愉快，這個佛才念得好。時節因緣到了，阿彌陀佛一定來接引你;沒有到，天天盼望，「阿彌陀佛怎麼還不來，還不來接我」，你的業障沒消掉。業障消除了，時節因緣到了，佛自然現前，不要著急!
