答：好，這個居士提出來，念佛的時候怎樣能不打妄想?在念佛的時候，如果真念佛它不會打妄想的，因為打妄想的時候肯定沒有念佛。
我們怎樣用念佛來控制妄想，這個是很重要的。因為我們妄想很多，要想成佛道，首先就要去掉妄想。要想去掉妄想，首先你要知道妄想的來源，究竟這個妄想從哪兒來的?它是不是有一條根子?說是「有一條根子」，貪嗔痴是它的根子。
雖然是有貪嗔痴作為妄想的根子，但是誰又是貪嗔痴的根子呢?就是我們的分別心。我們如果有了分別心，就有了貪嗔痴;有了貪嗔痴，就有了妄想。妄想的生成分幾個階段：有堅固妄想、粗妄想、細妄想、微細妄想、還有幽隱妄想……妄想就分了五層的妄想，要細分有無量無邊。所以說有這麼多的妄想，主要就是我們的分別心所造成的，主要是分別心。如果我們不明白這個，永遠也控制不了妄想。因為我們念佛的目的，就是通過念佛的這個聖號來控制妄想——利用這個拐棍來走路，這個佛號就是拐棍。
所以說我們要想念佛的時候不打妄想，首先就要不分別。你要不分別，馬上妄想就滅掉。雖然妄想有貪嗔痴做它的根子，有分別來做它的根子，但是你應該知道，妄想從根本來講它沒有根子，它是虛幻的。有根子就不叫妄想了，是不是?要不然怎麼能叫妄想呢?叫妄想它就是虛幻。虛幻的東西沒有根子，沒有真實的存在。你要不知道這個，就會被妄想所騙。你越認為妄想是真的，妄想越不斷地生起，不斷地滅掉，它沒完沒了。如果你認為它是假的，你知道是假的，它即使生起來也很快就滅掉了，逐漸逐漸它就會不再生起來了。這是個關鍵的問題。所以說想不打妄想，首先認識什麼是妄想?把妄想認識清楚了，我們才會著手去處理妄想。
處理妄想用什麼辦法最好呢?不管念佛也好、誦咒也好、打坐也好、持戒也好，各種的方法，但主要，要像六祖所說的，「應無所住而生其心」。應無所住本身就是去掉妄想最好的一個辦法。
就是妄想來了，我也不歡迎，不管你怎麼來，打什麼再好的妄想，我也不去隨著你轉。說明天如何如何，來個師父，我也是這樣，平平淡淡;說明天佛來了，我也平平淡淡;說魔來了我也那麼平平淡淡，你說誰來了我都那麼平平淡淡的。妄想來了，我沒有歡迎的意思，你走了呢，我也不送你。即使說佛走了，我不能追著求說「阿彌陀佛你別走，你等一等，我要跟你上西方極樂世界」。你有這一樣，你就成為魔了，就「阿彌陀佛」也得成魔，是不是?如果說那個魔走了，你不歡迎也不送他，那「魔」就得成佛。
魔、佛的區別，在於我們是否分別。我們不分別，一切都是佛;如果分別了，一切都是魔，所以關鍵在這塊兒。所以處理妄想就要應無所住，一句話，就是「佛來佛斬，魔來魔斬」。不管誰來了，我都不隨著你轉，這就叫應無所住，不起分別心。如果你不起分別心，就會生其心，那個心就生起來了，那個心才是真佛。所以說我們去掉妄想應該是這麼去。
在我們沒有成佛道之前，定力不足的時候打妄想是很正常的。另外呢，你別叫妄想騙了，妄想就是妄想，妄想不是事實。這個妄想怎麼收回來?就是妄想如果生起來了，你別排斥它，也別追求它。你要攆它走，拿佛號去壓它，你也攆不走，越攆它越來。比如說妄想來了「我要吃大米飯」，你就拿著佛號「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」使勁壓它。你不知道「吃大米飯」沒了，最後就剩「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，你不知道那「阿彌陀佛」也是妄想，「大米飯」已經變成「阿彌陀佛」了。
為什麼這樣說呢?因為妄想它本來就是個生滅，你不壓它，它也得走。它是不斷地起來，不斷地滅掉。認為它起來我們就被它騙了，我們以為它不走呢，所以拿佛號去壓它。實際你不壓它，它也走，你別管它。但你還不能順著它走，你不管它，它說「大米飯」，一會兒又變成「饅頭」了，是不是?那還不行，所以還不能順著它走。但是呢，就是別理它。
你念佛——念不念佛?念佛，你念「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」你就聽你念的「阿彌陀佛」，別管那個妄想，它走沒走你都不要管它。因為什麼不要管它?它肯定要走的，它必然要生滅，因為它是生滅法，它是站不住的。就像水裡那個泡兒，你說下了雨，你叫它「站住」，它就站住了?它肯定不等你去給它壓滅，它自己就滅掉了。滅掉了以後，它從那塊兒又起來了，所以你別管它就完事了。
但自然的，如果你功夫做熟了，你念你的「阿彌陀佛」，你集中精力去聽你的「阿彌陀佛」，逐漸地你的六根——特別你的耳根，和眼根、意根……各方面慢慢就收回來了。你收回六根，精力全部集中在佛號里，妄想它沒有這些分散的根去觸，就不會再起來了，就完事了。
這個並不複雜，複雜的是什麼呢?是我們的功夫老做不熟，做一會兒心裡就煩了，「哎，這怎麼還有妄想呢?」你別這樣生氣，就是別管它。功夫慢慢做熟了，你要這麼慢慢做，掌握了其中的竅門，到時候它就一個大翻個兒。一翻個兒，就證到了佛的真實意義那塊兒去了。就這麼簡單，關鍵是我們功夫會做不會做。
