答：阿彌陀佛的光明唯有普攝稱念六字果號的眾生，攝是救度的意思，站在佛光明要利益眾生而言，凡夫只要稱念南無阿彌陀佛六字果號，便可以受到阿彌陀佛的光明照耀，接引往生西方極樂世界，這就是阿彌陀佛的救度。
一句南無阿彌陀佛之名號具足光明之義，世尊於《阿彌陀經》解釋彌陀之名號而言：
阿彌陀佛的名號法體、有光明的妙用，名號六字雖然是文字相，但是站在法藏菩薩成就不可思議願行功德而言，名號六字是法體，有法體必有起用，因為體用一如。這個道理講一個比喻諸位就很容易明白，譬如我的法號叫做信願，信願當然有自性，那信願這個名是文字相，任何人只要叫我的名字，我就會回答他，這就是用。名號六字我們凡夫一稱念，阿彌陀佛會如何回應呢?以光明普攝稱念名號的人往生西方極樂世界，因為這就是阿彌陀佛用名號要救眾生的本願。本願在因地而言就是四十八條大願，在根本而言就是第十八願。第十八願法藏菩薩發願說：
【設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺，唯除五逆，誹謗正法。】
「乃至十念」就是稱念六字果號念佛的人，法藏菩薩誓言絕對的救度。因為有「若不生者不取正覺」誓言救度故，所以十方每一個念佛的人，被阿彌陀佛的慈光照耀。光明可以打破黑暗，所謂明來暗去，凡夫煩惱的心是黑暗的心，阿彌陀佛的心是光明的心，光明打破黑暗、智慧消滅愚痴，這是很容易體會的道理。
為何阿彌陀佛的光明無量?因為誓願無量故。法藏菩薩以古佛的真實心、慈悲心、平等心要救度十方的眾生，用名號令十方眾生稱念加以救度，如此的誓願，流自佛的大悲本懷之心。佛的心要救度眾生無有限量，所以誓願就是大悲無盡，誓願所成就的法體六字南無阿彌陀佛，要普攝眾生的妙用光明無量。所以光明無量照耀十方諸佛如來的國土，普攝十方諸佛如來國土的一切眾生無所障礙。
為何阿彌陀佛的光明普攝十方諸國土無所障礙?因為阿彌陀佛的智慧無礙，佛是智慧究竟圓滿的聖人，我們凡夫眾生雖然有如來智慧德能，但是被煩惱無明障住不能起用，雖有無用，因此在生生世世六道之中沉淪受苦。佛是在因地廣修六度萬行，究竟圓滿的人，將所有一切煩惱、無明、業障盡除恢復真如本性，所以智慧究竟無上、智慧無礙，光明威神普攝眾生的能力就無礙。所以阿彌陀佛成就了究竟智慧，以光明要普攝眾生。只要眾生稱念六字果號，想要往生西方極樂世界，如此便機教相扣、機法相應。猶如一個聽話的孩子遵照著父母的教誨，為人處世無不遵從父母的話，這個孩子當然就是孝子。與父母之間便貼心、相應，就是無有障礙。
我們凡夫眾生稱念六字洪名南無阿彌陀佛，要求生西方極樂世界，這樣的心便能契入阿彌陀佛六字果號的慈悲願海之中，所以機教相扣、機法相應，就無所障礙。阿彌陀佛的光明無所障礙，就是要救度十方有煩惱、有業障、有無明的凡夫眾生。對我們有煩惱、有無明、有業障的凡夫眾生而言，我們最怕再繼續生死沉淪受苦，最怕墮入三界六道之中，我們的煩惱會障礙我們的本性如來智慧德能起用，所以正是要念佛求生西方極樂世界，開顯我們的真如本性。無所障礙對我們而言，是決定可以往生的保證。阿彌陀佛的十二光明別號，其中之一就是無礙光明，無礙光明就是要普攝有業障的眾生無所障礙，使有業障的眾生，可以因為名號絕對的救度而往生到西方佛國無所障礙。對我們想要往生西方極樂世界的人而言，我們最盼望的就是決定往生，最希望的就是無所障礙。如果有所障礙不能往生西方，那麼我們念佛就落空。法藏菩薩發願以名要救度的主要對象，就是十方的凡夫眾生。
【諸佛大悲於苦者，心偏愍念常沒眾生，是以勸歸凈土，亦如溺水之人急須偏救，岸上之者，何用濟為】。
這段話是善導大師在《觀經四帖疏》的開示，從善導大師這段開示的話，可以明了阿彌陀佛的大慈大悲是救度常沒的凡夫眾生為先。一個沉淪在大海溺水的人，很需要別人趕快對他的解救，因為他就是沒有能力自己離開大海，如果他有能力就不須要別人對他的解救。一個沉淪在大海溺水的人，如果不趕緊將他救起，很有可能很快就溺死在海中。對我們這種有貪、瞋、痴三毒的凡夫眾生而言，我們很需要大慈悲父阿彌陀佛的救度。因為我們若面臨生死交關時，如果沒有佛的現前接引救度前往西方，我們會隨著業力的牽引，繼續淪落在六道之中。想想我們自己無始劫以來，一直到今生此世，當我們面臨生死交關的時候，我們有什麼力量可以解脫生死的束縛?我們有什麼力量可以超越生死的苦海?我們有什麼力量可以抵抗死神的召喚?自己有力量嗎?自己若有力量，為何還在生死苦海做一個凡夫?自己就是沒有力量，所以我們依靠佛的力量。
佛力就是佛的本願力，阿彌陀佛的本願力就在六字果號南無阿彌陀佛之中。佛的力量要救度眾生輕輕易易、簡簡單單。因為名號的威神功德力是古佛以真如稱性發願、稱性起修所成就的，所以真如法體六字讓十方的眾生信受、稱念，便有光明普攝的妙用，照耀稱念的眾生回歸十方佛國。所以佛的威神功德力大過我們凡夫的業力百千萬億倍，我們凡夫將心安住在六字南無阿彌陀佛果號之上，當然可以解脫生死往生西方成就菩提無所障礙。所以阿彌陀佛的光明無量，照十方國無所障礙，對我們念佛的眾生而言，知道念佛可以往生是因為佛的光明無礙普攝，這樣我們凡夫內心就非常安心。阿彌陀佛的光明照耀十方世界，念佛眾生攝取不舍，這是世尊在《觀經》第九觀真身觀解釋。阿彌陀佛的光明而言，「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不舍」，從《觀經》經文我們可以很清楚了知，念佛的人受到阿彌佛的光明遍照，而且是攝取不舍。遍照就是無論在什麼時候、在什麼地方的眾生，念佛都可以被阿彌陀佛的光明照耀到。所以阿彌陀佛的十二光明第一無量光明，第二無邊光明。
無量光明就是要遍照三世的眾生，無邊光明就是要遍照十方的眾生，無論過去、現在、未來，無論在任何地方的眾生，只要念佛與阿彌陀佛名號相應，被阿彌陀佛的光明遍照。念佛想要往生西方極樂世界的人，願與行圓滿具足，往生之因具足了，當然可以往生西方極樂世界。願意往生西方極樂世界，而念南無阿彌陀佛，便受到阿彌陀佛光明攝取不舍，攝就是攝受，取就是引導，攝受念佛的人，引導念佛的人往生西方佛國。我們生生世世六道里生死輪回，做一個凡夫眾生，就是被業力牽引生來死去。業的力量很大，使我們無法抵抗，所以受生受死不能自在，那有什麼的力量比我們凡夫的業力還大呢?佛的願力，佛的願力大過我們的業力。所以我們凡夫念佛，靠佛的願力救度，當然往生西方，就是被阿彌陀佛的光明攝取不舍。不舍就是時時刻刻、分分秒秒對念佛的人慈光照耀，這就是阿彌陀佛十二光明其中之一的不斷光明。不斷就是沒有一絲毫的間斷，沒有一時的時間間斷，這就是阿彌陀佛大慈大悲的佛心。
那麼我們念佛往生西方極樂世界，被阿彌陀佛的光明遍照，從《觀經》的經文得到印證：
在《觀經》的經文並沒有說：「光明遍照十方世界，誦經眾生攝取不舍」;也並沒有說：「光明遍照十方世界，持咒眾生攝取不舍」;也沒有說：「光明遍照十方世界，守戒眾生攝取不舍」。從《觀經》的經文我們可以了知，念佛是很殊勝的修行，因為直接與阿彌陀佛的本願相契相應，所以我們末法時代的凡夫眾生，要如何當生成就解脫生死往生西方證悟菩提呢?念佛!
《觀經》是世尊為韋提希夫人以及末法時代被煩惱賊所害的眾生所演講的一部教典。所以《觀經》是凡夫可以依教奉行、解脫生死的寶典。韋提希夫人是凡夫，諸位你我也是凡夫，當然諸位四眾弟子之中如果有人是佛菩薩來示現的就另當別論，如果是再來人，信願所講的道理就與你無關，如果是隨業流轉而來，那麼《觀經》可以令韋提希夫人成就，當然也可以令你我凡夫成就。因為韋提希夫人代表所有一切未來世的凡夫眾生，我們念南無阿彌陀佛，是《觀經》世尊教我們修行的方法。所以在第九觀真身觀我們看到，世尊說阿彌陀佛的光明是遍照十方世界，念佛的眾生攝取不舍，當然我們要受到阿彌陀佛的光明攝取不舍我們就念佛。
【彼佛光明無量照十方國，無所障礙，唯觀念佛眾生攝取不舍，故名阿彌陀。】
善導大師非常了不起的一位祖師，是我們中國凈土宗第二代的祖師。善導大師在《往生禮讚》的開示，是將《阿彌陀經》與《觀經》的兩段文綜合起來，說阿彌陀佛的光明無量照十方國，無所障礙，唯觀念佛的眾生攝取不舍。阿彌陀佛對什麼樣的眾生對他放光普攝呢?念佛的眾生，攝取不舍對念佛的眾生攝取不舍。雖然我們凡夫很難體會，也不能親眼目睹，但阿彌陀佛的心光確實是對念佛的眾生攝取不舍。
源信大師開示兩句話：「凡夫障眼雖不能見，大悲無倦常照於我。」
我們凡夫煩惱業障的肉眼，雖然不能親眼觀見阿彌陀佛的光明對眾生的攝取不舍，但是阿彌陀佛大慈大悲光明普攝是不疲、不厭。凡夫眾生隨順佛願、稱念佛號，便與佛相契相應，當然被佛的光明普攝。
若將身體置身在日光之下，便受到日光的照耀。將內心安住在名號之中，便受到佛光的照耀，這是同樣的道理。所以要如何受到阿彌陀佛的光明照耀呢?念佛!因為念佛是法藏古佛要救度眾生的本願，法藏菩薩選取念佛救度十方的眾生，選舍諸行不為本願，選取念佛做為本願。因為四十八條大願我們每一願多讀幾遍，便可以了解唯有第十八願有「若不生者不取正覺」誓言絕對的救度。第十八願是念佛的法門，既然對念佛的眾生大悲不棄絕對的救度，那麼念佛是法藏菩薩要救度眾生的本願，當然念佛的眾生受到阿彌陀佛光明攝取不舍。
【但有專念阿彌陀佛眾生，彼佛心光常照是人，攝護不舍，總不論照攝余雜業行者】。
《觀念法門》這段開示與《往生禮讚》的開示文意都是同樣，只要專念阿彌陀佛的眾生，阿彌陀佛的心光常照是人。常照是人的意思就是阿彌陀佛的心光對念佛的眾生攝護不舍。常是經常，也就是分分秒秒的意思，時時刻刻、分分秒秒對念佛的眾生慈光照護，這就是不斷光明的妙用。
「總不論照攝余雜業行者」，這句話是說修諸雜行的行者與阿彌陀佛的本願不相應，所以不能受到阿彌陀佛的光明攝取不舍。從《觀念法門》這段話我們可以了解，念佛的行者與阿彌陀佛親近，修諸雜行的行者與阿彌陀佛疏遠，這是我們應該要知道的道理。
要不是善導大師對我們開示，我們也還不知道這個道理。從這段《觀念法門》的話我們也可以看出，念佛確實是了不起的修行。知道凈土法門的殊勝利益，必然會肯老實念佛。
而其《觀經疏》解釋，遍照之文斷言：【佛光普照，唯攝念佛者。】
《觀經疏》就是《觀經四帖疏》，善導大師一生心血之作，偉大的著作，是楷定古今之疏。《觀經四帖疏》解釋遍照之文說：
「佛光普照，唯攝念佛者」，既然說「唯」這個字，就表示念佛的人受到阿彌陀佛的光明普照，修諸雜行的人不受阿彌陀佛的光明普照。道理說到這里，或許修諸雜行的人心中會不以為然，那阿彌陀佛的光明普照念佛的人，不普照修諸雜行的人，是不是阿彌陀佛不夠慈悲?不是佛不慈悲，是眾生與佛的心願要能相契相應，才能受到佛光照耀的殊勝利益。比如說一個置身日光之下的人，他不願意受到日光的照耀，拿一支雨傘將身體遮住，日光就不能照耀在這個人的身上。一個與阿彌陀佛心願不相應的人就是如此，不是阿彌陀佛光明不照耀，太陽無私遍照大地，彌陀的佛光哪裡有私?太陽的光明都沒有私心了，佛的光明怎麼會有私心呢?太陽的光明照耀大地，不會說有錢的人日光就照耀的多一點，窮困的人日光就照耀較少，不會的。可是有的人就不要受到日光的照耀，拿雨傘遮住，當然不能受到日光的照耀。這樣就是顯示這個人與日光不相應，不受日光的照耀，並不是日光之失，是行人之失。我們念南無阿彌陀佛的人，就是敞開心胸放下自力，任憑阿彌陀佛的救度，念南無阿彌陀佛，隨順阿彌陀佛發願，以名號要救度我的心願，所以當然機教相契、機法相應，受阿彌陀佛的心光照耀。那麼修諸雜行的行者，猶如拿一支雨傘遮住日光，當然照耀不到他的身上。阿彌陀佛選取念佛要救度眾生，修諸雜行的行者不念佛以自力之心行，望求彌陀的救度，要求生西方這種心雖然不是不好，但是與阿彌陀佛的願心不相契、不相應。一個孝順的孩子對父母所說的話一定是聽從照做，父母交代他做什麼他一定做什麼，父母叫他去掃地他就去掃地，父母叫他去洗碗他就去洗碗。阿彌陀佛叫我們眾生念佛，我們眾生如果不念佛，這樣就是不聽話。我們眾生如果修諸雜行，與本願不相應，所以不能受佛的心光攝護不舍，這因果符合啊!善導大師並沒有說錯。
所以簡單說，如果我們真的要與阿彌陀佛相契相應，就是阿彌陀佛發願叫我念佛，我就念佛。世尊在凈土三經，無論《阿彌陀經》、《無量壽經》、《觀無量壽經》，同樣叫我們念佛求生西方。《無量壽經》在三輩文，世尊希望眾生一向專稱無量壽佛，所以《無量壽經》世尊教我們念佛修行。《觀經》到了流通分世尊付囑阿難尊者持名念佛，「佛告阿難：汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名。」所以《觀經》世尊也是教我們眾生念佛。
【若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號若一日到若七日，一心不亂。】
所以《阿彌陀經》也是世尊教我們念佛。三經世尊一致教我們念佛，我們聽世尊的話，就是真正的佛弟子，我們就會念佛。如果我們聽阿彌陀佛的話，隨順阿彌陀佛的願力，我們就會念佛，這樣我們就是真正的佛弟子。這樣機與法便相契相應，當然念佛的人，就被阿彌陀佛的心光照耀，攝護不舍。既然佛光普照何以唯攝念佛，不攝余雜業行者?善導大師以三緣解釋之，既然阿彌陀佛的光明普照十方國土無所障礙，為什麼唯有普攝念佛的人，不普攝其他修諸雜行的行者?
善導大師在《觀經四帖疏》用三緣來解釋，這三緣：
善導大師說：
【眾生起行，口常稱佛，佛即聞之，身常禮佛，佛即見之，心常念佛，佛即知之，眾生憶念佛者，佛亦憶念眾生，彼此引三業不相舍離，故名親緣。】
眾生在身、口、意三業起行，佛就知道;眾生的口業稱念佛的名號，佛就聽到，因為佛有天耳通，可以聽聞十方無量無邊一切國土所有眾生的音聲，所以我們在娑婆因地任何一個地方念佛，佛天耳通都可以聽聞到。眾生身業禮拜佛的聖像，佛就觀見，因為佛有天眼通可以看見十方一切諸佛國土的眾生在拜佛。眾生心思念佛，佛就知之，因為佛有他心通，可以了知十方無量無邊眾生的心念，也因為佛有不可思議的威神功德力，神通廣大無所不知、無所不見。
每一位諸佛都有六種神通：天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。
所以十方任何一個眾生三業起行，身拜佛、口念佛、心想佛，阿彌陀佛都知道，所以眾生要是在憶念佛，佛就在憶念眾生，彼此三業就不相舍離。「彼」就是指阿彌陀佛，「此」就是指眾生。眾生想念佛，佛想念眾生，當然相契相應。
【十方如來愍念眾生，如母憶子，若子逃逝，雖憶何為?子若憶母如母憶時，母子歷生，不相違遠，若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛。】
十方如來在愍念眾生就像母親在思念孩子，如果孩子沒有思念母親，做母親的再如何思念孩子也不能相應，這就是世俗所說的有代溝，也就是不同心、不貼心，那麼孩子如果在思念母親就像母親在思念孩子，生生世世就不相違遠。阿彌陀佛時時思念我們凡夫眾生，我們凡夫眾生很少在思念佛。凡夫眾生內心所想的無非榮華富貴、功名利祿，無非權勢名位、金銀財寶，因此我們的心念相應生死相應輪回、相應墮落。我們將凡夫這些心念放下，提起佛念南無阿彌陀佛，就是正念、凈念、佛念，相應阿彌陀佛、相應往生西方，相應真如本性、相應六字果號，當然是解脫的、是自在的。念南無阿彌陀佛，發願要求生西方極樂世界，凡夫身、口、意三業便與阿彌陀佛身、口、意三輪相契相應，不相舍離。如果我們沒有在念佛，我們要如何與阿彌陀佛的佛願相應?如果我們沒有在拜佛，要如何與阿彌陀佛的佛心相應?如果我們沒有在想佛，要如何與阿彌陀佛的佛力相應?所以我們眾生身、口、意三業，身業禮拜阿彌陀佛的聖像，口業稱念阿彌陀佛的名號，意業思念阿彌陀佛的悲心，那我們眾生的三業與阿彌陀佛的三輪相契相應，當然受到阿彌陀佛的光明攝取不舍。
故知：一向專稱彌陀佛名之人，自然與彌陀心心相印，機法一體不離，此之謂親。而往生極樂，現在已定，不等將來臨終，此理乃是自然法爾之事。一向專稱阿彌陀佛佛名之人，自然凡夫的心與阿彌陀佛的心心心相印。就像一個孩子在思念母親，母親思念孩子，孩子思念母親，心心相印，形影不離。行影雖然外在這個身體，不是常常在一起，但是內心心念是常在一起，這就是機法一體不離。
「機」就是眾生，「法」就是阿彌陀佛。在這句名號南無阿彌陀佛當中，有機法不離的道理。南無之心一開發，阿彌陀佛的光明照耀南無之機，所以南無眾生歸命阿彌陀佛，阿彌陀佛以萬善萬行的功德迴向給南無之機。所以南無是機，阿彌陀佛是法，機法一體，這樣的眾生與阿彌陀佛就很親近。親戚之間若不時的來往，無論是三天、兩天電話聯絡，或者是登門造訪，親戚之間就會很親近。如果雖是親戚，但是三年、五年從來也不曾互相拜訪，也不曾用電話在聯絡，縱然是親戚也覺得很疏遠。我們與阿彌陀佛若在事相來講我們在娑婆世界，阿彌陀佛在西方極樂世界，若不在心中想佛、口業念佛、身業拜佛，我們要與阿彌陀佛如何親近?所以心真正安住在六字果號，信受阿彌陀佛本願而念佛的人，就是與阿彌陀佛機法一體，心心相印，就是心並沒有距離，這就是與阿彌陀佛親近。往生西方極樂世界，在稱念名號的當下就已經決定，這是自然法爾的事情。
比如說在日光之下的人，自然受到日光的照耀，他就會有灼熱感。如果是中午在日光之下，不用半個鐘頭、一個鐘頭就有可能中暑，因為日光有灼熱感。阿彌陀佛的光明不會有灼熱感，會讓眾生感受到清涼、解脫、自在。所以日光都有妙用了，佛光當然有妙用。又何以彌陀光明普照，唯攝念佛，不攝其他雜業行者。因余行非本願行，故不照攝之。念佛是本願行，故照攝之。修諸雜行，因為不是阿彌陀佛的本願，所以沒有受到阿彌陀佛的光明照耀。亦即念佛是彌陀本願，之所命令與要求，是彌陀救度之召喚與約束，故曰乃至十念，法藏古佛選取用念佛要救度十方的眾生，簡單說就是阿彌陀佛希望十方的眾生念佛被他救度。
所以第十八願因願文說：「乃至十念，若不生者，不取正覺」，你念佛，我救你，這是第十八願法藏菩薩的願心。既然念佛是彌陀本願之命令與要求，是彌陀救度之召喚與約束，我們被救的人當然隨順能救之人的心願念佛!更因彌陀名號之本身即是彌陀之光明，故曰光明名號，亦是彌陀之生命，故曰名即是體。名號是法體這個道理，若不細細去體會很難了解。那麼名號有光明，若沒有證悟如來智慧德能，有了神通道力，也不能親眼目睹，但是我們從道理之中可以體會一二。阿彌陀佛的名號本身就是阿彌佛的光明，法體有起用，對聖人而言體用一如。對凡夫來說，體用不一定一如，名即是體，對聖人而言名體一如，對凡夫來說，名體未必然一定一如。這句名號是阿彌陀佛所發願修行成就的，有佛的生命在六字之中，佛要救度眾生的悲心，六字是佛要救度眾生的心願，所以十方眾生稱念六字洪名，契入阿彌陀佛的願海，名號是阿彌陀佛捨身捨命所成就的，所以名號要救度眾生是活生生的，因此我們所看到的只不過佛的莊嚴接引像，我們所看到的只不過是六字果號文字相，無論是佛像或者是文字相，都是佛的生命。我們只要用心去感受、體會經意，了解佛要救我們的悲心，慢慢的就會與阿彌陀佛距離越來越親近。因此善導大師在《往生禮讚》以偈贊雲：
唯有念佛蒙光攝，當知本願最為強。
阿彌陀佛的身色如須彌山，金山就是須彌山，須彌山是金、銀、琉璃、玻璃四寶所莊嚴而成的，以金山來代表阿彌陀佛的身色如須彌山。
「當知本願最為強」，本願是凡夫眾生解脫生死往生西方的強緣。「強」強到什麼程度呢?令充滿煩惱、妄想、執著的凡夫念佛也可以得度往生西方，這本願的力量就很強了。因為法藏菩薩以名號要救度眾生是以六凡的眾生為先，如果六凡的眾生念佛不能往生，本願的力量就不強了。善導大師說本願最為強，所以凡夫念佛可以往生。
又於《般舟贊》雲：
【相好彌多八萬四，一一光明照十方，不為余緣光普照，唯覓念佛往生人。】
什麼樣的人受阿彌陀佛一一光明普照呢?念佛的眾生。若論光明一切諸佛皆有，然而以彌陀光明為最尊第一，非諸佛光明可及。彌陀光明之所以最尊第一，世尊以十二光佛之德說明之。而於此之前，便預先概要的嘆譽而言：
阿彌陀佛的光明為何是諸佛的光明所不能及呢?因為阿彌陀佛的願力超世，諸佛如來雖然在果地上智慧德能、神通道力都一樣，但願力不同。阿彌陀佛誓言以名號要救盡十方的眾生，這超世大願是超越過去、現在、未來三世諸佛的誓願，所以成就果地上德能光明要普攝眾生法緣各有不同。
又世尊為了顯明彌陀威神功德之獨一無二、至高無上，而於《大阿彌陀經》極口崇仰贊嘆曰：
阿彌陀佛是諸佛之王，光中之極、光中之尊，不只世尊極口贊仰，十方諸佛也異口同聲以不可思議贊嘆之。
《無量壽經》言：
十方如恆沙那麼多的諸佛如來，共同贊嘆阿彌陀佛的威神功德不可思議。為什麼?我們從《無量壽經》的經意可以了知，因為阿彌陀佛以名號可以救度十方眾生回歸西方佛國。所以十方的眾生念佛，不論聖凡都可以同樣被阿彌陀佛平等救度，阿彌陀佛的本願最為強。
在《無量壽經》說：
【其有眾生，遇斯光者，三垢消滅，身意柔軟，歡喜踴躍，善心生焉，若在三塗，極苦之處，見此光明，皆得休息，無復苦惱，壽終之後，皆蒙解脫。】
若有眾生得遇阿彌陀佛的光明，三毒的煩惱消滅，身心柔軟了，善心生焉，往生西方。甚至在三塗的眾生，遇到阿彌陀佛的光明照耀，可以停止痛苦，壽終之後皆蒙解脫。阿彌陀佛的光明就是如此的妙用。要如何被阿彌陀佛的光明照耀?念佛!所以我們想要往生西方極樂世界的人，現前可以消災免難、增福延壽，當來可以往生西方、畢竟成佛，都在這句南無阿彌陀佛，稱念當中得到現當二益。
