南懷瑾
【善男子,一切眾生從無始際,由有種種恩愛貪欲,故有輪迴,若諸世界一切種性,卵生、胎生、濕生、化生、皆因女+(遙-走)欲而正性命,當知輪迴,愛為根本。】
佛告訴彌勒菩薩,一切眾生生命的來源是種種“恩愛貪欲”,這是修行第一步下手處,所以,比丘、比丘尼的第一條戒律就是戒淫。欲分為廣義的欲及狹義的欲,廣義的欲如求名求利以及其他一切貪愛等等,狹義的欲指男女兩性之間的愛欲。佛這里所說的欲包括了廣義和狹義。
講到慾念,很多老年朋友跟我談,這些年輕人學佛亂來呀!我說老兄啊!他們都是人,不管在家或出家都是人,是人就有欲,你不能要求這么高。他說像我們吃素很多年,我說你現在已七十幾歲了,並不表示你修行好啊!不吃乃是不能,非不為也,這並不是持戒。他們被我說得一愣一愣的,講得坦白一點,叫作油盡燈枯,沒有這個貪欲的本錢了。
但是,很奇妙,人到了臨死最後一口氣時,不管男女,慾念比年輕任何時候都強。注意!要了生死不是那麼容易(唷)!斷了氣以後,變成中陰身,在人道中投胎,第一念是由慾念而來,男女兩人在性行為時,與你有緣的話,雖在千萬里之外,也一樣把你吸過來,就是因為愛欲這一念,就投胎進去了。
然而,是不是都是以愛欲的表現進去的呢?不是的,有時候感覺到狂風暴雨,被人家追,有仇人或是魔鬼要抓你,拚命逃,看到一個茅蓬或是一個洞可以躲,一鑽就進去了,就如此入胎了。在這種情況入胎的,生出來窮苦,或是五官不全。何以會有如此境界?--業報所生。或是感覺天氣晴朗,到了一個風景優美的地方,看到一幢建築物,心生喜愛,一進去就入胎了。此因愛欲而入胎,妙不可言。哪怕你男女愛欲都沒有了,只愛我手上這只表,完了,這一念就是生死根本。或者你喜愛抽煙,到那個時候,看到一支香煙,伸手一拿,進去了。或者你說我什麼都不愛,只愛山水,說不定你就投胎變成猴子,整天就在山上。愛鈔票的,說不定就看到一堆鈔票好高興,也進去了。你看我們活著,有多少人為了鈔票自殺、坐牢?一般人為了鈔票忙了一輩子,最後就這樣勞碌而死。
“人為財死,鳥為食亡。”鈔票誰不愛?我不要,沒有這回事!清朝才子袁枚說:“不談未必是清流”,倒是一天到晚在這裡面打滾的人有時反而無所謂,一輩子清高的人只是不爆發而已,一爆發出來,比誰都厲害,很多人說我不要名不要利,那是你沒有資格要,達不到那個高位,等到你坐上那個位子,許多人擁護著你,許多人服侍著你,那種滋味是很舒服、很迷人的,這個時候叫你下來,你就捨不得了。對此真不動心的,世上只有兩個人,一個已經死了,一個還沒出生。錢財不一定指鈔票,我送你一件貴重的東西,別人沒有的稀世珠寶,有錢還買不到,你要不要?一定要。人就是玩這一套,是不是?
貪欲是多方面的,例如欣賞藝術品、欣賞字畫,也是一種貪欲,像我自己喜愛讀書,也是貪欲,說不定將來看到書就投胎進去了。請大家千萬注意!一切貪欲都是生死輪迴的根本,你看“圓覺經”說:“種種恩愛貪欲”,種種包含的範圍太廣、太大了,要細心體會。
諸位年輕的同學們很喜歡讚歎愛情,而覺得欲則是墮落的。天主教及基督教的聖經里提到亞當與夏娃的故事,他們兩位本來極純潔而善良,由於受到蛇(魔鬼)的誘惑,吃了蘋果,因此有了煩惱,生育了人類。我們姑且不論這個說明人種來源的故事是對是錯,透過這個故事的描述,表達了“欲”是人類痛苦煩惱的根本。
我們所生存的欲界乃是以欲為根本;到了色界,則偏重於愛;到了無色界,則升華為情。宇宙中的三界眾生,都在情、愛、欲的困擾中。古人有首詩說得極好:
“無情何必生斯世,有好終須累此身。”
如果沒有情愛則不會到這個世界上來做人,只要有嗜好終究是生活的拖累。上次我們也提到過嗜好就是愛,佛經在這里則說明此乃輪迴之根本。
學佛修道要想“跳出三界外,不在五行中”,非常困難!其根本問題就是情、愛、欲難分難解。據我所了解,一般的宗教及其修行的方法,對於這個問題,除了逃避和壓抑,別無方法。曾經有位學者,在幾十年前,寄來一篇討論人類性慾的論文,要我加以評論。他提出“性無罪”,就是說性慾本身無罪,我不敢隨便表示意見,此事必須加以分析,此欲若屬於生理自然的變化,例如嬰兒及少年人的陽舉現象,這是純生理的荷爾蒙變化,沒有加上人為的慾念,我問他所謂的“性無罪”是不是指這一部分?他說是這個意思。其實這個問題很難下定論,在佛學上講,不稱為罪,而叫作“業”。業是一股力量,這股力量屬於無記之業,沒有加上自己主觀意識的作用,屬於莫名其妙的懵(meng2:糊塗,不明白事理。)懂狀態。
又如青少年的問題,每個人到了幾十歲這個階段,煩惱特別多,如同“西廂記”上所說的“無故尋愁覓根”,莫名其妙地覺得任何事情都不對勁,看到花落下來,也要傷心掉眼淚,“花落水流紅”、“閑愁萬種”。“閑愁萬種”這四個字真用絕了,你說人生愁什麼呢?說不出道理,沒有理由,定不出名稱來,叫作“閑愁”,此閑愁還不只一種,有萬種。“無語怨東風”,什麼東西都看不順眼,連東風也要埋怨,這種情緒其實也是由愛欲來的。
佛告訴我們必須解決這愛欲的問題,才能成佛。至於如何去了脫愛欲的方法,雖未明講,但在經典中卻仍有跡可尋。一般宗教指出“欲”的罪過,而人類在認其為罪,在無可奈何的尷尬下,卻明知山有虎,偏向虎山行,結果,都被老虎吃掉了。
佛教里有個故事,有一位老和尚找不到一個適合修道的傳人,因為一般人都被世間污染得太厲害了,因此,他到孤兒院去找個幼兒,帶上山去撫養。這個小孩長到幾十歲後,什麼事情都不懂。老和尚什麼都不教他,只管穿衣吃飯而已。有一天老和尚下山去了,剛好他的一位道友上山來探望,看到小和尚事事無知,連一般待人接物的禮貌也不懂,於是就教他如何問訊、行禮等等。等到老和尚回來,發現有異,問明原因,唉!氣死人了,花了十幾年的心血,就是要將他養成猶如白紙般的純凈,結果,被那傢伙教壞了。既然如此,就帶他下山去走走吧!下山之前,特別吩咐他要小心一樣叫老虎的動物,長得跟你我差不多,頭髮長長地在頭上做個髻,看到這種東西不可以多看。吩咐完後,就帶小和尚下山到城市裡逛,逛了幾天,回到山上。老和尚就問,看了那麼多稀奇新鮮的東西,什麼東西最可愛最好看?小和尚說師父啊!看來看去,還是老虎最可愛。
這個故事說明了人性的根本問題,屬於生理?屬於心理?不是那麼簡單,要了解這個問題,必須研究所有佛教經典,包括密教部分。一般修行的人,不論是在家或是出家,在修行的過程中,一定會碰上這個問題,這個問題很難解決。即使有人解決了欲的問題,但是不要忘了前面所提過的“情”、“愛”與“欲”還是同樣的東西,只是層次不同。沒有欲,那有沒有愛?沒有愛,那有沒有情?不只是對人的愛,對物質以及名利,乃至留戀一花一草一木,皆是如出一轍。所以修“頭陀行”的人,要厭離三界,有句話“頭陀不三宿空桑”,以免對這棵樹留情。甚至嚴格說起來,有些修行方式,對於親情的愛意都不能有絲毫的沾染,都必須了斷,由此以觀,修行是很難很難的事。
欲不只一種,除了男女之間的性慾之外,例如愛錢財、愛名,乃至名利都不愛,愛清高,也都是欲。由於種種的慾望,它是一股力量,使得你不得不去攀緣,使得你千方百計想去了緣,這些更引發增長根本的愛欲,使得我們永遠在生死中打滾受累。
【欲因愛生,命因欲有,眾生愛命,還依欲本,愛欲為因。愛命為果。】
男女兩性的欲是從愛而來,我們的生命則由慾望而來,男性的精蟲與女性的卵子與我們的愛欲相結合,便有了我們。而我們都愛惜自己的生命,為什麼愛惜生命呢?還是以欲為根本,“愛欲為因,愛命為果”。
世界的人都喜歡看漂亮的人,但是,天下最漂亮的人是誰?是自己,對不對?在鏡子里看自己,越看越漂亮,怎麼看怎麼美,百看不厭。
佛經里提到釋迦牟尼佛的兄弟難陀出家的故事。釋迦牟尼成佛之後,他的兄弟一個一個都跟他出家了,最後留下難陀,他的父王也準備將王位交給難陀。不只是這位父王擔心釋迦牟尼佛會將難陀帶去出家,難陀的妻子也害怕丈夫會出家,所以對難陀管得極嚴。難陀要出門,在離開之前,先在難陀的額頭點上口紅,規定口紅沒有干以前要回來,否則處罰。難陀的妻子長得非常漂亮,難陀也非常愛,所以無話不聽。怕太太是因為愛太太,因為愛,所以怕,不愛就不怕。後來因緣成熟。時間到了,釋迦牟尼佛托缽來到王宮化緣。難陀的妻子當然緊張,怕丈夫隨佛一去不回,但是,難陀不出去也不行,兩人爭執了老半天,最後還是老辦法,用口紅在難陀額上一點,規定把飯送出去,倒在缽里,馬上回來。難陀到了門口,把飯一倒,釋迦牟尼佛沒有講話,用手一招,難陀就跟他走了,難陀就跟他走了,難陀便如此出家了。
難陀出家以後,六神不安,無心修道。有一天,釋迦牟尼佛告訴難陀說帶他去東海玩玩,叫他抓住衣角,使個神通,便到了海邊。沙灘上有具屍體,佛陀帶著難陀慢慢走向它,這具屍體是女的,雖然死了,仍然很漂亮。佛叫難陀仔細看看屍體臉上有什麼?屍體的臉上有一隻白白的蟲,佛問難陀知不知道這蟲從哪裡來的?難陀不知,佛說這只蟲是這具女屍體的主人變的,因為太愛自己的面貌,所以死後捨不得自己的美色,變成蟲在屍體臉上爬。
然後,佛又問難陀去過天堂沒有?一般凡人哪能去得了,於是,佛又叫難陀抓住衣角,升到欲界天。天上美女成林,佛問難陀這些仙女比起你的妻子如何?唉呀!簡直不能比啊!太漂亮了!既然你喜歡這里,就到處多玩玩,我等會兒再來接你,佛說完就避開了。難陀當然高興極了,在眾美色中穿來走去,看到的都是美艷動人的仙女。難陀後來覺得奇怪,怎麼沒有男人?仙女告訴他男性只有一位,我們這五百位仙女都屬於這位男性的天主。那麼,這位天主呢?仙女答道,我們的老闆還沒有上升,正在人間修行。又問,此人是誰?他名叫難陀,生在印度,他的哥哥是佛,他現在跟著他的哥哥出家修行,等修行果報成功以後,上升做天主,我們在此等他。難陀一聽,趕緊回頭找哥哥。佛說你知道了,好!我帶你下去好好修行。難陀回去以後,盤腿也不怕腿痛了,念佛也不怕心亂了,拚命用功修行,用功的目的當然是為了這五百天女。
過了幾天,佛告訴難陀說有個地方你要去看看。哪裡?地獄。到了地獄,景象當然很可怕,其中有個大油鍋,火燒得猛烈,兩個惡鬼手拿叉子等著,看得難陀又害怕又好奇,問這兩個惡鬼,你們等什麼人?此人犯什麼罪?惡鬼說此是淫惡之罪,此人現在正在修行,但是,修得動機不純,為了貪圖性愛之欲而修行,因地不真,果招迂曲,此人享完天福以後,便到地獄來受此果報。難陀一聽,大吃一驚。這下子才真發心修行。
人最愛的是自己的生命,為什麼會如此愛惜生命?這就是欲的本身,“愛欲為因,愛命為果”,二者互為因果,而循環不已。眾生愛已命的欲最嚴重。所以,打坐修行要空掉自己的身體。希望能忘掉“我”,結果忘不掉,空不掉,“愛欲”之故。所以,以人類文化來說,愛惜自己的生命是必然的現象。若論及愛情的哲學,愛情的出發點如何?是不是自私的情慾與貪念呢?喜歡異性,以及愛惜自己的生命,這些都是貪的根本,也就是生命的根本,生生世世輪轉生死的原因。
【由於欲境,起諸違順境背愛心而生憎嫉,造種種業,是故復生地獄餓鬼。】
有了愛欲之心以後,更產生自私的佔有慾,然後,合於我心意的就是順境;達不到我的需求的就是違境。順境時沾沾自喜得意忘形,碰到違境就產生痛苦,怨天尤人,甚至自暴自棄。人生的痛苦乃是因欲而來的,與欲相違,或是慾望不滿足,便耿耿於懷,渾身不自在,所謂“有求皆苦,無欲則剛”,這世上有幾個人不為自己的貪求和物慾掉入名利的牢籠呢?
在佛法中,一般將痛苦歸納為八苦,細分還有二十種苦、十八種苦、十二種苦等等。八苦是生苦、老苦、病苦、死苦、求不得苦、愛別離苦、怨憎會苦、五陰熾盛苦。
生苦,人活著便有許許多多的苦,從小就經歷各種大大小小的考試,長大以後面臨生活就業的壓力,光是這些,苦不苦?苦啊!
老苦,年紀大了,眼睛看東西模糊了,走路也走不動了,吃東西也咬不動了,這個時候蹦蹦跳跳的機器不靈了,兒子媳婦也不理會你了,你說苦不苦?
病苦,那更不用說了,天不怕地不怕的張飛都怕,你病的時候滋味如何?
死苦,人死時,四大分散更是痛苦,別說死,未死聽到死、想到死都心有餘悸,莫可奈何。生老病死是人生必經的四個階段,誰都不能免。
求不得苦,所追求的得不到,想做生意賺錢,偏偏虧本,買股票碰到長黑全被套牢。古人有兩句詩說:
人生如意的事太少了,大部分都是拂逆其心,而且碰到不如意的事,往往還不能隨便跟別人講。
愛別離苦,所愛的人不能在一起,像我們這一代的中國人,碰到戰亂,背井離鄉到了台灣,而親人父母妻子兒女則留在大陸,這都是愛別離苦,令人扼腕長嘆。
怨憎會苦,不是冤家不聚頭,人與人在一起永遠是恩恩怨怨夾雜不清,所以我們看一個家庭的夫妻,就算恩愛甜蜜,也難免都要吵架,碰上冤家嘛!
前面這七種苦已經夠受了,再加上五陰熾盛苦,更是火上添油,不可收拾。五陰就是色受想行識,也就是人活著受生理心理的煎熬,例如身體上的冷、熱,情緒上的低落、煩悶等等。這八種苦其實就是違境,令我們的愛欲處處不能痛快。至於人生的順境呢?那可難了。中國人有兩句老話“福無雙至,禍不單行”,很準的,相信嗎?請小心!
“背愛心而生憎嫉”,在人生的旅途上,不管人和事,一違背了“我”的愛欲,憎恨和嫉妒便產生了,這種身心的煎熬誰沒嘗過?青年朋友談戀愛也是這樣,我看得順眼,合我意的,我就愛,愛不到就悲而恨。嫉是嫉妒,吃醋了,這是人天生的佔有慾,不只是女性容易嫉妒,男性也一樣。女性的嫉妒在愛情上表現得突顯些,男性在嫉妒的表現上範圍廣,你的學問比我好,你開得車比我大,你戴的手錶比我名貴,心理上都不舒服。正由於這些心理的作用,“造種種業,是故復生地獄餓鬼”,便促成種種不同的行為,所以自己便掉入地獄餓鬼道里去,萬劫不復了。
講到這里,剛好最近有一位在美國的同學寫信來,問我地獄到底有沒有。他說他看了一本書叫作“大師在喜馬拉雅山”,作者好像是一位喇嘛,這本書對他的啟發很大,但是書上說根本沒有地獄,地獄是宗教家拿來嚇唬人的,這點讓他覺得很疑惑。
各位!您說地獄有是沒有?我在此先講一個故事,以前有位讀書人去問一位法師,有沒有地獄?這位法師說沒有。這個讀書人覺得不對勁,再去問一位禪師:師父啊!有沒有地獄?有。讀書人說:師父啊!這就怪了,我問某某法師有沒有地獄,他說沒有,問您老人家,您卻說有,叫我相信誰呢?這位禪師問他說:你有沒有妻子?有。某某法師有沒有妻子?沒有。好!某某法師說沒有地獄是對的,而你就不能說沒有地獄。這位法師答得非常高明,字面下大有深意。地獄餓鬼有沒有呢?有,絕對有,而且在人間的地獄比看不見的地獄還明白得多。人世間有很多地獄,大家在地獄中住慣了,還當成是樂園呢!但是,佛說過:“三界唯心造”,地獄也是唯心造,心若是了了,地獄也就空了,心若不能了,地獄絕對有。如果那位大師真的說地獄是“假造”“唬人”的,那我不同意。
【知欲可厭,愛厭業道,舍惡樂善,復現天人。】
知道了愛欲的可怕,而心生厭離,在愛欲上捨棄惡念,專修善行,所得的果報就是人天境界。天分為欲界天、色界天、無色界天,共二十八天。
【又知諸愛可厭惡故,棄愛樂舍,還滋愛本,便現有為增上善果,皆輪迴故,不成聖道。】
知道了一切愛欲的可怕,而心生厭惡,因此跑去修道,如同前面提到宗教徒難免有迴避男女愛欲的問題。要捨棄愛欲是很難的事,有些修行人,東躲西躲,到後來碰到了冤家,照樣掉進愛欲里去。
那麼,厭惡愛欲,捨棄愛欲,是不是問題就解決了呢?是不是就可以超脫輪迴了呢?沒有那麼簡單,“還滋愛本”,愛還是在。愛什麼?愛修道,愛清凈,愛道德,這也是愛,這種果報叫“增上善果”,即使你修到無色界天,到達非想非非想天,仍然沒有跳出輪迴,不能成就聖道。
佛告訴彌勒菩薩,眾生若想要了脫生死,免受輪迴,“跳出三界外,不在五行中”,第一步要斷除貪欲,還要更進一步,斷除更深一層的愛。愛如同口渴,非常需要,故名“愛渴”。
如何斷除貪欲及愛渴呢?在小乘方面,初步先剃除鬢發,為什麼呢?因為人之所以覺得漂亮,就是頭上這幾根草,這幾根草花樣可多了,可以變處上百種的名堂來。人有頭髮,如同天人有花冠。天人衰老是由花冠開始萎謝,人也是一樣,人老了,頭髮開始白了或是掉了。所以,出家先要剃除愛欲的色相,其次就是穿壞色衣,不穿花花綠綠的衣服,免得引起愛欲。在大乘方面,那就難了,那是要滾進愛河裡面去修行。跳入苦海茫茫中去磨練的。
【善男子,菩薩變化示現世間,非愛為本,但以慈悲令彼舍愛,假諸貪欲而入生死。】
大乘的菩薩們為了救度眾生,以各種不同的形態重回世間,自己得了道以後,再回到人間來,我們一般人修行是為了“超凡入聖”,菩薩則是“超聖入凡”。至於變化的道理,各位可以參閱“法華經”的“觀世音菩薩普門品”:“應以何身得度者,即現何身而為說法。”菩薩是為教化眾生而來,換句話說,菩薩是最偉大的教育家。
菩薩來到人間,並不是因為貪愛,而是為了慈悲眾生,為了讓眾生捨棄貪愛,而菩薩投胎的時候,又假借貪欲的作用而入胎。這話說得多高明,但是,我們說句良心話,難道慈悲不是情嗎?慈悲也是情啊!把小我的貪欲擴大了就是慈悲,慈悲乃菩薩之累,佛教有兩句名言:“慈悲生禍害,方便出下流。”一般學佛的人講究“慈悲為本,方便為門。”可是要善於運用,不當的慈悲容易衍生禍害,而且落在有情之中。菩薩的全稱叫菩提薩土+垂,菩提者覺悟也,薩土+垂者有情也、多情也,合起來就是覺了悟、得了道的多情人,這就叫菩薩。菩薩是因慈悲而有情,在此舉清朝雍正皇帝贊觀世音菩薩的偈子:
“三十二應現全身,拯救眾生出苦津,
這首偈子正是“圓覺經”此段話的寫照。
【若諸末世一切眾生,能舍諸欲及除憎愛,永斷輪迴,勤求如來圓覺境界,於清凈心便得開悟。】
注意!這里有一個秘密:假如一切末世的眾生,能夠捨棄一切慾望,以及滅除憎恨痴愛之心,就可以永遠斷除生命的生死輪迴。佛在這里講得很輕松,但是,如何斷除呢?這又是一個秘密。而其實本經前面一開始便早已透露過了。
另外還有一個大秘密。不要認為永斷輪迴之後就可以成道,還要“勤求如來圓覺境界”,還要悟後起修,精勤向道,求得佛的大圓覺境界。如果有這樣的立志發心,才有資格稱為學佛的人。很多人問我是不是佛教徒,我說不是,我沒有資格,所謂菩薩道,我一點都做不到。什麼是菩薩?你的眼睛壞了,需要一隻眼睛,好!我給你,馬上拿,考慮一秒鐘,就不算菩薩。這個我做不到,既然做不到,怎麼有資格說是佛弟子?
