答：講經功德亦少於念佛功德百千萬倍。何以故？講經猶如數寶，念佛猶如用寶，數寶雖多，不除貧苦，不言滅罪，不言得功德。用寶雖不多，能濟身命，得功德無量，明知少於念佛功德百千萬倍。又講經如磨石，雖獲少分利益，盡與他人，自損無量，為受禮拜供養，大損果報。
所以《論》雲：譬如貧窮人，晝夜數他寶，自無半錢分，多聞亦如是，故知講經功德亦少於念佛功德百千萬倍。何以得知？如《唯識論》多破計我，講論之者，口雖說法，心多計我，不起我者，萬中無一。所以《法華經》雲：我慢自矜高，諂曲心不實，於千萬億劫，不聞佛名字，亦不聞正法，如是人難度，由是事故，講論不如念佛百千萬倍。所以上世有惠感法師、智仁法師、蘊法師，皆舍講論，同歸念佛。
這個問答善道與道鏡這兩位大師，將念佛與講經功德做一較量，當然結論都是一樣，念佛功德多於講經功德百千萬倍。當然這是在彰顯念佛是往生修因，彰顯念佛的不可思議修行。但是若沒有法師，或沒有在家大德講經，當然有很多不識字的人，或是對佛經不容易看懂的人，能夠得到佛法的利益就少。所以古德說：
當然要有法師講經說法，流布佛法，使不識字的人，或者是對佛經看不大懂的人，能夠了解佛陀所開示的真理，依教奉行，所以講經說法是弘揚佛法，廣利眾生的基本方式之一。
昨晚師父也向諸位報告過了，三世十方諸佛如來廣度眾生的方法之一，就是講經說法。每一部經到了經文的流通分，世尊都會勸勉佛弟子受持這部經典，受持有自受用、有他受用，自己依教奉行，也為人演說。自己依教奉行就是自受用，為人演說就是他受用，為人演說就是講經說法。所以世尊是非常鼓勵佛弟子，將他所說的經典為人演說，所以講經的功德也是不可思議。
但是第二十四個問答，是因為以念佛和講經做功德的較量，就往生西方極樂世界清凈報土而言，念佛是往生報土之因，講經不是往生報土之因。所以師父在講席之中也經常說，念佛能夠往生，講經不能往生，就是在說這個道理。講經的法師如果將講經的功德迴向菩提、迴向西方，做為往生因，也能相應第十九願，往生西方極樂世界九品蓮中，看講經的目的在哪裡。
講經的法師或是在家大德，如果真實講經、認真講經，不貪名逐利講經，是為眾生的解脫講經，那這份講經的心，和佛祖在利益眾生講經的心是相應的，當然有功德。所以講經功德雖然是少於念佛功德百千萬倍，但是我們不可以因為善道與道鏡這兩位大師這樣說，就輕視講經，或是念佛就好不必講經，這樣會誤解兩位大師的用意。兩位大師是為了要弘揚凈土法門，所以以念佛和各種的修行做一比較，有兩兩比較，當然就能顯示出勝劣。猶如兩個人來做比較，當然就能比較出高矮胖瘦，這是一定的道理。
「講經猶如數寶，念佛猶如用寶。」
這個譬喻說的真好，講經如果沒照經文的道理去實踐，聽經的人照經文的道理去實踐，這樣聽經的人所得到的佛法利益是比較大，所以講經猶如數寶。在數寶物不一定能夠得到，因為寶物是他人的，念佛猶如用寶，縱然寶物是他人的，可是由自己使用，就是自己所得到的利益。
「數寶雖多，不除貧苦，不言滅罪，不言得功德。用寶雖不多，能濟身命，得功德無量。明知少於念佛功德百千萬倍。」
數寶就猶如銀行的行員，每天經手很多錢，可是他所經手的錢不是他的是客戶的，所以不能將客人來銀行存的錢，私下放在自己的口袋裡，只能算不能用。以《阿彌陀經》而言，《阿彌陀經》你讀誦一遍之後，就是要根據《阿彌陀經》的教法實踐一心念佛。《阿彌陀經》師父已經講過三遍，如果我講過《阿彌陀經》之後若沒有念佛，我也不能往生西方極樂世界。所以講經猶如數寶，念佛猶如用寶。
「又講經如磨石，雖獲少分利益，盡與他人，自損無量，為受禮拜供養，大損果報。」
這個譬喻是指貪名逐利，受人禮拜供養的講經。但是教界有不少的出家，或在家大德講經是真心，在演講佛法要廣度眾生，而且教界不少的法師講經是真心要廣度眾生。但是講經若是為了貪名逐利、追求名聞利養，就會如《念佛鏡》這段文所說的：「又講經如磨石，雖獲少分利益，盡與他人，自損無量，為受禮拜供養，大損果報。」
所以有很多很有修養的法師講經的時候，是不願意受信眾的禮拜。通常現在講經不像在以前叢林開大座的講經方式，不過就以師父個人而言，不管講經或辦任何活動，當為維那師若跟大家說：感謝師父講經說法頂禮三拜，感謝得戒和尚頂禮三拜，或感恩主法和尚頂禮三拜。我一定不要讓你們拜，我一定說一問訊，而且你們向我問訊，我也向你們回禮問訊。所以我不受禮拜供養，因為受禮拜供養大損自己的福報。
聖人如佛菩薩是堪受眾生的禮拜供養，為什麼？有道德！凡夫是不堪受人禮拜供養，為什麼？沒道德！師父是一位凡夫僧沒道德，所以不敢受大家禮拜供養，因此無論在講經或任何法會，我絕對不會讓你們拜，我一定說一問訊，而且向你們回禮一問訊。所以你若知道佛法的修行，那我相信你會知道要如何積功累德，要如何才不會損己福報。
下面善道與道鏡引用論雲：
有可能是《念佛鏡》這本書，在唐朝時代經由善道與道鏡這兩位大師著作之後，後來抄寫有了錯誤，因為在此說論，並沒說哪一部論。我查了很多的經論，發覺這四句話並不是哪一部論所說的，是《華嚴經》所說的。
《華嚴經》雲：譬如貧窮人，日夜數他寶，自無半錢分，多聞亦如是。
這四句話是《華嚴經》之中法首菩薩以偈頌法語，回答文殊師利菩薩所提問的，而且法首菩薩所回答的偈頌法語很多，這四句話是其中一首偈頌法語而已。在還沒說這首偈頌法語之前，法首菩薩向文殊師利菩薩回答，一個人如果聽聞佛陀的教法而不實行，也就是只有聞法而不實踐，這樣就如同一個貧窮的人，日夜在算別人的寶物，自己沒有半分錢。所以多聞沒有用，多聞沒有用是因為不實踐才沒有用，不是多聞佛法沒有用，是因為多聞佛法不實踐才沒有用。
猶如諸位，你若回來聽師父講經說法，師父一定是將凈土念佛的道理說給大家了解明白，讓大家一心念佛。我所說的無論是《阿彌陀經》、《無量壽經》，還是《觀經四帖疏》、《念佛鏡》、《印光大師文鈔》、《法然上人法語》，無論是任何凈土經論，一定都教導大家一心念佛。你聽完師父所開示的道理，回去也不念佛，這樣你多聞師父所講經的法語沒有用的。就像在算別人的寶物，自己沒有半分錢，也就是像銀行的行員小姐，有人去存錢，她經手的錢每天有可能好幾百萬，甚至好幾千萬，甚至好幾億，但是這些錢是不是她自己的錢？不是！是別人的錢。
你要先了解《華嚴經》法首菩薩所說的這四句話意思，然後再來看善道與道鏡這兩位大師所說的道理，這樣才不會誤會。所以論雲，其實是《華嚴經》雲，師父個人私下在想，一定是當初在抄寫的時候筆誤了。
「譬如貧窮人，數夜數他寶，自無半錢分，多聞亦如是，故知講經功德亦少於念佛功德百千萬億倍。」
在此引用這段話四句偈，來證明講經功德也少於念佛功德百千萬億倍。若就《華嚴經》經文的本意，在此引用這段話是不怎麼適當的。
何以得知？如《唯識論》，多破計我，講論之者，口雖說法，心多計我，不起我者，萬中無一。
《唯識論》是唯識宗的根本教典，修學唯識宗的人當然要好好探討《唯識論》。《唯識論》就是《成唯識論》的簡稱，有十卷，護法菩薩等所造作，唐朝玄奘大師所翻譯的，收在《大正藏》第三十一冊。為《唯識三十論頌》的注釋書、《唯識三十論頌》的注書，就是《成唯識論》，是法相宗也就是唯識宗所依據的重要論書之一。
唯識學無論是《唯識論》、《唯識三十頌》、《唯識二十頌》、《八識規矩頌》，這些論說都是在說一切萬法是唯心所現、唯識所變，也就是佛陀在大乘經典所說的，一切萬法從心想生。是不是一切萬法真是從自己的內心而生？沒錯!《六祖壇經》禪宗六祖慧能大師說：「自性能生萬法」，這樣的道理確實就是唯識所說的萬法唯心。
萬法唯心，因為一切法從心所生，一切法從心想生，我們凡夫眾生妄想心生煩惱，諸佛如來真心生慈悲，體一樣，用不同。諸佛如來開顯自性，自性真如有慈悲、有神通、有智慧、有道力，所以諸佛如來起心動念在禪定之中，視一切眾生如一子，觀一切眾生應以何緣得度，即現何身說何法而度之。
當年世尊在印度降生，處處時時心中在想什麼事情，諸位你去看經典就知道。大乘經典說出世尊時時處處分分秒秒，心中所想的事情，就是十方的眾生。哪一個眾生得度的因緣成熟，應以何種因緣得度，應以何身得度，佛陀就化何身為其說何法而度化之。佛的心就是在想這些，我們的心裡有像佛陀心心念念想說，哪一個眾生得度的因緣成就趕緊去度化他，有這么慈悲嗎？若三不五時想到了，這樣就很了不起了，對不對？對!
所以《唯識學》在說人類存在的根本之處，就是阿賴耶識。阿賴耶識是第八識，是含藏識，我們的起心動念，無論是善念惡念或無記念，都含藏在阿賴耶識裡面，所以阿賴耶識的種子非常的多。由於緣起而形成，或在當時又造作未來，因而展開著宇宙的一切。所以唯識宗的行者，透過唯識學的修持研究《唯識論》，研究《八識規矩頌》、《唯識二十頌》、《唯識三十頌》，當然就是希望體解到自心，而了解萬法唯心所現，而轉識成智，體證諸法的真理。
轉識成智是唯識宗的行者修學的方法，同時也是目的。識是意識智是智慧，意識是生滅心，智慧是涅槃心。所以每一位諸佛如來，在因地菩薩道的修行，都已經轉八識為四智，轉前五識眼、耳、鼻、舌、身，為成所作智；轉第六識為妙觀察智，轉第七識為平等性智；轉第八識為大圓鏡智。阿彌陀佛是如此，釋迦牟尼佛也是如此，葯師佛也是如此，十方諸佛莫不如此。所以唯識宗的行者轉識成智，和禪宗的行者開悟成佛，和密宗的行者即身成佛都是一樣的修成，和念佛的行者往生西方，都是同樣了辦生死。
問題是道理知道了，若沒有做到有用嗎？沒有用!知道沒有做到，就是《華嚴經》所說的：「譬如貧窮人，日夜數他寶，自無半錢分，多聞亦如是」。
所以念佛確實是很殊勝的修行，在此善道與道鏡兩位大師，引用《唯識論》說：如《唯識論》多破計我，因為《唯識論》要破掉我執的修行才算成功，如果知道一切萬法唯心所現、唯識所變，知道了但是做不到，我執沒有破掉。《唯識論》有十卷，第一卷、第二卷就在說破我執的理論，知道了和做到是兩回事。諸位你我凡夫眾生有我執嗎？有！什麼人沒有？你念佛念十年、念二十年，我告訴你同樣我執還在，還沒有破掉。
就算你將《唯識論》十卷讀到滾瓜爛熟，道理都完全了解了，我執就破掉了嗎？坐在莆團上一整天都不動，身體都不動，你內心的妄念紛飛，這樣就開悟了嗎？開悟還沒有了辦生死，你以為念咒語念到音很標準你就三密相應了嗎？你就即身成佛嗎？我告訴你，都差解脫生死還很遠，所以要破掉我執談何容易!
「講論之者，口雖說法，心多計我，不起我者，萬中無一。」
這段話《念佛鏡》的作者善道與道鏡這兩位大師，說的非常的真實，講論的人不起我執，一萬個人之中沒有一個人做的到。那念佛不必破掉我執就能往生西方極樂世界，依此來說當然是念佛功德，多於講經或講論功德百千萬倍。但是若根性很猛利的人修學唯識宗，根據《唯識論》修持，能夠轉八識成四智。念佛的人沒有真心做好往生三法信、願、行，這樣講經或講論的功德，是多於念佛功德百千萬億倍。
從前面第二十一個問答開始，善道與道鏡這兩位大師，以念佛和各種的修行做一個功德較量，結論都說念佛功德，多於各種修行功德百千萬億倍。我們要了解這兩位大師為文的意義，千萬不要誤解。無論修持哪一宗，無論修持哪一法，只要能夠了辦生死成就菩提，站在成就道業來說功德都一樣。
能夠參禪參到明心見性，見性成佛，成是成就天台宗所說的，六即佛的最後究竟即佛，也就是福慧圓滿的佛陀。念佛能夠念到斷盡一切煩惱而成就菩提，這樣念佛修行和參禪修行，功德是一樣的對不對？因為通通成佛，所以重要的不是在哪一法較殊勝，哪一法較不殊勝，哪一本經較殊勝，哪一本經較不殊勝。師父一再的強調這一點，重要的就是哪一本經或哪一本論，是我們這種凡夫眾生，修能成就的，哪一個法門，是我們這種凡夫眾生，修能成就的，對我們來說才是最重要的，諸位你說是不是？是!
念南無阿彌陀佛，是我們有能力修的，而且也修能成就的，因為很多人已經念佛成就了，在做給我們看。很多人在平時的修行和你我同樣，都念南無阿彌陀佛，往生西方極樂世界了，所以使我們明白，念佛確實是當生成就的法門，是易行道。所以對我們而言，功德多於修持各種修行百千萬倍!
同樣是你念南無阿彌陀佛，能往生西方極樂世界了辦生死，修持禪宗，不能明心見性、見性成佛，對你而言，念佛功德多於參禪功德百千萬倍。就你個人而言，念佛能夠往生西方極樂世界，成就菩提，可是修密，無法三密相應、即身成佛，對你個人而言，念佛功德多於持咒功德百千萬億倍。這樣來論功德的多少比較客觀!念佛真的容易往生西方極樂世界嗎？下面來說一個公案佐證，說理論再說公案，這樣比較事理圓融。
《凈土聖賢錄》記載，清朝有一位高士楨，字廷三，浙江錢唐人。他的祖先歷代皆居住在山陰的梅里，山陰就是現在浙江省紹興縣，因此自號為梅溪道人。年紀五十一歲的時候，有一天高士楨因為生病，進入冥府之中游歷地獄。有不少的人有這種游歷地獄的經驗，還陽之後都很認真念佛修行。因為看盡地獄種種的酷刑，心中非常的害怕，如果你有因緣游地獄，我相信游完地獄之後，你不必聽師父講經了，你每天會很認真的念佛，我相信你也會鼓勵別人認真念佛。
高士楨游歷地獄，有一位地獄的冥官附囑他說：你今天回去之後，要一心念佛，一心行善，一定能出離三界的苦海。地獄的冥官也是和說法的法師一樣，鼓勵人家一心念佛行善。高士楨很有善根，答應冥官的附囑，三日之後蘇醒過來，很不可思議竟然病也好了。從此之後高士楨發心念佛，行諸善法，真的聽從地獄冥官的話，而且所行善點點滴滴功德，迴向求生西方極樂世界，並且輾轉教人念佛。如是經過二十五年，到了七十五歲，五十一歲二十五年就七十五歲，到了臨命終之前三天，自知時至，知道自己要往生西方極樂世界，因緣已經成熟了。所以就向人說：我現在要離開生死苦惱了，奉勸世人及早修持，才不會遺憾後悔。後來果然三天後安詳而往生，當時為清高宗乾隆三十五年十二月，也就是公元一七七o年。
諸位菩薩，不管你現在是多大年紀，如果晚上你回去休息的時候，夢見你在游歷地獄。地獄的冥官告訴你，你趕緊回去，你的故鄉在極樂世界，不是在這裡，從今天回去要好好回去本願山彌陀講堂，念佛共修一心行善，禮拜六晚上萬緣放下，回去聽信願師父說法，這樣將來你一定會往生西方極樂世界，你要聽冥官的話嗎？要!你明天早上醒來之後，每天就是認真念佛、認真聽經、認真行善，二十五年後，你要往生之前的三天就知道了，而且在臨終很自在，勸人念佛修行，而自在往生西方極樂世界。這樣讓你用二十五年的時間，一心念佛、聞法、行善，你要嗎？要，要的人請鼓掌!我也要，所以我也自己鼓掌!
這樣二十五年的光陰，來一心念佛、聞法、行善，就能臨終前三天，自在往生西方極樂世界，這樣念佛的修行功德大不大？大!這樣念佛的修行有沒有殊勝？有!這樣二十五年的光陰用來修行有沒有價值？有!
用二十五年的光陰一心念佛，就解決生生世世沒有解決的生死大業，實在很劃算，這樣的投資是一本萬利。到了西方極樂世界就做菩薩了，這樣的投資是一定贏的!回來聽師父講經，不必聽冥官的鼓勵，聽師父的鼓勵就好了，因為你隨時回來講堂聽師父講經機會很多，你要去游歷地獄這種機會很難。你去游歷地獄，地獄的冥官也是叫你念佛也是叫你修行，師父也是叫你念佛叫你修行，這樣你就聽師父的話，認真去修行就好了，何必去地獄游歷再聽冥官的鼓勵，對不對？當然!二十五年後你就自在要往生西方極樂世界，這樣好不好？太好了!
高士楨這個故事帶給我們這樣的體會，確實對我們啟發念佛信心有莫大的鼓勵。下面是引用《法華經》經文，這段《法華經》的經文是原文，一字都沒改。《法華經》雲：
「我慢自矜高，諂曲心不實，於千萬億劫，不聞佛名字，亦不聞正法，如是人難度。」
一個內心我慢的人，心當然是彎曲不實。諂媚的心、我慢的心、貢高的心，都與自性不相應，都與念佛不相應，也與任何修行不相應。修學佛法尤其是老修的人，這種毛病一定不可以犯。我慢，不管出家人或在家人，在佛門若一、二十年了，佛經看幾本就認為自己很行，猶如拿拂塵在雲上飛來飛去，不得了，不把人放在眼裡。修到最後就如師父所說的變佛棍了。
昨日佛金師才接了一通電話，某一位在家居士打電話來找師父，電話櫃台接給佛金師。佛金師說話對對方是很客氣：請問居士，你找信願師父有什麼事情？對方口氣很不好，因為我正好在佛金師對面而已，我就是有事情才要找信願師父。師父每天為弘法利生很忙碌，你有什麼貴事請你先告訴我，真的需要請信願師父來為你處理，我會幫你做安排。你就把電話接給他就對了，我就是有事情才要找他。請問居士：你什麼大名？我何必告訴你我什麼名字，我就是要找信願師父，我又不是要找你。有這種佛棍，在家人呢!
佛金師向他表明：我是信願師父的出家弟子，我是佛金師。信願師父的弘法行程，與一切事務都是我在經手辦理，我怎麼可能任何信眾打電話來我都去接電話，有可能嗎？當然不可能!哪一個講經的法師會坐在櫃台，一天到晚在接信眾的電話？若接信眾的電話完全都不拒絕，他哪有時間可以修行？哪有時間可以研究經典？哪有時間可以講經？一天若是接上二、三十通電話，他什麼事情都不必做了!
當然每一個講經的法師，他一定要有侍者替他處理一些其他疑難雜症的事情對不對？這是一定的!為什麼你們有事情要找師父，一定要先經由佛金師？你們若是每一個人都直接來找師父，我哪裡有時間可以用功修行，我光是應付疑難雜症的事就好了。別說什麼疑難雜症，就說每一位生病的蓮友需要師父親自去關懷，我整天都無法做第二種事情了，更別說講經說法對不對？當然是這樣!
這種我慢心都是學佛修行久的人容易生出來，認為自己佛經懂得很多了，若來聽法師講經，都是要向法師秤斤秤兩的。以為自己很行，學佛修行越久才是要越謙卑，稻穗越飽一定是越低垂。對不對？越有修行的人內心是越謙卑，謙恭自牧，這才是一個真正的修行人。
你去看法藏菩薩在修六度萬行恭敬一切人，你看釋迦牟尼佛，因地常不輕菩薩的修行，不敢輕視任何一位眾生。現代人佛經看幾本就認為自己了不起了，沒將法師放在眼裡，這種就是我慢高山之心，這種貢高我慢的心，聽經聞法是意識的分別，做學問研究不是在落實涵養心性，所以這種人很難度，《法華經》這段經文就是在說這樣的道理。
「由是事故，講論不如念佛百千萬倍。所以上世有惠感法師、智仁法師、蘊法師，皆舍講論，同歸念佛。」
當然若就要往生西方極樂世界清凈報土而言，是念佛修行，不管講經或講論，或是任何的開示，只要是為了利益眾生弘揚佛法，都是了不起的功德。如果為了要往生西方極樂世界方便化土，不管是講經或是講論或是開示，或者是去為亡者講幾句佛法鼓勵他念佛，這個亡者肯念佛，你都有無量的功德。你將講經說法的功德，迴向求生西方極樂世界，也成為往生因，也能相應往生西方極樂世界方便化土。所以論念佛的功德，或講經的功德多少有這番認知，那我們自然就不會誤解《念佛鏡》的作者，善道與道鏡這兩位大師所說的意思。
