網友：佛是神嗎?為什麼見到佛像要跪拜呢?燒香拜佛的意義是什麼呢?
學誠法師：佛陀不是神靈，而是導師，種種禮拜供養並不是為了膜拜偶像，而有其深刻的內涵——禮佛，是為了降伏自我的驕慢;燒香，是為了表達內心的恭敬，提醒自己以戒定真香供養三寶。
佛法不認為有一個外在的神靈主宰一切，人的生命由自己做主。通過學習佛法，能正確地認識世界、人生的規律，從而讓自己的生命越來越美好。
學誠法師：佛像是木石所造，人心卻不是木石。把它當做木頭，它就是木頭;當做佛像，它就代表著無上的悲智。修行是修內心，不是修外境，佛像也是為了啟發我們的內心。譬如一張照片，它只是一張紙片，但若照片中有自己的親人，一見到內心就會生起親切溫暖的感覺。禮拜佛像，不是拜木石，而是恭敬、尊重它所代表的「道」。
網友：佛是什麼?
學誠法師：佛是一個覺者，覺悟了宇宙人生的真相，止息了一切煩惱，生命達到了至善圓滿的境界。他把自己所領悟到的一切及修證的方法與他人分享，即是佛法，人人通過這條路皆可成佛。
學誠法師：一般人所理解的「神」是萬能的，可以主宰和掌控一切(佛法中的「神」是指天道眾生);佛無所不知，但並非無所不能。佛不能決定人的命運，他只是覺悟了宇宙的真理，並把它指示給世人，只要肯依照同樣的路前行，人人都能覺悟、成佛。
學誠法師：佛是覺悟之意，覺悟一切世間、人生的真相，從而解脫一切煩惱、圓滿一切完美的人格，達到大自在，實現人生的最高價值。
譬如小孩，從小父母就教他談理想：「將來要做一個科學家」之類，但並不代表他馬上就具有科學家的一切素質，還是需要從學寫字開始，慢慢長大。成佛亦復如是，是一個高遠的志向，需要漫長的修行過程去實現它。成佛不是為了得永生，而是要令自己的人格完善到極致，心胸寬廣到極致，到達這一境界時，已經完全泯滅自他的分別，能夠任運無間地利益眾生。儒家講人要立志成聖成賢，修身齊家治國平天下，與佛教講要成佛利益眾生，有相通之處，都是通過自我人格的修治、完善來促成更多人的幸福。
學誠法師：成佛的境界，非凡夫之思維分別可以揣摩，但絕非形同木石。成佛是解除一切煩惱、痛苦，圓滿一切悲智，至極澄凈、寂靜、喜悅、自如、無畏的狀態。
學誠法師：對一切緣起完全通達，不被一切境界所束縛，是佛陀智慧的表現。多讀佛經，裡面處處都流露出佛陀的智慧。
學誠法師：成佛以度眾生為目的，不僅自己離苦，還要幫助一切眾生都離苦;解脫是為了脫離六道輪回。若僅為了個人解脫，只需要破除我執就可以;但要成佛，還需要圓滿無邊功德。
學誠法師：供養，不是佛菩薩需要，而是眾生需要。眾生念念為「我」，對一切可愛境貪著不舍，通過供養而破除內心貪執，是修行方便。同樣，戒律的種種規定，也是為了幫助眾生從五欲的泥沼中跳脫出來，藉助外境的清凈來收斂慾望，回歸內心的清凈。佛與人的差別是在心上，而不是在相上。
學誠法師：佛是覺悟的人，法是覺悟的方法。佛法分為教、證二法，教法就是佛陀把自己修行覺悟的方法、生命經驗說出來而形成的言教;證法是有人依照這個方法去行持所獲得的真實的生命體驗。
學誠法師：佛、法、僧，是為三寶。之所以稱為寶，因為他們的出現極稀有珍貴，且對世人有極大利益;一旦追隨，水火不能毀，盜賊不能奪，甚至死亡也奪不走，生生世世受用無盡，絕非世間諸寶所能比。
他們緊密關聯又有所差別。佛寶，是已經修行至福慧圓滿的人，他把自己修行成佛的方法說出來，即是法寶;僧寶，是指追隨佛陀的腳步，依據佛法修行，並幫助眾生修行佛法的人。
學誠法師：出現「二寶居士」的原因，多是看不到自心的煩惱賊在作崇，以至膨脹我執、法執，以自己片面、單一的角度看僧眾的行為，不能理解，乃至毀謗，這種過失是非常嚴重的。
學誠法師：宇宙萬有沒有一個事物是孤立存在的，所有事物或現象雖然表面上看來表現為個體各自獨立，但內在卻依賴豐富而複雜的聯繫而存在。作為個體的人，自身行為無時無刻不在影響他人，同時各種複雜的因緣關係也影響著自身。所以我們必須關注自己與他人、與社會以及與自然萬物的相互關係和影響，約束自己的行為，朝著良善的方向去努力。這就是佛教性空緣起、萬物一體、和合共生的世界觀，身心不二、自他不二、依正不二，以慈悲和智慧為核心的生命觀和價值觀。
