答：我們不要說意業的貪瞋痴，就說口業就好，這一點是你們長住在寺院道場的人，一定要好好的注意。信願非常真誠的跟大家勸勉，你們在家菩薩長年累月住在道場里跟著出家人修行，最重要的一點就是謹護口業。就是這一張嘴巴少講話。
底下這首偈頌法語四句話是覺明妙行菩薩在《西方確指》這一本書所說的。對你們在家菩薩在寺院常住修行一定要遵守的、一定要奉行的。來跟著信願念一遍好不好?
意思就是少說一句話，多念一句佛，才能夠把你的妄想打掉，法身活過來。
在寺院道場，我們凡夫下劣的心性就是很喜歡看別人的缺點，然後贊嘆自己的優點，這是凡夫的毛病。所以印光大師在《文鈔》告訴我們：把一切人當作是菩薩，唯有自己一人是凡夫。這是非常有用的修行，大家抬起頭來看看我們念佛堂西方三聖旁邊，我們供著印光大師的法像。你肯不肯做?肯做，我跟你講不得了了，你在寺院人緣一定好。很多人在寺院待不住，不論出家人或在家人，經常在找道場，信願很真誠的跟大家勸勉，你不要找了，你的心不改你到天涯海角都跟人家處不來。你要改變的不是換道場，是要換你的心、改變你的心。你經常一根手指頭對人家指指點點，拿佛的那一把尺來量眾生，你這樣不行、你這樣不如法、你這樣犯戒、你這樣不對、你這樣是怎麼樣怎麼樣，一根手指頭到處指別人四根手指頭在指自己不知道?
大家都是凡夫，包括出家人也是凡夫，你們如果有佛菩薩來示現的，信願講的這一些話跟你都無關。知道嗎?你佛菩薩來的，那講的這些道理都不是對你講的。我是對凡夫講的;如果你是凡夫，出家人也一樣在家人也一樣，大家都有缺點，大家都有不好的地方才叫凡夫。有凡夫零缺點的嗎?沒有。所以你看人家的缺點，然後指指點點，甚至連常住出家眾你也批評。那個出家人怎麼不如法、那個出家人怎麼不好、那個出家人怎麼差勁，那你就是拿別人的缺失在懲罰自己。這一種人是天底下最愚痴的人。然後心裡頭氣的要死，那個師父對我不好、那個師父脾氣很差、那個師父怎麼樣怎麼樣，到處就在說出家人的過錯是非。比丘犯戒了做錯了，比丘尼都沒有資格跟比丘指正錯誤。在佛法戒律來講，你在家人有什麼資格說出家人的過失?所以為什麼出家人的戒律在家人不能看?看了之後，你的心就會起很大的煩惱。你就知道哪一個出家人他守戒不好，這點沒做到那一點沒做好，你就知道。你整天到晚在指正出家人的缺失，你就準備帶一杯咖啡到阿鼻地獄去報到，這是真的。所以起了煩惱造了罪業，這個道場就待不住了，又跑到另一個道場去，另一個道場一段時間之後，又看了許多的缺失又看不下去了，又跑到另一個道場，你整天就這樣跑來跑去。我告訴你，你跑得出閻羅王的手掌心嗎?你如果這一張嘴巴不好好的改過遷善謹護口業，整天說惡口說罵人的話，說綺語說讓人家執著感情的話、生起男女淫慾心的話、說挑撥離間的話，甚至打妄語，明明就說謊話，還美其名的說我這是方便妄語。方便妄語也是妄語。方便妄語的過失跟真實妄語還是一樣，妄語就是妄語。所以十業當中口業就佔了四樣，
身業才佔三樣、意業才佔三樣，可見得我們凡夫這一張嘴巴很容易犯錯。所以不要說妄語、不要說兩口、不要說惡語、不要說綺語、不要說令眾生起煩惱的話。
有一個老菩薩他念佛本來念的好好的很高興。拿了一串一百零八顆的佛珠念佛：南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛......有一天拿出一筆錢來印經書，另一個老菩薩看了跟他說：你拿五萬塊錢出來印經書有什麼了不起，你拿著佛珠念佛也是在打妄想有什麼用?這個老菩薩就被打擊了，心情很難過，來到我面前哭哭啼啼。師父，我念佛打妄想有沒有用?我說：太有用了。念佛打妄想阿彌陀佛也救你，你說有用沒用?他也聽了很高興。他說：師父那我這一串佛珠拿著念佛，人家說不必執著不要拿佛珠。我說：你拿佛珠好啊!你拿佛珠隨時提醒自己念佛，有人雖然不用拿佛珠也可以隨心所欲的念佛，那是人家修行本事高，我們一步一步來，拿著佛珠隨時提醒自己念佛好過不拿佛珠就不曉得要念佛對不對?那個老菩薩聽了很高興。師父，那我出了一筆錢要印經書，人家說我這樣很執著。你執著行善至少比不執著、不行善的人，還要好一百倍。他聽得很高興。
師父，那我供養你五千塊。你要讓人家見到了你、聽你講話如沐春風、心開意解，常常給人希望、給人歡喜、給人光明、給人解脫、給人自在，讓人對於修學佛法會更想要精進的修學，不要潑人家的冷水知道嗎?
這一張嘴巴可以用來念佛行功立德往生凈土;這一張嘴巴也可以用來造業墮入地獄，還有這一張嘴巴也可以用來吃飯。那要看看你如何善用這一張嘴巴了?那你要利用這一張嘴巴念佛往生凈土還是要利用這一張嘴巴造業墮入地獄?念佛往生凈土對不對?對。
