問：如何理解彌陀經上說「當知我於五濁惡世，行此難事，得阿耨多羅三藐三菩提。」行此難事是否指持佛名號?
大安法師答：對，這個《阿彌陀經》最後講到十方諸佛都在稱揚贊嘆，不僅稱揚贊嘆阿彌陀佛，也稱揚贊嘆釋迦牟尼佛，他在娑婆世界，娑婆世界五濁惡世，在佛菩薩的眼裡來觀照這個世間，是非常苦難的。我們這個世間人壽兩萬歲的時候，就進入到五濁惡世的這樣的形態，人壽百歲的時候，五濁惡世的情況就更為嚴重，劫濁、命濁、煩惱濁、眾生濁，這些種種的惡法，所以叫惡世。惡世是由惡人所感召的一個世間，所以在這個世間，行此難事，確實就是信願持名念佛。
藕益大師對這個解釋非常精要，也是發前人之未發，它就是釋迦牟尼佛示現在這個世間，來行念佛法門，來現量親證。如果沒有釋迦牟尼佛來修行這個法門，證到這個法門的功德，而且又宣傳這個念佛法門，那麼娑婆世界是萬古如長夜，我們沒有一個眾生能聽聞到這個法門。所以釋迦牟尼佛行持難事。
從兩個層面說，首先是他自己，要在這個世間，這個世間有個特點，眾生懷疑心特強，這種與生俱來的貪嗔痴慢疑，疑的煩惱非常強。他很難對一種出世間法產生信心，甚至連世間的人與人之間各種東西都是信心越來越不足，所以為什麼現在坑蒙拐騙這麼多?為什麼要加強警察、法律這些強制的東西?就是大家信心的德性越來越薄弱了，在越來越薄弱，也就是沒有智慧的情況下，他要相信這個非常超越的，至圓頓、至簡易，得到的利益又最高的法門，是非常難以相信的。
那麼釋迦牟尼佛示現在這個世間，他就示現了對這個難信之法的相信，而且去行持它，而且就用這六字洪名，來證到了阿耨多羅三藐三菩提，證到阿耨多羅三藐三菩提以後，以他平等的慈悲心又對五濁惡世的眾生去宣說這個一切世間難信之法。
所以這兩種都很難，在這個世間成佛很難，成佛以後為眾生講這個難信之法更難，是難上加難，無過此難。那麼十方諸佛贊嘆釋迦牟尼佛，就贊嘆他這兩點，難能可貴，在這個世間還竟然可以念佛成佛，還竟能可以為那些罪惡的眾生，來說這樣的一個清凈、超越、圓頓的念佛往生之法，這就叫「行此難事，是為甚難」呀!佛都說「難上加難，無過此難」，《無量壽經》「無過此難」，在這個世間沒有比這個更難的事情了。
所以我們現在能聞到《阿彌陀經》，聞到念佛往生一法，要感恩釋迦牟尼佛行此難行之事，要感恩阿彌陀佛還以這種大無畏的精神為救度我們這些眾生，他由大悲心故，來宣說這個法門。那麼佛是這樣的悲心，知道很多眾生不會相信，但是只要這個地球上還有一個眾生相信，他都會宣說。所以我們也不要奢望這個法門，很多人一聽就能相信。
但是只要有一部份相信，哪怕只要有一個人相信，我們都可以去做一些弘法的工作，這叫在生死苦海撈轆，撈起一些眾生，哪怕撈一個眾生出來，這個眾生也成佛了，成佛了他又能夠撈很多眾生。我們也要向釋迦牟尼佛一樣行此難事，自己好好念佛求往生，同時隨份隨力，做阿彌陀佛的使者，勸進行者，行此難事，難能可貴，難能可敬哪，可貴呀，就能夠得佛加持，增長往生的品位。
