信願法師:具縛凡夫惡業厚重雲何得生西方凈土(二)

  【決定往生語錄】具縛凡夫惡業厚重雲何得生西方凈土(二)

  智者大師凈土十疑論》第五疑:

  問:具縛凡夫惡業厚重,一切煩惱,一毫未斷,西方凈土,出過三界,具縛凡夫雲何得生?

  答:二種緣:一者自力,二者他力。自力者,此世界修道,實未得生凈土。是故《瓔珞經》雲:「始從具縛凡夫,未識三寶,不知善惡因之與果。初發菩提心,以信為本;住在佛家,以戒為本。受菩薩戒,身身相續,戒行不闕,經一劫、二劫、三劫,始至初發心住。如是修行十信、十波羅蜜等無量行願,相續無間,滿一萬劫,方始至第六正心住。若更增進至第七不退住,即種性位。」此約自力,卒未得生凈土

  在《阿彌陀經經文,說極樂世界,就是在我們這個娑婆世界的西方過十萬億佛土,所以是出過三界三界就是欲界、色界、無色界三界凡夫眾生六道,就是三善道與三惡道。三善道就是天道人道阿修羅道,三惡道就是畜生道、餓鬼道、地獄道。六道眾生無非是苦,雖然人間有苦有樂,但是苦是真苦,樂是假樂。天上天人五欲之樂,雖然比人間殊勝,但是也不究竟,所以唯有跳脫三界,離開六道,超越生死才是究竟永恆。我們來看答的部份。

  「答:有二種緣,一者自力,二者他力」,先說結論,再說自力他力。之所以能夠使一個修行的人往生極樂世界道理,有二種因緣可以使具縛凡夫得生極樂世界,一者自力,二者他力。智者大師雖然是天台宗的開宗祖師,依《法華經》修學,但是天台行者,自智者大師,乃至後來一切的天台行者,修學佛法幾乎有一個共通的模式,就是「教依法華、行在彌陀」,教理根據《法華經》,起行稱念阿彌陀佛的聖號,智者大師就是如此,所以中國天台宗的行者,從古至今是念佛求生極樂世界修行,只是在他力之中夾帶自力,有的天台行者修大止觀,有的天台行者修小止觀。不論用自力修行或他力修行,只要能夠往生極樂世界就能出離苦海就能解決生死

  諸位菩薩!我們還沒有看下面智者大師開示法語,如果以你個人而言,有二種力量可以使你往生極樂世界,一種力量自力,另一種力量是他力,請問你要自力,還是要靠他力?他力!就一般凡夫思惟,很自然會回答靠他力,為什麼?因為藉他力不但輕鬆快速,而且穩當。念南無阿彌陀佛,靠阿彌陀佛的願力,有的人雖然執自力修行,但是有的人根性很猛利,說不定他就是上等根性的眾生,所以修任何法門對他而言,要了生死都沒有問題,一個根性很猛利的人,參禪能夠明心見性見性成佛持咒能夠三密相應、即身成佛,學教能夠大開圓解、解脫生死,可是同樣的法門,讓根性下劣的凡夫來修學,那就很難成就了,所以法要契機才不會白費心機。我們有像禪宗六祖慧能大師的根性嗎?如果有,禪宗六祖慧能大師,聽人讀誦《金剛經就能開悟,你如果像六祖慧能大師的根性,那當然你若是聽人讀誦《金剛經也能開悟了,可是別說聽人讀誦《金剛經》,你個人自己請《金剛經》來讀誦,看是不是能夠讀到開悟?智者大師讀誦《法華經》能夠入定,你可以請《法華經》來讀誦,看你是不是能夠入定?如果是,你的根性就和智者大師一樣。

  所以,法是世尊所說真理,因此是平等的,所謂法無高下契機則良,任何法門能契應眾生的根性,這個法門對契應的眾生而言,就是最好的法門對我煩惱厚重的凡夫而言,念南無阿彌陀佛,可以使我往生極樂世界,念佛法對我們而言,就是最好的法門。如果你能參禪開悟見性成佛禪宗對你來說就是最好的法門;如果你修密能夠三密相應、即身成佛,密法對你來說就是最好的法門;如果八萬四千法門,任何一個法門你都修不成,也就自力法門你並沒有能力修的成就,你又不念佛,那當然就會繼續六道輪回。三百六十五行,總是要有我們能夠從事的一行,無論是哪一行,只要能夠讓我們從事之後,成功發達,對我們而言,使我們成功發達的行業,就是最好的行業,只要是正業。

  「有二種緣,一者自力,二者他力」,下面先說自力,其次再說他力。

  以信為本以戒為本

  「自力者,此世界修道,實未得生凈土,是故《瓔珞經》雲:『始從具縛凡夫,未識三寶,不知善惡因之與果,初發菩提心,以信為本;住在佛家,以戒為本。受菩薩戒,身身相續,戒行不闕,經一劫二劫三劫,始至初發心住。如是修行十信、十波羅蜜等無量行願,相續無間,滿一萬劫 方始至第六正心住。若更增進至第七不退住,即種性位。』此約自力,卒未得生凈土。」

  這段文,諸位菩薩你如果肯用心研究通達了,再問問自己:我是不是能夠根據聖道教法,自力修行了辦生死?我是不是能夠如《瓔珞經》的經文所說道理修持到了辦生死?如果你有能力,那當然信願會鼓勵你,好好自力修行;如果你沒有能力,那我就會勉勵你好好念佛,依靠阿彌陀佛的他力往生西方。

  《瓔珞經》是戒經,《瓔珞經》就是《菩薩瓔珞本業經》的簡稱。這段經文說,一個具縛的凡夫還沒有認識三寶,不知道善惡因緣果報,從初發菩提心開始修行。初發菩提心就是從開始進入三寶門中學佛修行,要上求佛道下化眾生菩提是覺的意思,所以佛就是一個覺者,學佛修行無論修持哪一個法門,最究竟的目的,都是為了成就菩提你去看《六祖壇經》,禪宗六祖慧能大師拜見五祖弘忍大師慧能大師是嶺南人,從嶺南到了五祖的道場,拜見五祖弘忍大師,弘忍大師問他一個問題:「你是獦獠人——獦獠是嶺南比較偏遠,沒有文化地方,從「獦獠」這兩字,就能夠了解五祖弘忍大師,是故意要輕視六祖慧能大師——你是獦獠人你要來做什麼?」你看六祖壇經》六祖慧能大師如何回答五祖弘忍大師?「我要來學做佛」,說的非常有氣魄,諸位菩薩你為何要來聽經聞法?就是為了要來學做佛。你為什麼要念佛?就是為了成佛,不是說人家現在在流行念佛你也學人念佛流行,不是!是為了往生極樂世界成佛眾生,有這份魄力。

  前幾天我們講堂才舉辦八關齋戒有一位沒有學佛的老菩薩,初入佛門,第一次就來參加我們本願山舉辦八關齋戒,他人不舒服所以去問神,某某神明告訴他,他中邪了、著魔了,所以參加信願所主辦的八關齋戒。下課的時候他跑了問我:「請問師父!我著魔了該怎麼辦?」我看看他說:著魔就要念佛。他問我說:「師父!我著了什麼魔?」我就告訴他:你就是著了心魔,你的心魔很厲害,一定要學佛修行,好好守戒,好好念佛。其實諸位你我心都很厲害,我們有煩惱魔、有生死魔,太多的心魔。請問諸位菩薩:當你的心魔起現行的時候,要趕緊打電話請阿彌陀佛來嗎?要,不然你怎麼有能力對抗煩惱魔?你怎麼有能力對抗生死魔?所以記得阿彌陀佛的電話,千萬不要丟掉忘記了,常常打電話給阿彌陀佛,無時無刻不打電話給阿彌陀佛,你就不必怕有煩惱魔,也不必怕有生死魔。阿彌陀佛的電話幾號?你如果念四字也可以,念六字也可以,南無阿彌陀佛。你如果已經習慣四字你就四字習慣念六字你就念六字。你打電話給阿彌陀佛,阿彌陀佛非常的靈感,而且阿彌陀佛無時無刻不接收到你的電話,你只要電話一打,南無阿彌陀佛或是阿彌陀佛,阿彌陀佛就接收了,就像電信的機房,你任何人千萬人同一時間打電話給人,機房都能夠將你要打的電話給對方傳達過去,接通了。所以你馬上打電話,阿彌陀佛馬上接收,臨命終的時候就是非常重要的關鍵時刻,所以阿彌陀佛發臨終接引願,就是很怕我們凡夫眾生,在臨命終業障起現行,因此在我臨終現前,排除我們的障礙使我正念分明念佛往生

  一個初發菩提心的三寶弟子,以信為本,沒有信受佛法,下面的修行就不必再說了。所以《瓔珞經》說:「初發菩提心,以信為本;住在佛家,以戒為本。」無論修學任何法門都要持戒中國大乘八大宗派,有兩個宗派是通於一切宗派的修學,通於一切法門修行這兩個宗派就是凈土宗與律宗。修學八萬四千法門的任何一個法門都要持戒,我們念佛往生極樂世界凈業行者持戒嗎?當然要持戒念佛人當然不可以殺生不可以偷盜、不可以邪淫不可以妄語不可以飲酒,這是很基本的修行,不必再說了。八大宗派行者,雖然所修的佛法內容不同,所根據的佛法經論不同,但是大多數的行者,幾乎無不導歸極樂,所以凈土宗也通於各宗的修行。修學八萬四千法門,無論修學哪一個法門行者,就現今教界佛弟子而言,信願所看見的,不管是專修或雜修,確實都是求生阿彌陀佛的凈土世界。當然也有人求生兜率內院凈土世界也有人求生東方凈琉璃世界,畢竟以數量而言,求生阿彌陀佛凈土世界行者最多。

  所以,我們念佛行者,從初發菩提心,開始念佛,「以信為本、以戒為本」,雖然是《瓔珞經》所說道理,也非常值得我們念佛人的奉行。我們念佛人,若是能夠以信為本、以戒為本,我相信你修學凈土法門心態,必然是和阿彌陀佛的本願相契相應。普度法師在《蓮宗寶鑒》這本書說:

  信為萬善之首,信為百行之宗。

  可見信非常的重要。在《大集經》說:

  戒為一切善法根本。

  諸位在家菩薩!你每天念佛,除了念阿彌陀佛的修行以外,信願會鼓勵你至少要持守五戒,進一步持守八關齋戒,無法每天持守八關齋戒,也至少在一個月的六齋日或者是齋日的其中一日,持守八關齋戒;如果環境允許,進一步持守在家菩薩戒。你持戒越精嚴,當然會越與阿彌陀佛的本願名號相應。阿彌陀佛的名號,有阿彌陀佛因地法藏菩薩持戒功德在其中,所以持戒精嚴的人念佛,會越與阿彌陀佛的本願名號相契相應。

  「受菩薩戒,身身相續,戒行不闕,經過一劫、二劫、三劫,一直到初發心住」,能夠這樣修行沒犯戒、沒破戒,是很不簡單的。因為菩薩戒是心戒,也就菩薩戒大乘戒,犯戒是看心不是看行。若是小乘戒,犯戒是看行不是看心。舉例說明,諸位菩薩才容易明白。譬如殺生戒,五戒殺生戒和菩薩戒殺生戒,犯戒的標準不同。如果你只是持守五戒你的心中起了殺念還沒有犯戒,要有造作殺生的行為才有犯戒,小乘戒就是如此。但是菩薩戒大乘戒,你的起心動念要殺生害命,就已經犯戒了,所以菩薩戒不好持守,就是這個原因

  《菩薩瓔珞經》是戒經,要照《瓔珞經》的教法,「受菩薩戒,身身相續」,就是一身過了又一身,也就是一生過了又一生,受菩薩戒,「戒行不闕」,這句話要做到,如果犯戒了就是戒行有闕,經過的時間多久呢?就是一劫、二劫、三劫,一直到初發心都不犯戒,這樣容不容易做到?不容易做到。

THE END