問：神明不滅，就是神識不會隨著身體的朽滅而朽滅，它是相似相續，他還會循著業力來受下一期的生命，這就是叫分段生死——一段一段的生死，對這個道理我現在已經聞到，也相信;但如果說人能變化為畜牲，畜牲也能變化為人，這種轉化我還是不相信。
答：人化獸，獸化人，這確實是輪回當中生命形態轉變的真實情況。一般我們講這是轉生的轉化：今生如果我們愚痴，什麼事都敢幹，或者欠了人家債不還，下輩子變牛變馬。這個轉化我們一般的人看不到——轉世的事情。他自己轉世又有隔胎之昏，他也不知道，忘記了。
還有一種就是現世——不需要隔生——現世就會變化為畜牲的。這都有記載，就是在我們中國的《二十五史》裡面都有記載。剛才講中國的《二十五史》是可信度極高的，你看《後漢書》記載一個漢靈帝時的事情：在這個江夏——江夏就是在武漢一帶，就是長江中下游一帶，有一個黃氏之母——姓黃的家族他的母親，就在沐浴的時候，這個老母親就變化成一隻黿——黿就是那個像烏龜同一類型的——就變化成一個水族的東西，潛到深淵裡面去了，然後還常常出現。她到水裡面沐浴的時候，還頭上插了一根銀釵——銀子做的那個釵的裝飾品，然後你看到那個黿，這個銀釵還在它的頭項上。
《晉書》，就是講魏晉南北朝的《晉書》，就是三國時期孫皓做這個吳國國君的時候，丹陽宣騫母，已經八十歲了，她也是在家裡沐浴的時候，變化成了黿。她的兩個兒子一看到這個情況，老母親怎麼變成這麼個東西，趕緊把門關了，怕別人看到。家醜不可外揚啊，就保護著她。然後在這個天井大堂上挖了一個水坑，放了水，就把這個黿放在這個水坑裡面——坎裡面。黿還在裡面逍遙自在地遊戲，過一兩天這個黿還常常伸著頭看外面——它還是想離開這個地方。它等到這門開了以後，就從這個水坑裡面跳出來，到了遠一點的水潭裡面——跳進去了，就再也不回來了。這歷史上都有這樣事，就是現生變化的。
民國年間，上海有一位大居士叫狄平子，他曾經寫過一個新聞報道，叫《人手豬記》。就歷史上還有很多人變成老虎什麼的，就是現生變老虎的。現生變老虎的，蕅益大師他有一個記載，說一個寺院有一個比丘，他做功課之餘，也很喜歡玩鬧，這寺院就有一塊虎皮，他常常披著虎皮開玩笑。披著虎皮有時候他就到寺院外面，發現很多人看到他，都以為是老虎來了——趕緊跑。一跑的話呢，就把這些身上帶的東西全都不要了——逃命啦。他開始以為好玩，等到第二次他忽然起了個貪心，他說：「我披這個虎皮都有東西可得。」大家把東西遺落下來，故有東西可得。第二次他就帶著這心：「我要去弄點東西。」就披上這個虎皮，這一來真的：人家一看趕緊逃命，他就撿到很多東西。就在他撿東西的時候，這個虎皮一下子就貼到他身上去了;貼到他身上去了，他真的剝不下來。當這個虎皮貼上去以後，他感覺到自己的容貌、自己的心理狀態也都在改變了，也就是從人心變為虎心了。變為虎心以後，他真的就——因為他披上虎皮再也不敢回去——就在外面他就過老虎的生活，就是看到那些小貓小什麼……還真的想吃，就變成老虎了。但是他變成老虎，好像就是在人和虎之間的那種心理當中——一種膠著狀態，有老虎的習氣，但是這個人心又沒有消泯，處在這種狀態。有一天他覺得很飢餓，一般的小動物都解決不了飢餓，他就想吃人了。他有一天看到有一個人過來，他就躲在一個石頭後面，看到這個人過來，他猛地就有了老虎的性格，「嘭」地一下跳過來抓住了。抓住了最後吞食的時候，但是一看，就是他寺院的比丘——穿著比丘的衣服，這一下子可能警醒了他，說：「哎呀，我怎麼到了要吃出家人的地步，我自己就是比丘!」這時他就懊恨之極，就一下子放下了這個比丘，他就覺得：「我不能再這樣下去!」就跳到那個巨石上，準備自殺：「乾脆我也不要活了!」就從那個石頭上跳下來。這一跳下來，「嘭」的一下，下來之後倒是沒有死，一下子虎皮從身上脫落了：這一跳虎皮脫落了。你看一切唯心造啊!脫落之後，他沒有死，於是這時候他才深信因果了。深信因果不容易啊!這時候老老實實回寺院做禪和子去了，老實修行了，苦行修行了。這是現生變化。
剛才講狄平子的這個記載，它是在江北有一個人，性格非常的粗暴、厲害，也就是以惡為能的人。他到臨終的時候生病了——在民國13年生病了，在病的時候正好有一個雲水僧過來了，過來就告訴他，他說：「你要變成豬身了，你趕快懺悔。」這個惡人一聽，哎呀，他真的一輩子做惡，想到臨命終又生病了又這樣的，他就忽然有一念恭敬心，就用左手作合十的樣子來行禮，給這個出家人行禮。這個出家人就說：「好，作禮。」就對他說：「就你這個左手，由於你誠心禮佛可以免豬形。」說完之後，這個惡人就死了。死了還真的就是鄰居家生了一頭豬——其中有一頭豬全身都是豬形，唯有一個腿呀，是人手，就是人的手。人的手呢，它還常常：這個豬看到人作這樣的合十之狀，而且這個手它不放在地上。誒，你看看，就是叫「人手豬」。那這個家裡人看到這個樣子，哎呀，就把它送到了上海的寶華寺放生場——這也說明原來的寺院也有放生場的，就不去宰殺它了，它在放生場活了大概十多年。十多年有很多人去參觀，這個狄平子是當時有名的居士，他也去參觀，親眼看到，就把這個做了攝影，攝影照片和記錄登在了刊物上。所以這些事例自古迄今很多——人獸相互變化的。
那麼這個回答：它這種變化是有道理的。這個形體是什麼?形體的狀態是隨著心來變化的：一念的仁愛慈悲之心，你就會成為人或者成為天;一念的凶惡，你就會變成鬼，變成畜牲的胚胎。我們的念頭——這個介爾一念哪，是具足十法界的：從六道法界——畜牲、地獄、餓鬼到人、天、阿修羅，到聲聞、緣覺、菩薩、佛，是在我們的念頭當中完整具足的。我們這一念放在哪裡，就會現出跟哪個法界相應的形體，這就是生命的奧妙。所以一念的仁慈、五戒十善，你就會成為人天的身體;你貪嗔痴慢疑這樣的念頭，就會到三惡道裡面去：那由這個念頭決定你的善惡業的差異性。差異性呢，就會互相地滲透，所以人和獸之間的轉化、轉變也是沒有定準的：你今生可以為人，下輩子可以作為獸;下輩子獸，你生起懺悔、慚愧之心，可能修善，它又轉為人，甚至升天。所以是沒有定準的，這就叫性空緣起。這個緣起法是千變萬化的，但是它的不變的性，就是十法界都有的真如自性。不能說：你作為人，下輩子就是人;你作為獸，下輩子就是獸，二輩子、三輩子永遠都是獸。這是不對的。所以這些轉化都是我們的業力來轉化的，一定要注意這個道理。
那麼有人曾經問過一個僧人：「人的身體為什麼是直的——直著站著走路?這些畜牲的身體為什麼是橫著走路?這個形體為什麼有直有橫?」這個僧人就說：「人的前世，他的心直——心是正直的，所以今世的身體它也直起來了;這個畜牲的前世的心是橫的——橫行霸道，所以今世的身體也是橫的。」所以，什麼心是太重要了!你心正直，你形體就直起來了;你心橫，形體就橫了。這跟心有關係，這是不能顛倒的。所以我們知道這個因果的法則，我們就不能去橫行霸道，不能去做那些機心巧偽的事情。為什麼自古以來聖賢都要我們正直，都要我們誠實，都要我們善良，這是保持人身的一種條件。你說每個人都希望趨樂避苦，誰也不希望下輩子變成畜牲，變成豬狗牛馬，誰都不想變成這個，但是你今生一定要橫行霸道，蠻不講理，那你不想變也得變過去;今生善良、正直、誠實，不說假話，一切關心別人，你身體不想直，它也是直。所以一定要直啊!但是這個世間上，你找幾個正直的人很難找哇，大家的觀念都完全知見顛倒，認為要有機心哪——你沒有點機心賺不到錢，都是用假的東西，都是不誠實，都是在玩手段。他不知道這種機心、這種玩手段的過程，你的人的身體就沒有了，最後就吃了大虧了：他好像得了一個世間的小便宜，誰知道最後到了三惡道裡面去，可不吃了大虧!那麼一個善良的人，別人說假話，自己還誠實，雖然好像世間他吃了一點小虧，殊不知他最後得個大便宜了：他以後能保持人身，而且還甚至能升天上去。如果他還能念佛，還能到西方極樂世界，作三十二相、八十隨形好的佛的身體，那可不賺了個大的便宜了嘛!所以我們學佛一定要智慧的眼光，一定要看得遠，絕對不能去效仿那些世間上作惡的人——這個鼠目寸光。它這種因果自古以來是鐵定的，放之法界而皆準的!不管相信不相信，它都是這樣子的。
那麼比如人跟畜牲，人有衣服穿——衣冠，這是一種文明，那為什麼會有衣服?是由於人有慚有愧——有慚愧心，它就會顯現他有衣冠的這樣的一個果報。這個慚愧心是非常重要的。慚是什麼?慚就是面對已經做過的事情，他有一種反省的能力。他用什麼來反省?用一種聖賢的道理來反省：「原來做得不夠，做得有殘缺。」自己內疚，慚就是英文講的guilty，這種內疚的這樣的一個心理感情——這就有慚。有愧——有愧就是這個羞恥的意思，愧就是愧對他人，自己做的事情不能擺在桌面上，被別人知道了使自己會有羞愧感，shame這樣的一個情懷。他有慚有愧，這就是佛家講的二種白法，就能使人對以往的事情總結經驗，永遠不再犯，他就在慚愧裡面建立了我們一種道德的人格。有慚有愧他就會感召他有衣冠，沒有慚愧的人他就赤身裸體。現在要注意，現在西方那些裸奔哪什麼什麼，都好像現代意識，這些人都是現生就作畜牲的事業呀。有衣冠——有慚有愧——遮體，這是一種文明的象徵哪;你現在把衣服都不要了，好像現代意識，你當生就變成了一個畜牲的行為，這是非常不可以的。那麼野獸就是由於它無慚無愧，所以它就沒有衣服——沒有衣服穿，這是第一個區別。
第二個區別，人正因為奉行五戒、五常，他就修到了福報。為什麼我們要持戒?五戒就是修五種福報，叫五種大布施。你能夠持不殺戒，就給一切眾生布施到生命的安全：你不殺生，所有眾生在我們這兒有安全感，乃至於蜎飛蠕動之物到我們這裡都有安全感。為什麼只要披上袈裟，這些畜牲都很親近?這是知道披袈裟的人不會殺他們。你奉行不偷盜的戒，一切眾生的財物在我們這裡有安全感，你光這個受戒就有福德!那你有福德以後，感得你就有福報：你冬天的時候就能穿上厚的棉衣呀，你夏天的時候就能穿上薄的麻衣，薄衣。春夏秋冬的衣服——四季的衣服你都能夠具備;那野獸——這些畜牲由於沒有福報，所以無論是冬天，還是夏天，只是有它的一層皮毛，或者它的一些羽毛。它春夏秋冬就是一身，你說春夏秋冬就一身也很苦啦，是不是啊?
第三個，人正因為在多生多劫以來曾經口業很好——這個口業要注意了，我們一定要發善良的語言——善語，善語就是讓大家聽得歡喜的語言，不要讓大家聽得煩惱的語言。這種語言說出是一種和諧的、慈悲的、柔軟的、對他人有利益的事情。對他人沒有利益的事情你不要說，說了就是造口業;有利益的事情——這個口業，就修了福報。再就是說誠實語，這是非常重要的。現在講誠實，在我們中國是一個非常嚴峻的挑戰。自古以來我們的聖人不斷地要講誠哪，誠哪，誠哪，到了現在為什麼我們假得這麼厲害?這真是：誠實你才能夠得到人天的好運，你假的話，真的要到三惡道裡面去。現在中國的產品，尤其這次毒奶粉事件，在國際上都引起了極為不好的影響。我們這次去新加坡，我們幾個比丘去買牛奶，人家都會說：「你們放心，這不是從中國來的!」人家都會說這句話：不是從中國進口的，是放心產品。這是什麼形象?我們聽到——作為中國人我們還是有愛國主義——聽了不舒服，但人家也說的是真話。它就是整個的一種坑蒙拐騙嘛!你這個不誠實到了——連嬰兒吃的奶粉你都在做手腳，這已經是殘忍到什麼程度，你都是不堪去想像的——這種想像下去是不寒而慄的。但是據說都有人說這是偶然的現象，是操作問題——他都不承認這是個道德問題。已經到了這個程度，還不承認是一個道德問題：哀莫大於心死啊!所以我們這個民族，自古以來都是講誠信的民族，我們一定要恢復到這樣的一個傳統啊。不誠實的人就被人瞧不起啊：你就是再富貴，由於你不誠實，你沒有戒律精神，大家都會小看你呀!我們一定要誠實。再就是對佛、法、僧三寶一種尊重的語言、誠信的語言：要恭敬三寶。由於我們人有宿世的這樣的口業的善因，今世我們才能夠怎麼?才能夠把語言說得出來，才能夠口若懸河，頭頭是道，左右逢源，說什麼都能說得出來，而且說得很優美。這是什麼?這是我們的口業行了善，才能有這種能力呀。這是一種能力呀，那麼這些野獸，由於前生它曾經就相反地講那些惡的語言，講那些虛假的語言，講那些人家的陰私——把它揭露出來讓人家難堪的語言，講那些斗勾兩頭的語言，講那些污穢的語言，講那些誹謗佛、法、僧三寶的語言，講那些不信因果的語言，他造了這麼多口業，所以今世感得它雖然有口，但說不出話來。縱然是餓得要命的時候，它想求點水，它都說不出話啦。求點飲食說不出話來，甚至到臨被人宰殺、被其他動物宰殺、白刀刺心的時候，這時候它都想要「啊，你不要殺我」——想說這些話，「你不要殺我」——「救我」這兩個字它都說不出來呀，你說動物可憐不可憐哪!它為什麼說不出來，就由於它前輩子說得太多了嘛。所以我們一天到晚這個口業，不要天天「噼哩啪啦，噼哩啪啦」撥弄是非，講那些不好的話，到下輩子人家刺刀刺過來，你說「你不要刺我，救命」，你都說不出來呀。
如果動物能夠說得出來這個，可能還救了自己了。原來我住支提山的時候，我們那裡面養了一頭牛，非常肥壯。這個牛是什麼情況?就是這個牛本來是準備要被宰殺的，一個小孩子——小學生路過，看到這個牛——在牛棚看到，就跟它說了句話：「牛哇，牛哇，你明天就要被宰殺了。」這個牛一聽，「嘭」地一下就跪下來了——向這個小學生跪下來了。這小學生一看就吃一驚，很害怕，就趕緊回家跟他爸爸媽媽說：「誒，這個牛怎麼會跪人呢?」他說：「我就是跟它講了一句『牛哇，牛哇，你明天要被宰殺了』，它就跪人。」他父母聽了也很奇怪，就過來，這個牛就向這個大人跪：牛能聽懂人的話。牛也能夠什麼?它也有貪生怕死的本能，所以它跪人希望：求救它一命。但人都有仁慈心，一看，哎呀，這個牛都跪人求命了，所以呢，就真的把它贖下來，送到支提山華嚴寺——送到我們寺院來了。寺院的出家人呢，跟它還授了三皈依，授三皈依的時候，它也跪在那裡授的：皈依佛，皈依法，皈依僧。所以這個牛的福報很大了，寺院專門派了一個老沙彌——年紀大的沙彌，天天下午三點鍾的時候就把它拉到外面吃草哇，曬曬太陽啊。當時我還正住在那個五樓——正在方便閉關，我常常看到那個牛出來，那個牛還很自在，走呢慢慢走，如入禪定。是啊，最後這個牛，據說它是臨終的時候自己找了一個地方，面朝寺院走的，以後就埋葬了。
所以大家一定要注意口業。這裡就看——通過這個來討論——你看這個神識不滅，來六道輪回的這種輪轉，都是我們存什麼念頭，有什麼行為導致的。但這樣，我們一方面要了解這種輪回、因果的內在的關係，另一方面，在六道輪回都是苦，你就是口業很好，你還在人道、天道裡面。他也是由於貪嗔痴還沒有斷，煩惱沒有斷，也一定會造惡業的，所以最好的方法是念佛求生西方極樂世界——是我們唯一的光明大道。
——2008年11月大安法師講於秦皇島
