問：請問師父，弟子在網路上看到有人說，不管在家人還是出家人，只要是宣講正法，都應該尊其如法師。但是有人又說，只有出家僧人講經才能尊其為法師，在家居士怎麼可以呢?弟子不解，請師父為我等解惑。
答：對於這個問題，本幻實在不願意正面解釋。特別在這個末法時期，正法衰弱，法弱魔強，大家多愛斗諍堅固。往往是人雲亦雲的便認為是對，倘所說與大眾認識的不大一樣，便指為非法。但是學佛法，決定要依法不依人。究竟不管在家人還是出家人，只要是宣講正法，都應該尊其如法師，這個觀點正不正確?我們絕對要依從聖言量，要看看佛在經中，究竟是怎麼說的?佛怎麼說，我們就要怎麼聽，如果佛經中說的很清楚，而我們卻以種種理由加以違背，那是不是離經一字，即同魔說呢?
佛在《佛說未曾有因緣經》中說到，在無數劫以前毘摩國的陡陀山中，一天有隻野干(形似狐狸，但體形較小的動物)被飢餓的獅子追趕捕食，慌忙之中墜落到一口井中，無法出來。經過三天的時間，野干已無生望，於是說道：遇到這樣的災禍，我的生命就要在這井中結束。一切萬物都是無常變幻的，可是我這個身體不僅沒有做一點功德，臨死還要沾污井水，還不如當初讓獅子吃掉。我的心已清凈，向十方諸佛皈依懺悔，願身口意造作的罪業於今生全部籌償，三業清凈，心住真實，生生世世遇到明師，如法修行速證佛果。
這時帝釋天主聽到野干稱念十方諸佛的名字，霍然想起過去諸佛，思忖自己沒有教導的明師，沉迷五欲享樂，不能脫離恩愛的牢獄，不禁潸然淚下。於是帶領八萬天人來到野干所處的井邊問訊法要。帝釋天主看到野干在井底兩手攀爬土壁無法出井，就想聖人應化沒有固定的方法可循，我現在看到的雖然是野干形象，但一定是菩薩化現。應當向其請教除我疑惑，也讓諸位天人聽聞佛法。
天帝說：「已經很久沒有聽到殊勝的佛法，我們處在沒有明師教導的黑暗之中，剛才您所說的絕非普通，希望能夠為天人宣講佛法教化。」
野干抬頭回答：「你身為天主卻無禮儀規矩，不看時宜，愚痴傲慢。那裡有法師在下，請法的卻人在上。連恭敬都談不上還請教佛法?佛法如清凈之水，能夠滋潤利益於人，怎麼想學習卻又心懷貢高。」
帝釋天主聽了十分慚愧。諸天隨從不禁愕然失笑，這次天主下到人間不僅白費功夫，還被教訓得慚愧起來，真是可憐。帝釋天主告訴諸位天人：不要為此奇怪，的確是我的舉止行為不妥，慚愧自己的錯誤才能讓我們聽聞佛法要旨。於是立即垂下自己的天衣，把野干接出井中。並禮敬道歉，叩頭懺悔，恭請說法：我們的確如您所說，因為沒有明師教導我們苦樂無常的道理，沉醉於五欲享樂之中。諸天為野干准備美妙的食物，野干吃後不再絕望，意外的災禍卻帶來了這樣的好事，心中充滿激動和慶幸。
野干心中想到：在畜生中沒有比野干更加醜陋粗鄙的，憑著智慧的力量才會是現在這樣。又想：我本就不喜愛這殘缺的身體和生命，之所以高興是因為這些愚痴的天人承蒙帝釋天主有一點般若智慧，帶領眾人前來聽聞佛法，讓我有了宣揚佛法的機會。於是感嘆到：妙啊，再沒有比這更另人欣慰的，我今應當宣揚佛法，成就功德。又念：今天的恩惠都是由於我的教授師傳授智慧方便所致。皈依我師，皈依我師，皈依般若智慧，皈依般若智慧。雖然我因為過錯墮落到惡道中，但卻能了知宿命因緣。般若智慧的力量能夠讓眾多天神下降人間，接濟供養於我，而且還有宣揚佛法的機會，得償心願。
這時，帝釋天主叮囑諸位天人：法師這樣說那就是一定會宣講佛法了，今天我們會得到很大的利益，應當人人禮拜，恭請請教。諸位天人都稱是，恭敬禮拜，圍繞野干，一起說道：「請和尚野干講解佛法，教導我們這些沉迷於五欲的蒙昧天人，恐怕一旦無常到來，福報享盡，墮落到三惡道，再也難以脫離。數萬億年我們才遇到這樣一次福田，希望您能開示佛法正見，不僅我們天人得到利益，一切眾生都會因此得福。願我們直至成佛和您永不相離，因為善知識難以遇到，所以要立下這個誓言。」
野干看到諸位天人殷勤勸請，想聽聞佛法，更加欣慰。告訴帝釋天主說：我曾經見到世人想要聽聞佛法，必先設置高大庄嚴的法座，然後才請法師登台說法。為什麼呢?經典佛法十分尊貴，禮敬就會得到福報，不要因為輕慢而損害了自己的利益。諸位天人聽了都立即脫下寶衣，層迭堆積成高大寶座，轉瞬之間寶座即成，庄嚴清凈無比。野乾落座，向帝釋天主說：我今天因為兩個緣故演說佛法。第一是教導天人福報無量;第二是為了報答大家布施飲食的恩情，怎能不說。
帝釋天主說：我們把您從井中救出，保全了您的性命，這個功德應該是最大的，為什麼您說報恩沒有涉及於此呢?一切眾生都希望能夠生命安樂，沒有願意死的，所以保全生命的功德應該很大啊?
野干答道：人們對於生死的喜好是各不相同的，有人貪戀生命，有人歡迎死亡。什麼人貪生怕死呢?在世的時候愚痴邪見，不信來世，遠離佛法，不遇明師，殺盜淫妄，無惡不作。這樣的人才貪生怕死。什麼人歡迎死亡呢?能夠遇到明師，奉侍三寶，改惡修善，孝養父母，禮敬師長，和睦妻子和眷屬奴婢，對人謙和恭敬。這樣的人厭惡身命，歡迎死亡。因為善人死後會因福報升天，享受五欲歡樂，惡人死後，會墮落地獄，受無量痛苦。善人歡迎死亡如同囚徒被釋放出獄，惡人害怕死亡如同被抓入獄的囚徒。
帝釋天主問道：如您所說，保全生命並無功德，的確是這樣。那麼其餘兩條原因有什麼功德呢?請您一並講一下，開導我們這些尚不明了的人。
野干回答：布施飲食能夠救濟人一天的性命，布施珍寶能夠給予人一輩子福報，但是這會讓對生死輪迴、業因牽纏更加嚴重，說法教化稱為法布施，能夠讓人脫離六道輪迴。脫離輪迴有三種人：一是羅漢，二是辟支佛，三是佛。這三種人都從聽聞佛法，如法修行而證果。眾生能夠免除三惡道的苦報，享受人天福樂都是由於聽聞佛法的緣放。因此以法布施功德無量。
野干說：是罪業報應所致，並非化現。眾天人聽了，很感驚訝和悲哀，不禁淚流，更加恭敬。對野干說：我原以為是菩薩聖者為了度化眾生而變化的形象，現在才知道是罪業報應。不知道這裡面有什麼緣故，望您慈悲，說說其中的因緣。野干說：你們這個要求很好啊，我現在就講給你們聽。
我前世曾經出生於波羅奈波頭摩城一個貧困的家庭，叫阿逸多，是剎帝利種性的貴族，聰明好學，十二歲跟隨師父在深山中勤奮學習，從不怠懈。師父亦不分日夜地教授我學問、智慧，恰當地給予指導。經過了五十年，九十六種經論、醫方、咒術、占相吉凶禍福都十分精通。其智慧學識名揚四方。那時阿逸多想：我有今天的成就都是由於師父教化的功勞，難以報答。但是家境貧困沒有能夠供養的，只有賣身報答。想到這他向師父頂禮，說道：弟子想賣身供養師父，以報答您的恩情。他的師父答道：我是山中的隱士，乞食就可以活命，沒有什麼缺乏的。你為什麼要把自己高貴的身體出賣來供養我呢?以你的智慧才學應該可以教化天下人，做佛法明燈，教化的功德足以報答我對你的恩情。千萬不要再動這樣的念頭了。阿逸多是有智慧的人，不會違逆老師的教誨，仍然留在山中乞食生活。
過了沒有多久，國王就去世了。群臣商議，宣告國人，召集所有才學之士，一起演講辯論，獲勝者就擁立他為君主。阿逸多也應召前來，和諸位飽學之士有五百人，在七天中共同辯論，沒有能勝過他的。群臣十分高興，召集婆羅門等貴族，禮拜阿逸多，擁立為王。阿逸多看到這樣的情況，喜憂兼並，想到：如果作了君主，恐怕會產生驕慢習氣，貪求快樂，導致人民的痛苦，死後還會墮入地獄，受諸痛苦。如果不做這個君主，自己家境貧困，無力供養師父，報答他的恩情。思考再三，最後決定接受大家的擁立，為了能報答師父，供養自己的父母，決心稱帝。接受王位後，阿逸多王就派遣忠誠的大臣帶領座駕馬車，幢幅寶蓋，香花樂舞，種種飲食，到山中迎接師父，回到都城供養。另外建立庄嚴的七寶宮殿，雕花刻樓，繪畫彩色來裝飾。床卧被褥，飲食醫葯，園林花果，泉水浴池一切完備，供養師父。阿逸多王和舉國臣民，天人宮女，每日都跟從師父受持十善法戒，這樣過了一百年。
那時邊境上有兩個小國，互有仇怨，各自召集兵馬討伐對方，戰亂多年雙方都沒有獲勝。兩個國家，一個叫安陀羅，一個叫摩羅婆耶。安陀羅王召集大臣商議，讓大家獻計獻策，用什麼方法能夠吞並佔領對方。大臣們說：阿逸多王出身微賤，雖然身居王位，寒微之意尚有。身居帝位以來奉持十善，從不邪淫，雖然有宮女，一年當中也親近不了幾次。按我的想法，我們從國中挑選美貌可人，端正年少的女孩一百人，打扮漂亮，派遣忠誠使者，附帶貴重寶物和秀女，前往貢奉。如果他接受了，請他派遣百萬強兵，幫助我們攻打，一定可以攻克。
於是按照這個計策，寶物美女很快備好，派遣使者前去奉獻給阿逸多王。阿逸多王得到眾多的美女寶物後十分高興，便問：你們大王送給我這麼好的禮物，想要有什麼報答呢?使者稟告說：摩羅婆國是大王管轄統治的地方，但是他們的國王十分奸詐狡猾，不知化度國民，自己荒淫無道，不整頓國政，人民被他毒害，看到他猶如敵人一樣。所以特地請大王派遣百萬強兵，協助我們降伏他。我們奉獻寶物秀女表示誠意，正是這個緣故。阿逸多王說：很好。遂即派遣精銳兵士百萬眾。安陀羅王也從自己國中派遣百萬人馬，一起合力前往討伐。經過一百天的戰鬥，傷亡過半才獲勝，摩羅婆王和其宗族都被殺死，數千萬人的生命就這樣沒有了。阿逸多王自從得到了眾多美女，情意迷亂，忘記了自己原來的初衷。奢侈荒淫，貪諸享樂，不理國政，百官群臣竟相作亂，搶掠百姓為奴，風雨不調，饑民遍野，他國乘機前來侵掠。阿逸多王從此亡國，自己也死了。
阿逸多王死後墮入地獄，受到種種痛苦茶毒。由於前世學問智慧的力量得知宿命，懺悔自責所做罪業，立即從地獄命終，生到餓鬼道。在餓鬼道中仍能得知宿命，懺悔罪業，修十善業。便立即從餓鬼道脫離，投生道畜生道成為野干。由於智慧的力量，仍然知曉前世宿命，改過修行，奉持十善，也教化同類修行十善業道。這次遇到獅子捕食，一時恐懼墜落井中，安心待死，希望離苦得樂，往生天界。由於你們救我出井，讓我的願望沒能實現。我經受的辛勞痛苦什麼時候才能結束啊。所以說你拯救我的性命是沒有什麼功勞的。
帝釋天主說：您所說善人喜歡死亡怕是不對，為什麼呢?法師您在井底，如果不投入我們垂下的天衣就無法出來，也就不能得救。您之所以得救是因為法師自己的主動。可見並非不願繼續您的生命，怎麼說不貪戀生命呢?
野干說：我之所以投衣得救是為了三個重要緣故。第一個緣故是為了不違背帝釋天主您的願望。違背他人的良好意願，導致其不能實現，會受苦報。給他人帶來苦惱，生生世世自己所希求的願望都得不到實現，等於是給自己苦惱。並非為了貪戀生命。第二個緣故是見到諸位天人是想聽聞佛法，為了給大家宣講正法，做法布施的緣故。如果應當說而不說就是吝嗇佛法智慧，這樣的果報是生生世世盲隆黯啞，六根不靈，生活在偏僻的地方，沒有智慧。雖然所處的地方是不錯，但是心智不開，學什麼都不能成就。這也等於是給自己帶來苦惱。並非是為了貪戀生命。就如同世人由於前世布施修善，由於福報得生為人，各種願望都得到滿足，擁有眾多財富。有貧困的人來乞求施捨卻因為吝嗇的心不肯布施，貪吝的果報會轉世生於餓鬼道中，時常飢渴，冬日沒有衣物禦寒，夏天沒有陰涼避日。這樣痛苦的日子要數千萬年才能結束，然後轉生到畜生道，吃草飲水，愚痴無知。或在污穢的泥濘中進食。貪吝佛法智慧的罪過就是這樣。第三個緣故是為了教化宣說佛法，利益一切天人大眾，另大家智慧增長，這是法布施，是功德無量的事情。
野干答道：宣講正法，能夠讓人們知道有來生後世，作善會得福，作惡會受報，修行可以得道。由此功德後世會智慧明達，了知宿命。如果轉生天界就能成為天人的導師。如果生在人間就是轉輪聖王，用十善教化天下人民。如果是國君，會以正法治理國家，通達宿命。因為了知宿世因緣，心不會放逸。身居尊貴，享受五欲快樂就會有魔事擾亂毀壞，讓人迷惑造作惡業。一時犯錯受到惡報的時候，由於智慧力的緣故能夠迅速兔除苦報，轉生天界，智慧光明會逐漸增長，成就菩薩道，所以佛說教化的福報無量無邊。
帝釋天主聽後十分喜悅，說道：好啊，好啊。就像您說的，我們這些天人，今天才知道財布施和法布施的區別。財布施如同豆綠大的燈光在很小的房間中，法布施如同太陽的光芒照耀天下一切，所到之處黑暗消失，因為日光的本性就是光明的，所以能夠照耀一切事物。法師您今天也是這樣，由於從前修習正法，智慧通達，現在又以智慧光明解除眾生愚痴的黑暗。
帝釋天主說完這番話後，八萬天人都肅然起立，端正衣服，恭敬頂禮。
大家自己想一想，野干是畜生因為知道佛法，為帝釋和諸天人講法，尚要尊其為法師，對它恭敬頂禮供養，又更何況是人呢?有人指出，在家居士縱然宣講正法，也不能尊其如同法師，我不知道他這種說法，是違背佛言，還是遵從佛言呢?學佛的人，不依佛經所說，只依個人情見，究竟是正見還是錯見呢?要知道「經法貴重，敬之得福，不宜輕心，自虧福也。」凡是認為僧人說法可以尊他如法師，而居士講法則不以為然，甚至輕慢誹謗，這正是佛經中所說的不宜輕心自虧福也!乃到僧人現僧人相講法時則會恭敬，若僧人一退隱僧相再講經，縱然講法已比之前更加殊勝，則全然不屑一顧，還要攻擊破壞。不想想帝釋天王和眾天人，在知道野干不是菩薩化身，是罪業報應所致時。眾天人聽了，不但沒有輕慢，反而很感驚訝和悲哀，不禁淚流更加恭敬。這與那些輕慢在家人說法的所謂的學佛人相比，真是天地之別!真學法與假學法，由此也可見了。
另外，玄奘大師在印度學法時，曾親近過勝軍論師，勝軍論師他是一位居士。居士被人尊稱為論師，如果在今天恐怕要受到某些我慢人的批評了。又玄奘大師還去親近他學佛法，並且好多出家沙門、婆羅門、外道各派學者、國王、大臣、商主和豪門大族，都爭相前往求見，恭敬地向他請教，跟他學法的弟子，十戶中有六戶都是。如果在今天，恐怕又要受到某些我慢輩的攻擊了。在玄奘大師《大唐西域記》中言：「杖林中近有鄔波索迦闍耶犀那者，(唐言勝軍)。西印度剎帝利種也，志尚夷簡，情悅出林，跡居幻境，心游真際，內外典籍，窮究幽微，辭論清高，儀範閑雅。諸沙門、婆羅門、外道異學、國王、大臣、長者、豪右，相趣通謁，伏膺請益。受業門人，十室而六。年漸七十，耽讀不倦，余藝捐廢，惟習佛經，策勵身心，不舍晝夜。」
近代江味農居士，於《金剛般若波羅蜜經講義》中說：「若尚未正式三皈，只稱信士、信女。不稱佛弟子，及優婆塞、優婆夷也。優婆塞、優婆夷，皆可講經說法，而為法師。惟不可為皈戒師。因自己未受具足戒之故。三皈依，即是戒也。今世有向在家善知識請求皈依者，此誤也。當知請求皈依，乃是請求為傳三皈依戒。此事只可向出家善知識請求也。若向在家善知識請求講經說法，為其弟子，依以為師，則固無不可者。如其志願真誠，堪以教化。善知識亦不宜一味峻拒也。」
江味農居士說到，男居士女居士，都可以講經說法，而為法師。或許有些自以為是的人，要輕慢江味農居士，認為他只是一個在家人，又不是出家的高僧大德，所說的話不足為道。你或許自大狂妄，敢輕慢江味農居士，但凈土宗第十三代祖師，眾人所敬仰的印光大師卻對他贊嘆有加。印光大師在《江母郭太夫人西歸事略發隱》中說：「味農江居士，端莊謙遜，有古人風。其修持誠懇嚴密，唯期實益。凡談玄說妙，好高務勝之習氣，概無有焉。光雖欽其天性淳篤，意其家庭鈞陶，必有大過人處。及見太夫人西歸事略，知居士之資於母者獨厚。是知世有賢母，方有賢人。」又說到：「而味農居士，又特擴充母訓，精研佛學。」印光大師從不妄加贊嘆別人，但印祖說江味農居士，端莊謙遜，有古人的風范。他的修持誠懇嚴密，只求真實利益。凡是談玄說妙，好高務勝的習氣，一概沒有，且又是精研佛學的人。試問這們的一位修行人所說的話，豈可以一句不足為道而全然否定?
不管在家人還是出家人，只要在宣講正法，都應該尊其如法師。這話究竟是對還是錯，本幻已經引過佛經，和昔日大德的著述。心謙虛明道理的人，自然可以分辨事實真相。倘若佛金口所宣的法，不以為然，那就不是我能再說得了。
