問：凈土攝機，確實很廣了，我不敢再議論了。但也曾經聽到有唯心凈土，本性彌陀的說法，我暗中歡喜了。當我看到凈土經論，所謂的凈土，就是十萬億土外的極樂啊。所謂的彌陀，就是極樂國中的教主啊。這個卻是他我分明，遠在唯心本性之外了，到底是什麼意思呢?
答：你的話有局限了，不了解你的心是廣大而明妙的了。《楞嚴經》說：「色身外洎山河虛空大地，咸是妙明真心中物。」(身體以及外面的山河虛空大地都是妙明真心中的東西)又說：「諸法所生，唯心所現。」怎麼會有佛土不在人心中的呢?當知凈土唯心，心外沒有土，如大海的出現群泡，沒有一泡能在海外啊。唯心凈土，土外沒有心，猶如眾塵的依靠大地，沒有一塵不名叫地啊。又當知先聖有說過，唯有這一心，具有四種土。一是凡聖同居。二是方便有餘。三是實報無障礙。四是常寂光啊。
一凡聖同居土，自然分為二類。一是同居穢土，二是同居凈土。一同居穢土，就是娑婆世界之類啊。居住其中的，有凡有聖，而凡聖各有二部分。凡的二部分，一是惡眾生，就是四惡道啊。二是善眾生，就是人天啊。聖的二部分，一是實聖，就是四果阿羅漢和辟支佛，通教的七地，別教的十住，圓教的十信後心。通惑雖然盡了，報身還在，都名叫實啊。二是權聖，就是方便、實報、寂光土中法身菩薩以及妙覺佛，為了利益有緣眾生，應化生到同居土，都是權巧方便啊。這是與凡共住，所以說是凡聖同居。四惡道共住，所以說是穢土啊。二是同居凈土，就如極樂國，雖然果報殊勝，不是其它可比，但也是凡聖同居，為什麼呢?雖然沒有四惡道，卻有人天，因為生那國土的，未必都是得道的人。如經上說，犯重罪的，臨終懺悔念佛，就能往生，所以知道雖然具有煩惑污染，也能住啊。聖人居住權實，類比前面可知。但因為四惡道，所以名為凈。有人說，具體查明土相，又多有不同。如無動界，雖然是凈土，還有男女以及須彌等。凈土既然有不同，穢土也應當有不等啊。
二方便有餘土。二乘，三種菩薩，證方便道的住處啊。為什麼呢?如果修空假二觀，斷見思通惑，斷盡塵沙惑，別惑無明沒有斷。舍分段生死的色身而生到三界外，受法性身，就是有變易，他們住的凈土，名叫有餘，無明沒有斷啊。名叫方便的意思，就是方便修行人的住處啊。所以《釋論》說：「出三界外有凈土，聲聞辟支佛出生其中。受法性身，非分段生也。」
三實報無障礙土。沒有二乘，純粹是法身菩薩居住的。破無明，顯法性，得真實果。而無明沒有斷盡，滋潤無漏的凈業，受法性報身，也名叫果報國。《仁王經》說「三賢十聖住果報」就是啊。因為觀實相，發真無漏，得到的果報，所以名叫實。修因沒有一定，色心沒有障礙，所以名叫實報無障礙土。《華嚴經》闡明「因陀羅網世界」就是啊。
四常寂光土。是妙覺極智所照如如法界的理，取名為國。也名叫法性土。只是真如佛性，不是身不是土，而說身土，離了身沒有土，離了土沒有身。取名身土，是一個法二個意義。普賢觀察到，是毗盧遮那佛的住處，名叫常寂光。
前二土是應，就是應身佛住的。第三土也是應也是報，就是報身佛住的。第四土只是真凈，不是應不是報，法身佛住的。又說：「常即法身，寂即解脫，光即般若。」如世間的三點，不是縱橫並別，名叫秘密藏。諸佛如來游居的地方，真常究竟，極為凈土。這樣看來，所謂十方微塵國土，只是我心中的土啊。三世恆沙那麼多的諸佛，只是我心中的佛啊。知道這點，就知道沒有一土不是依我心而建立，沒有一佛不是由我性而發現。那麼十萬億外的極樂世界，卻不是唯心的凈土嗎?極樂國中的教主，卻不是本性的彌陀嗎?又當知只有這一心，具足包含十法界。身與土融通，重重無盡沒有障礙。又當知心佛眾生，這三方面沒有差別。眾生與佛互現，念念交互融通。所以說：「諸佛心內眾生，塵塵極樂。眾生心中諸佛，念念彌陀。」又說：「十方凈穢，卷懷同在於剎那。一念色心，羅列遍收於法界。」並且天真本來具有，不是緣起新成的。一念是這樣，一塵也是如此。所以能夠每一塵中一切剎，每一心中一切心。每一心塵又互相周遍，重重無盡無障礙。一時頓現不是隱顯，一切圓成不是勝劣。如神珠的頓時包含眾寶，如帝網的交映輝映。我心既然如此，眾生與佛的體性同等。這樣看來，那麼才明白了遷移神識過億佛土，實在是生到自己心中。孕育九品蓮花，哪裡逃出剎那的邊際內。又說：「極樂遍在一切處，舉一而全收也。」如帝釋殿上，千珠寶網。千珠光影都進入一珠，一珠光影遍入千珠。雖然每珠互相遍照，這珠不可當作是那珠，那珠不可當作是這珠。參而不雜，離而不分。每一個遍彰，也沒有所在。極樂凈土，就是千珠之一。十萬億國，也是各千珠之一。至於三乘人天，下到地獄餓鬼畜生修羅，每一個無非是千珠之一。阿彌陀佛，也是千珠直接顯示一珠。見一佛，就是見十方諸佛，也見到十方九界眾生。微塵剎海，十世古今，一印心中頓時圓滿，沒有多餘的法了。如上面引用的，都是佛祖聖賢傳遞相互發揚的明訓啊。知道這個理，就知道所有剎所有塵，每一塵都是唯心的極樂啊。一塵一佛，每一佛都是本性的彌陀啊。又有什麼疑惑呢?
問：既然說凈土穢土融通，每一塵都是極樂，為什麼娑婆世界卻不免污穢呢?
答：凡夫業力感應，凈就是穢。佛眼看到的，穢都是凈。哪裡有釋迦如來的報境果然是穢呢?
問：含攝沒有多餘，我信唯心的廣大了。圓融沒有障礙，我信唯心的奧妙了。無奈的是尚且滯留迷情，沒有脫離穢業。那我唯心的土，怎麼能凈呢?
答：心垢土垢，心凈土凈。所以《維摩經》說：「欲得凈土，當凈其心。隨其心凈，則佛土凈。」那麼要凈那心，舍離凈土的修法，沒有別的能夠了。
答：凈土沒有修，修是因為執迷有。法沒有高下，高下由於根性。根有多種不同，修就分有多類。整理那多類，總共有三門。一是觀想。二是憶念。三是眾行。都是依極樂世界的阿彌陀佛作為宗主啊。
一是觀想。如《觀經》說：「諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中。所以你們心想佛時，這心就是三十二相，八十隨形好。是心作佛，是心是佛。諸佛正遍知海，從心想生。所以應當一心繫念諦觀阿彌陀佛。」天台《觀經疏》說，「諸佛如來」以下，廣泛說明諸佛。「是故應當」以下，遍觀彌陀。「法界身」的意思，是報身佛的法性身啊。眾生心凈，就是法身自在，所以說「入」，如白日升天，影現百川，說明佛身自在，能隨物映現啊。又法界身是佛身，無處不在，法界為體。得到這個觀佛三昧，解入相應，所以說入眾生心想中啊。是心作佛的意思，就是佛本來是無，心凈所以有。是心是佛的意思，前面聽到佛本來是無，心凈所以有，便認為條理分明，所以說「即是」。開始學名叫「作」，最終成就是「是」。《妙宗鈔》解釋說，要想佛身，應當明白觀體。體是本覺，因緣生起成為能觀。本覺就是諸佛法界的身，因為諸佛沒有別的可證，完全證的是眾生的本性啊。如果始覺有功，本覺才彰顯，所以說「法身從心想生」。又彌陀與一切佛，是一身一智，應用也是一樣。彌陀身顯，就是諸佛身。諸佛相明，就是彌陀體。所以廣泛說明諸佛，作為彌陀的觀體。從「法界身」以下，是從感應道交解釋的。從「又法界身」以下，是從解入相應解釋的。《融心解》說，如果沒有前一個解釋，那觀就不是觀佛。如果沒有後一個解釋，那眾生與佛的體性不同。二種解釋相輔相成，就是今天的觀法。《妙宗鈔》又說，如今的心觀，不是直接在五陰觀照本性佛，而是托他佛顯示本性。所以先說明應身佛入我想心，其次說明佛身全是本覺。所以應身佛顯現，知道本性的光明。托外義的成就，唯心觀成立。如果論「作」「是」，就是不可思議的三觀啊。因為或破或立名叫「作」，就是空假二觀啊。不破不立名叫「是」，就是中道觀啊。全是而作，那三諦都是破都是立。全作而是，那三諦都不是破立。就是中道的空假名叫「作」，能破三惑(見思、塵沙、無明)，能立三法(真諦、俗諦、中諦)。所以感應他佛法報化三身的圓滿應現，能成就我心的法報化三身當來的果報。就是空假的中道名叫「是」，那麼全惑就是智，全障就是德。所以心是應身佛，心是果報佛。所以知道「作」「是」是一心。修行這三觀，是諸觀的總體，一經的妙宗啊。又說，這觀能使四佛土清凈，這樣才是這部經的宗致。甚至說，這部經本來是因為韋提希夫人厭離同居穢土，要求同居凈土。所以談妙觀，觀極樂的依正。三觀如果成就，粗垢先落下，不是有餘凈土，更往生哪裡呢?須知正是為了往生同居凈土，所以立三觀。實在因為觀妙，能破三惑，不只是感應同居凈土，隨那惑斷的淺深處，自然感應有餘等三種凈土。如病須要用藥，本來是為了身安，卻求得仙方，修合服用，不但身安，並且能輕骨。身安可以比喻往生同居凈土，輕骨可以比喻感應上三種凈土。只是一葯，效果卻很深勝。如一妙觀，能清凈四土。解說，韋提本來要舍穢取凈，而佛的示觀法，舍穢必定徹底清盡，顯凈沒有遺漏。如月蓋為了免除毗舍離城的疾病果報，所以請求觀音。等到菩薩宣咒，卻能消伏三毒的根，具足五眼的果德。所以一心三觀求生凈土的人，把三惑作為穢土的因，把三諦, 作為凈土的果。所以別惑盡，就是寂光凈土，是究竟三諦啊。別惑沒有盡，就是實報凈土，是分證三諦啊等等。如上面說明的一心三觀，能破三惑，能凈四土。其中有惑還沒有破除而往生安養同居土的，依託勝境增修，那麼有餘等三凈土可以期待了。並且經教有說，五濁的輕重，感應同居土的凈穢。而圓觀的輕濁所感應的同居土，依報正報最清凈。比修戒善以及其餘經眾善法感應的安養土，那相狀是天地的不同。所以天台宗把圓觀作為定善啊。
