答：這個道理就是出自《觀經》。那經因為殊勝的觀法不是凡夫的心力能達到的，所以在第十三觀另開一個劣像的觀法。而業障重的還是不能觀那佛，所以在第十六觀大開稱名法門。同在這部經因為末法眾生業障重的太多，所以專主第十六觀念佛名號。應當知道人的根機雖然遲鈍，而丈六、八尺的像身，無量壽佛的名字，未嘗不是「是心作佛是心是佛」。所以修劣像觀的人不用費力修殊勝觀，而稱名念佛的人並不用費力觀想啊。
問：天奇本瑞和毒峰本善等祖師，都主張參「念佛者是誰」，為什麼不必參究?
答：這個道理就是出自天奇等祖師。前輩祖師因為念佛人不能契合釋迦佛的徹底悲心，所以在旁邊心有不甘，當下追問。一句猛然提醒，哪裡只是長夜又天亮?我們凡夫到今天，還不肯死心念佛。非要拿敲門的瓦片，向屋裡去打親生的爹娘，那對於祖師們就成了惡逆，不是善順啊。
答：噫!正因為不肯，所以才要你肯心相應。你們的正信沒有開顯，固執如生牛皮一樣，堅硬不能屈折。應當知道有眼睛的人，固然沒有太陽下點燈的道理。而沒有眼睛的人，又何必在太陽中苦苦尋覓燈火呢?大勢至法王子說：「不假方便，自得心開。」這話是一行三昧中的大火團啊。敢有觸碰的，哪有不被燒呢?
問：臨終佛來現前，能保證不是魔?
答：修心的人本來不作佛的觀想而佛忽然出現，不是本來期望的，所以是魔事。念佛人見到佛，就是因果相應。何況臨終不是招致魔來的時候，哪裡須要疑慮?
答：是平時啊。
問：大本《無量壽經》講十念，《寶王三昧論》講一念，是平時呢，還是臨終呢?
答：十念通二時(通平時也通臨終)。早晨十念屬於平時。十念能往生，與《觀經》十念稱名念佛相同，屬於臨終時。一念就只對臨終時。
答：如果沒有平時七天的功夫，哪有臨終十念一念?縱然是下下品五逆十惡的人，並且是過去世的因成熟，所以感應臨終遇到善友，聽到凈土念佛就信願。這事是萬中沒有一個的，怎麼可以僥倖?《凈土或問》駁斥這事是最詳細的，今天的人不可不讀。
答：十萬億土，不超出我現前一念心性以外，因為心性本來沒有外。又靠自心中的佛力接引，怎麼難往生呢?如鏡中映照數十層的山水樓閣，層數分明，實際上沒有遠近，一照都清楚了，見到沒有先後。「從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂」也是如此。「其土有佛號阿彌陀，今現在說法」也是如此。「其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前，是人終時心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土」也是如此。應當知道這部經字字都是「海印三昧」「大圓鏡智」的靈文啊。
答：按照「一心」說信願行，不是先後，不一定是三個。因為沒有願行不是真信，沒有行信不是真願，沒有信願不是真行。現今全都由於信願持名，所以信願行三資糧，每一聲都圓滿具足，所以名叫「多善根福德因緣」。因為《觀經》稱念佛名，每一句佛號中能滅除八十億劫生死的罪，就是這意思啊。如果福善不多，怎麼能滅除這麼大的罪?
問：臨終猛烈念佛，能滅除很多罪。平日至心稱念佛名，也能滅除罪嗎?
答：名號功德是不可思議的，怎麼能不滅除罪?只是不一定能往生。因為悠悠散亂的念，難以抵消無始劫累積的罪。應當知道累積的罪假使有形體有形相的話，盡虛空遍法界也容不下。即使一百年晝夜不斷地念彌陀十萬聲，每一聲滅八十億劫生死的罪，但是滅掉的罪如手掌上的土，沒有滅的罪如大地上的土。只有念到一心不亂，就如勇健的人突出重圍，不是三軍能夠困住的了。然而稱念佛名就是成佛的種子，如金剛種子始終不可壞。佛在世時有一老人要求出家，五百聖眾都認為他沒有善根。佛說：「這個人在無量劫前被老虎逼迫，無意中稱念一句『南無佛』。現今這個善根成熟，遇到我就得道了，不是二乘道眼能知道的啊。」這樣看來，《法華經》說明在過去古佛時，散亂稱念佛名的，都已經成佛，難道不是真實的嗎?懇切願望出家、在家、智聰、愚鈍的人，對於這個簡易直捷、無上圓頓的法門，不要認為很難就生起了退轉和推諉的心，不要認為容易就散漫不精勤。不要認為淺顯就胡妄藐視輕慢，不要認為高深就不敢去承擔實行。因為這個持念的名號，真實不可思議。能夠持念的心性，也是真實不可思議。持念一聲，就是一聲不可思議。持念十百千萬無量無數聲，聲聲都不可思議啊。
二重勸
【舍利弗。我見是利。故說此言。若有眾生聞是說者。應當發願。生彼國土。】
「我見」，就是佛眼見到的，是究竟明了的啊。「是利」，就是橫向超出五濁惡世，圓融清凈四土，直到不退位都證到，這是不可思議功德的利益啊。再說「是利」，是針對命終時心不顛倒來說的。因為穢土自力修行，在生死關頭，最難得力。無論是有修沒有學的頑修或有學沒有修的狂慧，都慚愧沒有功效。即使悟得很深遠，操行很用功的人，倘若還有分毫的習氣沒有滅除干凈，難免就隨了強重的業力墜落繼續輪回了。永明祖師所謂的「十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨他去」(不修凈土的，十個人有九個都會走彎路，中陰境界現前，轉眼就隨他去輪回了)，這真是可以寒心的啊。初果阿羅漢出胎時會迷，菩薩也有隔陰的昏，這裡哪能容你自己強作主張，僥倖逃脫?唯有信願持名，是因為仰仗佛力，佛的慈悲大願，一定不白費，彌陀和聖眾，現前安慰引導，所以念佛人能不顛倒，自在往生。佛見眾生臨終有顛倒混亂的苦，特別為我們保證往生這件事。所以殷勤再三勸我們發願，因為願能導引行啊。
問：佛既然是「是心作佛是心是佛」，為什麼就不說自佛，而必定要認為他佛殊勝，為什麼啊?
答：這個法門，全在明了他力就是自力。如果忌諱說他佛，那就是他見還沒有忘。如果偏重自佛，卻成了我見顛倒。又法施的四種利益(歡喜、生善、破惡、入理)相輔相成，後面三種利益不是單獨發起。倘若不從四種利益發起深深的慶幸和信心，那欣願極樂厭離娑婆的二種利益尚且不能生起，何況悟入理佛?因為通過事持達到理持，所以彌陀聖眾現前，就是我們的本性分明顯現。往生凈土，見佛聽法，就是成就慧身，不是因為別的。法門深妙，破盡了一切空談戲論，斬盡了一切分別妄想。只有馬鳴、龍樹、智者、永明一類大德，徹底承擔去了。其餘如世間小聰明，懂點儒學，略知一二的禪客等等，用盡心思，卻是越推測離題越遠。還不如愚夫愚婦的老實念佛，能夠潛通佛智，暗合道妙啊。「我見是利，故說此言」，分明是用佛眼佛音，證明這事。我們怎麼敢違抗，不隨順聽從呢?正宗分講完。
