答：首先告訴大家，妄心和真心是一個心。就是這個心，當它迷失了，它在造作的時候，就是妄。「妄」是心外求。契入分別造作，並隨著自己的造作迷失了的狀態，就是妄心。而無造作、無生、無為的心就是真心，也叫做本心、本性、本來面目、覺性、佛性等等。這就是真心。也就是說，在無造作狀態下，它就是本來; 在無造作的情況下，它就是真心。
那麼什麼是造作?造作，就是由我們這個心產生分別。這種分別也就是，看外面各種各樣的東西，並形成攀緣，也就是十二因緣中的「受」--眼受、耳受、身受等等各種各樣的感受。眼見了就是眼睛的受; 耳朵聽了就是耳朵的受;通過這樣的行為，我們就會對外在行為的這種感受產生攀緣的心、產生愛取的心，並且確定這一切都是實有的，進而就迷失了原來的本性。
迷失之後，對於外在的事物就產生更強烈的馳求的心理，執著越來越強。這種「執」就是： 認為這一切都是實有的，以此前提，就迷失了、輪回了。
我們現在回想一下，通過自己的造作而導致的這些具足因果規律的現象，本來都是來源於我們自心的造作。佛陀說「萬法唯心造」。那麼，這種造作出來的東西是真的嗎?這種造作出來的東西是本來的嗎?這種造作出來的東西是我們的本體嗎?連造作本身都不是它的本體，都不是我們的本體!我們心的本來面目，那個真心，那個真正的我們，是離一切造作的，它就是本來。這個本來沒有形象、沒有分別。所以它是離相的、離想的， 也是離色受想行識的。《心經》講：「無色受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界，無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡，無苦集滅道，無智亦無得」。它統統都沒有。
沒有了的這些是什麼?都是我們造作出來的東西。我們這個世界的輪回眾生，都是自己造作出來的這些東西，這些業因業果、以及各種各樣的行為、包括色受想行識等等，一切的一切都是造作出來的。而對我們那個本體早已經忘失了。所以，凡夫人也稱為「忘本」。忘本就是不見真心，只是隨著妄想、分別、執著而攀緣造作。
通過這樣的解釋，我們大家就會對妄想心和真心，以及它們的關係，有一個明確的認識。首先，我們就會知道，我們的錯誤在於用心的錯誤：用心來造作、用心來分別、用心來外求，也包括我們所說的內求，這些求都是不對。「求」本身就是有為法。
本來面目是什麼?本來面目是無求的，本來面目是不造作的，本來面目是清凈的，本來面目是空寂的，是真空。這種真空就是： 我空、法空、連空都空。僅僅是解決了我空法空、內空外空、山河大地空等等這一系列的空，只是在破「有」;從而真正的實現見本性、見道、見真，一定要解決「空空」的問題。實現了空空，我們才能實現能所雙亡，我們才能實現無智亦無得、離所得心。這個時候它才是「不生不滅，不垢不凈，不增不減」。沒有增和減的分別，沒有生和滅的分別，沒有垢和凈的分別，沒有來與去的分別，沒有好與壞的分別，沒有善與惡的分別，就是「無分別智」。這是本來，也是實相，也叫真如，也叫無為法。
破除了我們的迷失，就回歸了我們的真性。當回歸真性，見到我們的真心時，其實我們就進入了菩薩的「見道位」。然後，就會實現「悟後起修」。悟後起修的「修」，就是「修道位」。所謂的修道位，也就是對自己這種離言的實相，心行處滅、心不造作這種本體的保持，就是「保任」。
今天略述了一下關於妄心、真心的差異以及它們之間關係。所謂 「離妄歸真」，就是我們明確了知：一切妄想、由心所造作出來的一切，都是假的、不可得。對於這些假的事情，這些妄心，是不可得的。所以我們必須要離掉、必須破掉。破掉之後，自然就剩了我們那個本體，就剩了我們那個真實，那就是真心。所謂「離妄歸真」就是：「妄」統統是假、是假有、是造作出來的，而真實的是那個離相的、無形的、清凈的本體。那就是道!
