彌勒應身的傅大士
傅大士，齊明帝時東陽郡人。父名宣慈，母王氏，世業為農。建安四午五月八日生，少未讀書，常與鄉里人等網魚。每得到魚時，卻又以竹籠盛之，沉人深水中，交且祝曰：「欲去者去，願止者止。」因此別人都說他愚痴。
網魚遇梵僧 水影悟前因
梁天監十一年，大士16歲，娶到劉氏妙光，生2子。後來在稽亭塘下網魚時，遇一梵僧，僧對他說：「往昔在毗婆屍佛前，我和你同時發願渡生，現今兜率天宮中你所享用的東西都在，你什麼時候回去呢？」大士聞之瞪目而已。其僧又道：「汝試臨水觀影！」大士低頭見水中圓光寶蓋，頓悟前因，於是拋棄漁具，攜僧歸家，請求修道之地。僧指松山下雙檮樹曰：「此可棲也。」遂結茅庵而居，自號雙林樹下當來解脫善慧大士。
恩惠及小偷 定中見諸佛
大士住在松山之下，開墾土地，種植蔬果。有小偷常來光顧大士的菽麥瓜果等物。大士見了說：「你不必盜取，把你籃籠拿來，讓我給你采裝。」於是小偷滿載而歸。或為人幫傭，晝出夜歸，如是苦行7年。一日當宴坐之際，忽見釋迦、金栗、定光三佛自東方而來。復見金色自天而下，集在大士身上，從此身出妙香，並聞舍中唱言：「成道之日，當代釋迦坐道揚。」
郡守捉又放 大士是菩薩
不久，僧尼道俗四眾都來問詢作禮。郡守王傑，懷疑大士為妖妄，捉來囚了數十天，不給他飲食也餓不死，只得放他回山。大士回來後，更加精進，遠近來皈依他的人一天比一天多，而且還有天人，每日早上自空而降，隨喜行道。大士曾對弟子們說：「我得了首楞嚴三昧。」又說：「我得了無漏智。」大家聞聽後都說：「此三昧唯有十地菩薩才有。」由此大家都知道了大士是十地菩薩示跡而來的。
為設齋會 賣妻養眾
大士為了化渡群倫，先化妻子令發道心。於是把田宅通賣掉，設齋會普供四眾，並說偈道：
舍報現天心，傾資為善會；
願度群生盡，俱翔三界外；
歸投無上士，仰愚普令益。
這一年正逢飢荒，大士設齋會之後，家無斗糧。士諭妻子賣身為人幫傭，以供大眾道糧。其妻妙光說：「願一切眾生，同得解脫。」於是同里傅重昌以錢五萬買之。士得錢營設大會齋，並發願說：「弟子善慧，稽首釋迦世尊及十方三世諸佛，盡虛空遍法界常住三寶；今舍妻子，普為三界眾生消災集福，滅除罪垢，同證菩提。」後月余，傅重昌感大士德行，遣送妙光回山。其妻子自此紡紗，為人做工，從不稍事休息。同里有傅昉者，亦罄產布施，賣妻得米送山供養，大士都轉給修道的人，自此靈異益多。
叔叔作禮 叔祖亦得作禮
一日，大士到他叔叔家中，自稱：「我是彌勒，特來教化，叔應頂禮。」他叔叔聞言即作禮。他又欲去其叔祖孚公家中，其妻妙光諫道：「叔祖一向不相信你，況且那有叔祖向小侄頂禮之理；我看你還是不要去吧！」大士聞其言，便解衣袒胸，金色閃閃，天香撲鼻。妙光仍勸他不要去！大士不聽，竟到他叔祖孚公家裡，要叔祖向他作禮。叔祖說：「向你作禮？簡直豈有此理！」大士回山，其妻問道：「叔叔作禮沒有？」大士答道：「今日不作禮，明日管叫他一步一個禮！」
是夜，叔祖夢見天人召之去叱責道：「你貢高我慢，不聽聖訓……」忽然又看到大士金相奇特，在空中飛翔。叔祖邊呼邊追；但見石壁橫空，大士與侍從等人直過無礙，可是叔祖卻過不去，醒來悲悔非常。天亮後，親自入山，看見大士便悲不自禁的哭拜於地。大士道：『我從兜率天下來，正為相接你們，知過就好。」叔祖孚公稽首願為弟子，依止大士修行！得三業清凈。
彌勒應身 未來佛祖
時有沙門慧集（觀音大士）來山，大士為說無上菩提，慧集願為弟子。以後慧集到處弘法時便說：「大士是彌勒應身。」
大士每次說法或作功德，兩眼常出金色光芒。他告訴大眾說：「學道不遇無生師，終不得道。我是現前向無生法忍的人，以前嘗把這事隱藏起來，今日啟示你們不復隱藏。」弟子感戴頂禮。大士又說：「你們不要向我頂禮，可禮拜殿中佛，即我形象。」
座中有弟子問道：「善明世尊，是大士得道時的師父呢？還是發心時的師父呢？」大士說：「非發心時之師也，彼佛出時，我為國王供養彼佛，彼佛壽八萬歲，將來我作佛時，壽量亦是八萬歲。』
慈力服猛獸 說法到帝闕
大通三年，大士與弟子等於雲黃山所居前，約十里方圓風開鑿為精舍，種麻、豆等。到秋熟時，有賈曇穎居士者，來布施其瀨里之地，大士受之。瀨里為山地林麓蔥翠，其中猛獸特多，人多害怕。大士居之，以所余之食飼養它們，從此猛獸變得非常馴伏。
大通六年，大士以雙林僻處，教化不廣，想到皇帝宮中去宣揚正教，於是遣弟子傅暀奉書於梁武帝。帝詔大士進京，先叫侍者遍鎖諸宮門。大士心通預告知道了，乃做了大木槌一雙，既剝已，用木槌扣打一門，余門都開。大士直入宮殿，唱拜不拜。武帝問他：「師事從什麼人？」大士道：「從無所從，師無所師，事無所事。」
武帝是佛心天子，除了修寺、齋僧、寫經以外，還會宣講佛經。
一日，帝升殿講經時，公卿大夫俱起座禮迎，唯大士端坐不動。大夫中丞問道：「大士何不站起來？」士曰：「法地若動，一切不安。」
大士在宮闕住了約5個月，復還雲黃山。激揚宗乘，武帝莫測高深。
大同五年，復入京都。武帝請大士講金剛經，他升座揮案一拍便下座。帝見之驚愕不已。志公問帝：「陛下會嗎？」帝曰：「不會」志公道：「大士講經已畢。」（按此乃禪家提倡宗乘之機鋒轉語。因志公入滅十餘年後士方見武帝）
大士一日頂冠披衲靸履，武帝看到問：「是僧嗎？」士以手指冠。帝問：「是道嗎？」士以手指靸履。帝問：「是俗人？」士以手指衲衣。此一問一指，像猜啞謎、演雙簧；但有誰知道這其中含有無量甚深的法味呢？」是故至今在雙林寺塑的大士像——頭頂道冠，身著袈裟，足登靸履——便是從這裡為緣起。
為渡眾生髮大願 為救眾生磐資財
大同七年，大士對弟子們說：「我是賢劫千佛中之一佛耳，汝等若能生千佛中，即可見我。」
大同八年，大士立誓持上齋。作願文曰：「弟子善慧，今啟釋迦世尊，十方三世諸佛，盡虛空遍法界常住三寶，弟子自念今生，無可從心布施，拔濟受苦眾生，今日起立誓三年持上齋，每月六日不飲不食，以此飢渴之苦，代一切眾生酬償罪業，降促苦劫，速得解脫。以不食之糧，廣作布施，願諸眾生，世世俱足，財法無量，永離愛染，不作三業，得大總持，摧伏諸魔，成無上道。」這篇願文言簡意賅，真可為發大願心之行者所效法。鬨動京城道俗，沿途趕來參觀，接連二百餘里不絕於道，往來相慶，一代盛事，真是佛家功德不可量啊！
貪乞寶物 感德奉還
時有一沙門，來到大士住處說：「久聞大士修菩薩行，所謂菩薩行者：乞頭與頭，乞眼與眼，國城妻子，皆不吝嗇。現在我乞大士身中香爐，若給我即是真菩薩，否則硬是假菩薩也。」大士道：「舍與不舍，都不是菩薩。」沙門不管三七二十一，強持香爐而去。過了十多天，沙門又來問道，「前日我來強奪大士的香爐，大士心裡有何感覺？」大士說：「得亦不有，失亦不無，唯願上人，擎爐焚香，供養諸佛，增進菩提，常為善友。」沙門聞言，感到非常慚愧，又把大士的香爐送回來了。
常見七佛 唯釋迦與語
天嘉元年，弟子等欲啟建龍華會。大士道：「汝等可作請佛停光會，龍華會是我自己的事。你們能聽從我所言說，將來一定會見龍華會的。」又說：「我悟道已經有四十劫，釋迦世尊因為能捨身苦行，所以先我成佛。」天嘉二年，大士在山行道，常見七佛在前，維摩隨後。於是對弟子們說：「七佛之中，唯釋迦常與我話語，其餘六佛則不與我交談，每次見到都是如此。」弟子問：「余佛為何不語？」士曰：「釋迦今正教化此世界，我以後又是紹繼人，故世尊見我即說也。」
留詩別子 復還兜率
天嘉十年，嵩頭陀入滅，大士心知。乃集諸弟子說：「篙公已還兜率，我同度眾生之人己去完了！我也決不久住世間了。」於是作「還源詩」十二章，並對子普建普成說：「我從第四天來，為度眾生故，汝等慎護三業，當精勤六度，行懺悔法，免墮三塗！」言訖進人涅槃，世壽七十有三。
進入涅槃 尚能舉手
大士入滅，肉色不變，形相端潔。七日後，烏傷縣令陳鍾耆來結香火緣，因取香火遍傳四眾，到大士身邊時，大士雖然已經涅槃了，但是競伸手起來受香。此乃表示「生死即涅槃」存滅非異之義也。
建造輪藏 普利有情
大士在世時，常以佛經繁多，恐人不能遍閱，乃在山中建一層龕，中間一柱，周圈有八面，把佛經都放進去，可以運轉著看，謂之輪藏。並立願說：「凡登我藏門者，生生世世，不失人身。」如無閱讀能力者，手推輪藏至誠一轉，是人即與持誦諸經功德一樣。今天下有建輪藏設大士像者，實始於此。
大士詩偈 如水銀瀉地
大士雖未讀過書，但以補處菩薩應世，故能一悟百了；慈悲渡人之外，吐語為經。現僅恭錄其詩偈幾首以作本篇結尾：
還源詩十二首
還源去；生死涅槃齊，由心不平等，宛爾有高低。
還源去；說易運心難，槃若無形相，教君如是觀。
還源去；觸處可幽棲，涅槃生死是，煩惱即菩提。
還源去；依理莫隨情，法性無增減，妄說有虧盈。
還源去；何須更遠尋，欲求真解脫，端坐自觀心。
還源去；心性不思議，志小無為大，芥子納須彌。
還源去；解脫無邊際，和光與物同，如空不染世。
還源去；何須次第求，法性無前後，一念一時休。
還源去：心性不沈浮，安住三三時，萬行悉圓收。
還源去：生死本紛論，橫計虛為實，六情常自昏。
還源去：槃若將澄清，能治煩惱病，自飲勸眾生。
大士慈悲，曾於居住舍前，把乾涸小塘中之蟲魚等投到大江里去。己死者葬於山下，牛犬死者亦葬之，並為它們設會超薦而說偈曰：
昔賢舍頭目，王子救虎身，慈尊推國走，修忍救慈親。
今余闡此德，仰慕菩提因，傾資度牛犬，捨命濟魚身。
願為常樂友，共趣涅槃律，同為俗無俗，齊證真無真。
太清二年，大士復舍田園產業設會，為此土及十方世界，六道眾生，怨親平等，供養三寶，請佛住世，普渡群生，而說偈道：
傾資為善供，歸命天中天，仰請亭光照，流恩普大千
三塗皆解脫，六趣超自然，普會體無體，齊證緣無緣
另有可思議與不可思議的二首頌，遍傳叢林與講座，亦極耐人尋味：
其一
空手把鋤頭，步行騎水牛，人從橋上過，橋流水不流。
其二
有物先天地，無形本寂寥，能為萬物主，不逐四時凋。
其餘詩偈尚多，如水銀瀉地，顆顆皆圓，不能一一俱錄。
觀音應身的慧集法師
慧集法師，俗姓王，梁武帝時候的吳郡富春人。
法師出身貧賤，常遭執役之苦，後來，逃到天台山去出家，行頭陀苦行。因為逃避官役，所以不能常在一個地方居住。聽說傅大士在東陽弘化，便到他那裡去，白天不敢走路，只有在夜間潛往。人生地不熟，也不知方向，惟自任運而行。往往走到四衢道口，不知道該向哪一條路走去才對，便閉上眼晴，隨便走向一條，冥冥中，如有人指引，就這樣沒有走錯，一直走到傅大士之所。
遊行弘化 與眾生有緣
當慧集法師未到東陽之前，傅大士曾作了一個夢，夢見釋迦來對他說：「有一沙門來助你行道！」
而後三天，慧集法師來了，大士為之迎迓，並宣諭妙法。
慧集法師是「大悲」菩薩的化身，所以他與苦難眾生特別有緣。他行化所到的地方，見有生命被因厄，即想法買來放生；見有病苦的人，立刻就給他治好。他走在路上，經常唱著一首歌道：
大士兜率來，震動游諸佛；
蓮花吊地生，特許迎彌勒。
普光初學道，無邊世界動；
回光復轉地，併入一毛孔。
跛者能走 聾子能聽
有一次，慧集法師去會稽龍華寺的路上，遇見一個跛腳的病人，手持兩隻拐棍而來。法師看他可憐，於是便對他說：
「我是慧集，你一心誠懇的念我的名字，你的宿疾便會好的。」
那個跛子先是將信將疑地，然而念念慧集的名字那有什麼難呢？於是便誠懇恭敬的念了幾聲「慧集」的名字。奇怪，跛腳伸直了，兩隻拐杖放下也能行走了。
又一次，慧集法師在市上行走，見一老叟，已患耳聾病多年，法師給他寫了幾字說：「我是慧集，你但誠心念念我的名字看！」
老頭照著字誠懇的念了幾聲「慧集」以後，耳聾剎時痊癒，老頭向他拜謝而去。
有一道人患心痛，有一僧久生白癩，來向慧集法師求治。法師說：「稱我名字，便可痊癒。」
二僧合掌稱念，果然痊癒。
有時，來求醫病的人，法師叫他布施財物給貧人，患者也馬上痊癒。有些病人痊癒後，布施法師財物作供養，法師又轉施給貧苦的人。
有時在路上行走，看見乞人的衣服破弊，他就把自己的衣服脫下來，與乞人換穿，自己倒變成了個乞人模樣而去。
賣魚放生 曾遭毒打
有一次，慧集法師到長山縣豐江村去，在路上碰到一個賣魚的人，法師向他乞求筐中的魚去放生，賣魚的人不許，法師便一直跟著他。當賣魚的人走到江邊，放下筐子去洗澡時，法師乘機把魚全部倒入江中。
漁人見了大怒，拳打腳踢的把法師打得遍體是傷。法師自知無理，所以也不還手。
又有一次，在東陽市場上，法師欲買魚放生；另有一人與法師爭著買，那人買去是充家饌的。
法師無法得魚，就對爭買的人說：「食放生魚，恐致腸痛！」
那人不聽，把魚拿回去，與家人吃了，果然心腸疼痛不已，因而追悔，請求法師懺悔。法師叫他悔過，並誓不復作，腸痛才止。
還有一次，在會稽市中，見有兩船魚蝦將賣，法師將其買來盡履水中。
在迮溪也曾遇魚四船，當時身上沒有錢，同漁人立了契券，後來把身上穿的衣服都變賣了。
燃身供佛 臨終現瑞
為供養三寶，法師先燃去兩指，接著又燒去六指，後來在靈山寺把所餘二指也燒去。
指燒盡了，又燒兩臂。有人要求法師燒臂之血治病，法師便欣然給他。
兩臂盡了，法師也在那一天夜裡圓寂了。
當慧集法師未寂之前，曾對徒眾說：「我死後七天，當有瑞相出現。」
果真，到入滅後第七日，道俗為設無遮大會。那天一早便有五色毫光遍繞剎柱，良久始散。又於寺內，大放光明一日夜，四眾感嘆稀有，不可思議！
時梁大同四年正月二十一日，法師才47歲。
梁智者惠約法師
惠約法師俗家姓樓，梁武帝曾依大師受菩薩戒法，封號為智者大師（並非隋朝時代的天台智者大師）。
法師的母親劉氏夫人，夢見長人，手擎金像，命夫人吞下，又見有紫光入戶，繞身數匝，因而身懷法師。那時是宋文帝元嘉二十九年，法師誕生的時候，異香滿室，一室皆明，六歲時每每與兒同戲，經常累瓦為高座，聚沙作佛塔。
水中岸上 痛苦一等
法師的叔父嗜好射獵，常常獵獲禽獸回來剝剔時，群兒爭觀，獨法師不看。人問其故，他說：「鳥獸各自生活，叔父逐而殺之，兒心痛楚，不忍再看。」家人以獵肉給他吃，更不肯吃，不得已另外取換肉來給他吃，他也是不肯吃。家人說：「這又不是你叔叔殺的肉，為什麼還是不吃呢？換的是水中的東西，應當可以吃呀？」法師答道：
「雖然不是叔父所殺，水中岸上，痛苦一等。」家人為之動容，其母劉夫人因此感動，從此也不食肉，而素食終身。
舍道教而信佛出家
法師家中，世傳信奉道教，可是法師兒時就要信佛教。父母怪問道：「我家世世奉道，為什麼你獨要信佛呢？」法師答道：「兒心中自要如此信耳！」此所謂宿植善根，與佛有緣也。8歲遇一遊方僧人，過門乞食，法師看見和尚很高興，把自己吃的飯全部給了和尚，想要問他佛法，未及言談就走了。不過道人用手指東方說：「剡中有佛法。」法師當時不知剡中在那裡？再想追問，已失道人蹤跡，回家問父母剡中在什麼地方？並說所見道人經過，全家驚異，遍尋道人，亦無所見。
經過重重困難，在17歲那年，方才脫離了道教的家庭，出家為僧。
菩薩諫汝 為何不聽
法師的叔父迷於射獵，法師苦諫甚切，他的叔父表面偽允不再射獵，其實心中不從，仍然照做。一日，夢見赤衣使者和力士多人，手持矛戟叱之日：
『汝殺害眾生，菩薩諫汝，為何不聽？」說罷舉矛就欲刺去，其叔驚醒後，汗流浹背，第二天即往見法師，請求舉行壞獵法佛事，法師見叔父如此回心向善，也歡喜不已。
夢見人雲 菩薩來也
司空褚淵請法師講凈明經和勝鬢經，後來褚淵有病，法師特來探病，正值司空午睡未及見。法師稍坐即去，司空夢有人說：
「菩薩來也。」一驚即醒，即問左右：「有什麼人來沒有？」看門的人說：「剛才約上人來看大人，聞大人睡眠就去了。」褚淵隨即派人追請法師，在路上追上法師偕來病室，靜坐良久，褚司空的病霍然而愈，從此全家敬奉法師如活佛。
山精為害 法師叱退
法師游金華山，住赤松澗，當時有道士丁德靜，隱居金華山，常為山精所擾。後來德靜酒後醉卧，忽有青蛇嚙足而死，道觀從此空廢，縱然有道士來住，都為蛇精所擾，竟不能住下去。
長山縣令徐伯超聽到此事道：「山精為害，都是那些道士不能精進向道所致，試將此道觀請約公來住，必能清凈。」於是大家到赤松澗請法師，法師也就慨然接受，隨即住進道觀。住下不久，有一次午睡時，忽見兩個青衣少女，姿質姝麗，美若天女，攜手歌詠，從澗水中出來，法師徐徐起而正坐，對二女道：
「汝等二精魔魅，橫行已久，不過現在這地方由我來住，汝等還敢再來魅人？」斥責後再為說法度化，二女承受頂禮而退去，從此觀中再沒有妖怪為害了。
為梁武帝 授菩薩戒
天監十八年，武帝下詔，決定在四月初八那天，受菩薩戒並設無遮大會；供養僧尼，分一千僧人到華光殿設會，賑濟天下貧病孤獨，放生天下物命。梁武帝下詔道:
「梵網經上說:「居帝王位者，應先受菩薩戒』故知貴為天子，
富有四海，宜修身戒心，以宏治道。朕晏居儼思，深念至歸，不發大願受菩薩戒，豈能起慈悲心，行平等行？普觀眾生，猶如一子，所以受持正法，在予不疑，欲以億兆，同茲福慶，凡天下罪無輕重，咸
赦除之。」
皇帝信佛受戒，大赦天下輕重罪犯，放天下物命，真是一人發心，萬民受益啊！
武帝受菩薩戒於正覺殿上，參加觀禮的緇素人等，多逾十萬；法事之盛，曠古未有，這才是真正的盛況空前了。
雙方都不要外人知
當受菩薩戒之前，皇帝要令法師，先示現形相，就下詔請「四字導師」。當時在座的出家人有一千多，沒有一人能答出，大家共推約法師就寫了四字「願皇成佛」。
皇帝在受戒前頂禮法師，並且對法師說：
「弟子頂禮，勿使外人知之。」這時法師合掌入凈瓶中，不一會兒化成五色雲台而出，法師瓶中結跏趺坐，須臾間，便又復身如初，也對皇帝道：
「貧道化身進入瓶中事，也請陛下不令外人知之。」皇帝自持萬乘之尊，只有人向他朝拜，他萬不可能向任何人頂禮。可是既為佛子，不得不禮敬三寶，向法師頂禮後又怕法師說出去失面子。可是法師也顯一點小神通，化身入瓶，使他拜得心服口服。
受戒後，皇帝執弟子禮，對法師說話時呼閹黎，與臣下言稱智者。王公以下，舉圖臣民，六宮妃嬪，莫不受業。朝野士庶，蒙法師度脫者，四萬八千多人。
賦詩悼友
法師不但道高望重，為王者師，而且深重友情，創作文章，才思新穎。曾與湘東王諮議范賁友善；范賁去世，法師臨喪賦詩悼曰：
我有數行淚，不落十餘年；
今日為君盡，並灑秋風前。
此詩傳於天下，為世所重。法師住世84歲，大同元年九月十六日園寂。
神僧寶志公
神僧寶志禪師，金城人，他出生在鳥巢中；有朱氏婦人，聞小兒啼聲發自鷹巢，梯樹得之，養為己子。七歲即隨鍾山僧出家，修習禪定，他的面貌瑩徹如鏡，但手腳卻似鳥爪。
劉宋大始初年，行動漸漸僻異，居止無定，飲食亦無定時。頭發長有數寸，常赤足行於街巷，手持錫杖，錫杖頭上掛著剪刀、鏡子，或一兩塊布，有時執於手上，有時負在肩上，有些瘋顛模樣。
行動不羈被捉 三處分身住宿
齊建元中年，志公屢現神異，有時好幾天不吃飯也不飢餓。常常說些人家聽不懂的話，可是過後所說皆驗。有時賦詩作偈，智慧磅礴，江東士庶人等都很崇敬他。
有一次，齊武帝說他妖言惑眾，把他收禁於建康。可是很多人都在市上看見他，但再到監獄去瞧，他卻又在獄中。一日，志公對獄卒說：「門外有人用金缽盛飯來，請你去取來。」獄卒到外面見是文惠太子，急忙跪禮。建康令把事實奏聞皇上，武帝就把志公禪師迎入宮中，居於後堂。
志公雖然住在宮中，但外面也有好幾位志公。僧正法獻想送一件袈裟給志師，派人到龍光、罽賓二寺找他，兩寺內的僧眾們都說昨晚志公住在他們那裡，今早出去了。使者到他常去的侯伯家去找他，侯伯說：「志師昨天在此行道，現睡熟尚未起床呢！」這才知道他在分身三處住宿。
神力感化帝王 事未至而先知
有一次，他假神力讓武帝親眼看見高帝在地下受錐刀之苦，武帝觸目驚心之餘，便永廢錐刀之刑。一天，武帝在華林園召見志公，志公頭上著了三重布帽入見。不久武帝就駕崩了、文惠太子及豫章王也相繼而斃。
永明年間，志公住在東宮後堂，一天早上從堂中出來忽然說：
「門上血污衣。」他褰衣走過，不久，鬱林被害，用車載出，其預見若此。
畫了一棵樹 逃掉一條命
齊太尉司馬殷齊之隨從陳顯達鎮守江州，臨行來向志公告別，志公用紙畫了一棵樹，樹上有許多鳥。齊之不懂何意，志公對他說：「你到了緊急關頭可登上此樹。」
後來陳顯達逆叛君皇，留齊之鎮守州郡，比及失敗，齊之逃入廬山，追騎不舍，齊之倉促間，見前面有一棵鴉樹，忽憶志公之囑，乃棄乘騎攀上樹頂躲藏，樹上的烏鴉也不驚飛。不一會，追騎趕來，看到樹上有鳥，林中一定沒有人逃進來，因而便罷追覓，齊之也免於難。
知桑偃反叛 曉忠烈王出使
桑偃欲謀反，來看志公，志公遠遠見他來，便馬上走開了。口中還大聲的說：「圍台城，欲反逆，斫頭破腹。」後來不出十天，事件發生，桑偃叛而被捉，果然遭斫頭破腹之刑。
梁鄱陽忠烈王，曾請志師到家中供齋，忽令人找荊子，並且找得很急，荊子找到後他就把荊子插在門上，也不知是何用意。不久，王出任荊州刺史，方才悟知志師找荊子之意。
粱武帝優渥志公禪師
齊亡，梁武帝登位，下詔曰：「志公跡近塵垢，神遊冥寂，水火不能焦濡，蛇虎不能侵懼。語其佛理，則聲聞以上；談其隱跡，則遁仙之高者，豈得以俗士常情空相拘執？自今以後，任其出入，勿得復禁。」
有一次，在台城對著武帝吃鱠魚，昭明太子等也在側。武帝說「朕不知肉味二十年矣，師何為爾？」志公因見武帝對他疑難，便隨口吐出小魚數條，活蹦亂跳，武帝深感差異不已。至今尚有秣陵鱠殘魚之遺跡。
祈雨不大 盆上加刀
天監五年，天旱不雨，武帝命人祈雨亦不降。志公乃上啟文（似向龍王）曰：「志病不瘥，就官乞活，若不啟白，官應得鞭杖。」又告訴武帝：可在華光殿講勝鬢經。武帝依教，請沙門法雲講勝鬢經，當天晚上雨降。志公又叫取一盆水加刀其上，俄而大雨傾盆，旱荒解除。
佛道較法 佛勝一著
舒州潛山風景秀麗，山麓尤勝，志公與白鶴道人都想在這山上住。天監六年，二人俱白於武帝，武帝知道他們二人都有神通，請他們二人各以物標示其地。道人說：「我以白鶴止處為記。」志公說：「我以卓錫處為記。」立即，道人的白鶴先飛去了，將至山麓，忽聞空中錫杖飛聲，已疾馳而過卓於山麓，白鶴驚止他所。道人心中有點不樂，但是有言在先，只好各以所標示之地，築室而居。
菩薩再世 怪癖識機
陳片虜居士全家事奉志公甚虔，志公曾為他們全家現出真形，光相猶如菩薩。
志公有一怪癖，就是用小便來洗滌頭發。
皇子蕭綱初生，武帝派人告訴志公，志公合掌說：「皇子誕生幸甚，只是冤家亦於此時生。」原來侯景與太子同年月日生。
志公來由 雲深不知處
會稽臨海寺有大德，聞聽揚州都下有志公其人，言行顛狂，放縱自在，行為不測，必是狐狸精魅。於是他們同修數人，輕舟入海，欲到都下逐之，船將到浦口，欲西上時，忽然狂風大作，把船吹得順江而下，向東南方飄流約六、七日。風平後，靠近一島，上岸見島上遠處有金色寺宇，寺上紅雲如蓋，甚是壯觀。他們循路來到寺前，建築精麗無比，非人間所有，有僧人五、六人，年約三十歲人，倚杖在門樹下言語。他們合十問詢說：「我們要去都下揚州，不意為風飄盪至此，不知上人此地是何州郡？」寺僧答道：「要去揚州，離此不遙，請帶一封書信到鍾山寺交與黃頭如何？」他們接書，下船，遵照寺僧囑咐，閉目定心，只覺剎那時便到西岸。到鍾山寺訪問，都說沒有黃頭其人者。他們把事情原委述說一遍。鍾山寺僧道：「西行南頭第二房乃風病道人志公所住，他雖在本寺，但常在都下，百日不來一次的。」他們正談話間，忽然聽到志公在寺廚中索食，顛言狂語叫個不休。寺僧試令沙彌以黃頭呼之。志公問：「誰喚我？」即刻出來追逐沙彌，來到僧眾之前，對來僧問道：「你們不是將獵狗來逐我的嗎？為何空手來？」來僧早已知他不是常人，頂禮懺悔，把書信取出呈他。志公看了說：「方丈道人喚我歸耳。」又屈指算之道：某月日便去。寺僧記之，到了天監十三年冬，志公無疾而終。
臨亡，燃一燭以付舍人，舍人即奏聞武帝，武帝深哀悼之，葬於鍾山獨龍之阜。
志公禪師平日講述偈語甚多，大多失傳，而今所有存的禪宗公案百則第一則，迷悟不二頌與大乘贊七首，皆嘔心之語也。
肉身菩薩曇鸞大師
曇鸞大師，梁時山西雁門人，家居五台山附近。他從小就聽人談起山上佛教各種神奇靈異之事，聽過以後就親自前往尋覓參禮。後來，終於出家為僧。
見六欲天 病豁然愈
曇鸞大師自從出家後，窮究內外經典，當他讀到大集經時，感到詞義太深，難以開解，因此便發心註解此經。當他注述了一半的時候，忽然生病了，不得已，只好暫時停筆，遊行各地尋醫療病。
一天，走到汾州東門時，抬頭忽見天門洞開，六欲天的階位歷歷在目，說也奇怪，他的病也豁然不葯而愈。
曇鸞大師病好之後，打算繼續他的注經工作，但繼而一想：人命危脆，苦空無常。經上說有長年神仙往來人間。何不先修道法呢？道法修成時，人命長壽，那時再探無際的佛法，豈不是有很長壽命和時問去研究佛經嗎？因此他決定到江南去訪尋陶隱居。
直入重雲殿 穿過千重迷
梁大通年間，曇鸞大師來到梁朝，要見武帝。自己通名說：「北國僧曇鸞，特來奉謁！」
梁朝的衛士以為他是北方來的細作，經詳查以後才奏上武帝。武帝下令引他入重雲殿相見。
武帝先到殿隅，身著袈裟，頭戴僧帽坐於繩床上。曇鸞大師進入重雲殿後，東張張西望望，除了見武帝於殿隅穩坐外，沒有一個人出來接待。又見當中有一高座，那是講經的法座，他就毫不客氣的升上寶座，豎佛性義，三問武帝說：「大檀越！佛性義深，略已標敘，有疑賜問嗎？」
這時武帝才把衲帽除去，往復的討論佛法奧義。最後鸞師說：「今日天晚，明天相見！」說罷下座，無人引導，直出曲折二十餘門，一無所錯的出了重雲殿。武帝極為驚訝的說：「這是千迷道，從來舊侍尚且往往疑阻，為什麼他一次進來尚能坦然而出呢？」
次日，使者領導曇鸞大師進入大極殿。武帝下階禮迎，問以志向。曇鸞大師說：「要學佛法，恨壽命不常，所以欲遠訪陶隱居求學仙術。」
武帝說：「這是一位傲世遁隱人，屢次遣使迎請不至，大師去造訪一下也好！」
江神聽命 停波讓渡
曇鸞大師會見了陶隱居，陶隱居送給他仙經十卷。曇鸞回到浙江時，臨江波濤洶湧，舟不能渡。據說有鮑郎子神者，一鼓風浪要七天方止。鸞師尋到神廟告神曰：「止！止！我要渡江！」須臾，神人現形，狀貌如同二十左右的人。到大師前說：「你要渡江，明天早上！」說罷不見。
次日，浪濤未息，然而當大師進了船艙後就風平浪靜了。回到京師把此事告知武帝，武帝敕奉為江神，起廟供奉。
得長生法 焚毀仙經
曇鸞大師得到了仙書，便想回去尋一名山，如法修煉。當他走到洛陽附近時，遇見了三藏法師菩提留支。鸞師便請示三藏法師道：「佛法中有否長生不死之法，能勝過此仙經呢？」
菩提留支三藏唾地說：「此方哪裡有長生法術？縱得不死，也是輪回三塗！」三臧即以觀經授他道：「此大仙方，依之修行，可解脫生死。
曇鸞頂禮接受，把陶隱居送他的十卷仙經用火焚毀，開始修行凈業，自行化他，魏主稱呼他為神鸞大師，他自稱為玄簡大士。
肉身菩薩 往生西方
大師晚年住汾州北山石壁玄中寺，後人號為鸞公岩。梁武帝常在南方向北禮拜，並對群臣說：「曇鸞大士，當代肉身菩薩也！」
魏興和四年，鸞師終於平遙山寺，時年六十七歲。臨終時空中幡花幢蓋，高映院宇，異香天樂，寺中人同見其往生西方極樂國去了。
菩薩化身為貧女
元魏大孚靈鷲寺的每年春天，都要舉辦一次無遮大會設齋供眾。到時不論道聖俗人等，男女貴賤，屠兒乞丐，來者不拒，都令他們飽餐一頓，廣結善緣結食平等，於法亦等。每年前來赴齋的僧俗之多，真是人山人海。
貧女抱子攜犬赴齋
這一天無遮大會上忽然來了一個貧窮女子，手牽兩個小兒，還帶了一條狗，也來參加無遮法會。可是她身無餘資，臨時把頭上青絲剪下來布施。她對主事僧說：「我有急務之事馬上就要走，不能在此與大眾同餐，是否可以請先行分食呢？」
主事僧說：「可以的。」當時就拿了三份給她，意欲連同兩個小兒都各有一份，貧女又要一份說：「我有得吃，我這條狗也應給它吃一份。」職事僧無奈，勉強再拿了一份給她，可是她還是不知足的說：「我腹中還有未生的兒子，也須要一份。」這一下可把職事僧惱怒了，沉下臉來對她說：「你這人怎麼這樣貪求僧食無厭，腹中小孩還沒有出生，怎麼可以索食求分呢？」
犬為獅子 兒化天童
貧女被如事僧一頓呵責後說偈道：
苦瓜連根苦，
甜瓜徹蒂甜；
三界無著處，
致使阿師謙。
說偈後隨即踴身虛空，化菩薩相，犬為獅子，兩小兒化作兩位天童，雲光縹緲，在空中又說偈道：
眾生學平等，
心隨萬境波；
百骸俱舍盡，
其如憎愛河。
當時在會赴齋的僧俗一千多人，眼見菩薩現身虛空，悲喜交集的都跪下來向空中說：「請求大聖，願示平等法門，我等奉行。」空中菩薩說偈道：
持心如大地，
亦如水火風；
無二無分別，
究竟如虛空。
主事僧自恨不識真聖，反而怒言相責，取刀欲剜己目，為大眾所阻。就以貧女所施的頭發，就地建塔供養。明朝萬曆年初，該寺住持僧圓廣禪師，重加修飾。塔下掘得聖發數綹，各人所見之色不同，聖發塔在該守大塔院東側。
金甲神追發回塔
圓廣住持修飾發塔時，命寺內行者督工。誰知他暗中分取聖發，囊之而去。事過14年後，北京的凈因庵主惠杲禪師，有一天午睡，夢見金甲神人來對他說：
「有盜發賊，要來賣聖發，你可以留下來，明年送回本地。」惠師夢醒後，正在疑慮夢中所見之事，那個盜發的行者，果然背負著經篋進來，說明來意，想把經典發毒了以備還俗之用。惠杲主持給了他1000錢，把金篋留下，開出來查看有經數部，有一囊盛發，狀若金縷，就是金甲神所託夢的聖發。第二年萬曆年杲師送發入塔。
慧光禪師大士再來
慧光禪師13歲隨父去洛陽見佛陀禪師，佛陀見他目光炯炯，外射如焰，怕有奇操大志，因留令誦經，他手執經卷，如昔誦習，一念即悟。佛陀禪師引度出家，時人稱他為聖沙彌。
先師望重 祈雨如願
一日，佛陀禪師對他說：「我之度子，望傳佛心宗，績佛慧命也，何乃區區方事世語乎？將受大戒，宜先習律，將來可為高明大法師也。」
後來，齊代名人，重之如聖人。有一次，大旱無雨，士庶請他求雨，他就在嵩岳池邊燒香拜禱，不久，犬雨傾盆而至，士民歡欣。
征稅僧尼 直諫得免
蕭齊氏舉兵北伐，征稅波及僧尼，恐有人反對，先立嚴刑：如有諫者殺。
慧光禪師德高望重，仗義直往見世隆說：「若行此稅國事不存！」威懾世主，因而得免。
釋迦現身隨緣受供
孝昭王即位後，創建望德寺以福宗室。寺成之日，舉行大法會慶典，昭王親臨辦齋，供養十方僧眾。
會中有一比丘，沒有威儀，形服疏陋，立於庭旁。他進來後向昭王啟問道：
「貧道亦想在此吃齋！」
昭王叫人把他帶至末座用齋。齋將畢，昭王過來笑問此僧道：「你住錫何處？」
「琵琶嶺。」
昭王對他說：「以後你不要對人說曾赴了國王親供的齋筵。」
此僧也笑著說：「陛下會後也不要對人說曾供養了真身釋迦！」
說罷，便踴身虛空向南而去。孝昭王與齋會大眾俱驚訝不已，大家一齊望空頂禮，並使人往尋琵琶岩遺跡，結果在大磧川源頭的石板上，發現了世尊赴齋時所用的錫缽。
使者回去復命，昭王遂創釋迦寺於琵琶岩上。又創佛無寺於火影之處，分置錫缽於二寺紀念，作為鎮寺之寶。
寶藏菩薩化身的僧崖大師
僧崖禪師，俗姓牟氏，年少即異於常兒。他每游山泉，必先禮而後飲，有時目不轉瞬地望著溪流坐以終日。人問其故，他答非所問的道：「是身可厭，我將來一定把它燒了。」
捕魚放入水 勸人除殺業
僧崖長大時，隨伴捕魚的人捕魚，他把分到的一份魚兒，重投入水裡，同伴問他為什麼？他說：「殺生不是好業，我現在身上生了很多瘡，從今發誓不再捕獵。」
打獵首領率領了擻百人，築池養魚。僧崖也來參觀，忽見一條怪蛇，約1尺多長，全身赤紅，須臾之間就長了1丈多長，獵眾奔逃而散。怪蛇頭下尾上，紅光遍野，很久才滅。
獵戶們討論此事吉凶。僧崖對他們說：「你們只要斷除殺業，赤蛇不會害人的。」並勸他們停止築池，他們不聽，結果以後遭到堤防決裂之災。 ˉ
燒指不覺痛 禪師為剃度
僧崖未出家前，依隨悉禪師受業。
一年冬天，禪師凍腳，命崖取火，崖用火爐炎炭放在師父面前，他師父罵道：「痴人，哪裡要這麼多的火？」他正色答道：「無火腳寒，得火又嫌熱。」他師父說：「你不怕熱，把你的手放到火中試試看！」
僧崖真的把手放進火中，火炙指肉，吒吒作聲，煙味自火湧出，崖卻面不改色，他師父見而疑之。
又一次，禪師的弟子們惡作劇，說：他能夠耐火，把他推到火爐里，被燒之處，發而成瘡。禪師知道以後，把他叫來訓斥道：你來此是學佛法的，不要燒身惑亂他人。僧崖說：「若不能吃苦，焉能得道，如得出家，一日便足。」因而禪師就度他出家。
燃指堪忍 見者聆法
僧崖出家後，四眾尊崇，他又善醫術，凡有疾病來求醫者，無不手到病除。30年間，一方面慈心弘法，一方面悲心撥眾生苦，真可謂慈悲佛子了！
周武成元年六月，用布里左右手五指燒之供佛。人人問他燒指痛不痛？他說：「痛由心起，心既無痛，指亦不痛。」時人皆稱他為僧崖菩薩。
僧崖先燃左手，次及右掌，有人問他為什麼如此自殘？他說：「因為眾生不能行忍，願望不能忍者忍。」
他燒左手時，左手殘指以右手挾住使之延燒，大家圍攏著看，他為大家說法。他在講話，見有人私語或心不在蔫似的，他便對他們說：「我生長在山中，本不識字，今聞佛法，句句與心相應，你們為什麼還不至心靜聽？」大家聽了默然無語，細心聽講。
燒身留心 火化不可思議
有一次，對大眾說：「末劫眾生，心生輕慢，見像如見木頭，聞經如風過耳。吾今為大乘經教，燒手滅身，欲令眾生，對佛法殷重之心。」
遠近道俗聞知僧崖將為法焚身，都來圍繞禮拜，崖師為參拜的人宣說妙法。
僧崖大師燒去的指頭骨上，各生長出3寸白如珂雪似的東西來。有一比丘頂禮後說：「菩薩滅後，願奉舍利起塔供養。」
崖師聽後，用口把指節上所生出的東西嚙掉，分給大眾道：「拿去建塔可也。」
到了七月十四日，忽然有巨聲如地動天裂，人畜驚駭，並現各種牛羊蛇龍等異相。崖師說：「此驚睡三昧也。」
異相現後，崖師說：「捨身時至。」穿上紫衣，拿起錫杖，往焚身的地方去。道俗相隨者有十萬多人，擁輿而哭者，哀聲震野，崖師說：「你們但守菩提心，哭有何益？」登上高座為眾說法道：「佛世難值，正法難聞，大家各各珍重。」說罷，走上己疊好的柴堆上去；柴堆積如樓，上置干麻，以油潤之。崖師繞樓三匝後，禮拜而上，憑欄下望，叫人燃火。
這柴樓是一位名叫王撰的施主奉命構築的，崖師叫他放火，他說：「我若放火，燒了聖人，將獲重罪。」崖師喊他上來，以臂摩其頂道：「你沒有罪，將有大福德也。」促其下樓放火，但是他仍不敢燒柴樓。最後，還是崖師自己動手；以臂挾持火炬，把柴樓周圈燃起，崖師上去誦經及禮拜。剎時烈焰騰空，已看不見僧崖大師了，只見火光沖天及柴聲霹拍的聲音。
薪盛火滅以後，唯見崖師肉心如故，燒亦不化，弟子們為其造塔，把心埋葬於塔下。
酒肉僧立誓改過
孝愛寺有一僧，平時嗜食酒肉，行為放蕩。那天崖師焚身，他隨在輿後，私心感到甚是慚愧，他發願道：「今逢聖人行化，我誓斷飲酒食肉。」
回到寺內後，看到一位穿黃衣的人對他說：「你能斷食酒肉很好，要知：食一眾生肉，即是食一切父母肉。修行人要能六時念善，即是一時也好，乃至一念善心，皆能滅其罪惡也。」其僧從此精勤修行，繞塔念誦。後聞空中有聲雲：「汝勤持齋，應常發願迴向眾生，以及地獄餓鬼，令彼等身常飽滿。」
大師滅後，仍不斷化渡世間眾生悲願。
悲願渡生 往來娑婆
僧崖大師初焚之日，有寶海法師者問道：「為什麼菩薩燒身都無痛苦呢？」
「眾生有相故痛耳。」
「常聞代眾生受苦，是真實否？」
「既發心代受，眾生直接、間接感受其法益，為什麼不得呢？」
「菩薩（指僧崖）是釋迦抑或觀音？」
「我是凡夫，誓入地獄渡生，願令成佛而已。」
僧崖大師又告侍者智炎道：「我滅度後，汝當好好供養病人，說不定病人中很多是諸佛菩薩，應化人間，咸令眾生深種善根的。」
僧眾中有疑崖師非聖人者，崖師就直呼其人名字說：「諸佛應世，沒有一定的形像，或相好、或醜陋、乃至畜類眾生，你慎勿輕妄生疑。」
崖師焚身時，圍觀所見身形各不相同，此可謂之「千百億化身」也。
為慧勝薰病 原是寶藏菩薩
崖師滅後，郫縣人在江邊看見空中有車輿幡蓋，崖師坐於其中，身穿黃衣，偏袒右肩，手持錫杖，後面有五六百僧人相隨，皆罩竹傘向西而去。
有阿迦寺僧慧勝者，因病在床，不能來看大師焚身，心懷惆悵。夜晚，夢見崖師攜一沙彌到慧勝住處，手持馨香三斛及檀香木屑，分散到慧勝床的四周，舉火燒之，慧勝大驚怖說：「我是凡夫，不能燒呀！」
崖師說：「不要怕，不是燒人，是為你薰病耳。」
果然火燼病癒，通身爽泰。因問大師現在何處？
崖師答：「我在益州，真名是光明遍照寶藏菩薩。」說罷而去，慧勝之夢也覺醒了。
法會感瑞應 誡人莫食肉
慧勝醒覺後，力量倍於平常。有一次，他在外村為崖師設大法會，時感得瑞應天花如雪，紛紛飄墜，自上至下，愈看愈大，如七寸盤子一般，皆是金色。大家用手去搶接，但都接不到。
成都有位王僧貴居士，自崖師焚身後，他發願全家斷食魚肉。後來日久，因事欲食葷，夜間三更時分，忽聞門外有人喊檀越聲音，開門視之，見一道人對他說：「你慎勿食肉！」說已不見。王居士知為崖師點化，便再不起食肉之想。
勸族人莫打獵 莫養禽畜
崖師焚身後8個月，獵戶牟難當者，在山頂行獵，拉弓正欲射一麋鹿，忽見崖師騎一青獸至其面前，獵者大驚說：「你在益州已經焚身了，怎麼今天到這裡來？」
崖師說：「射獵有罪，我特來救你，你當勤力耕田，不要再打獵了！」言畢忽然不見。
那年冬天，崖師的侄兒忽聞山谷中暄鬧之聲，趕去一看，見崖師與二僧執杖而行。他追上去欲捉住袈裟，崖師說：「你不要拉我！」以手指雞犬道：「它們都有佛性，為造惡業故現此形，汝但努力種田，莫養禽畜。」說罷不見。
地藏菩薩應身為新羅王子
我國有四大名山，也就是四大菩薩應化的道場。四大名山是山西五台山文殊菩薩，四川峨嵋山普賢菩薩，浙江普陀山觀世音菩薩，安徽九華山地藏菩薩。其他三位菩薩雖然在三座名山應化，可是沒有明顯的現實史跡，更沒有一定現什麼身，只有地藏菩薩，不但現比丘身，而且用地臧的名，在九華山開道場度眾生，這是其他三位菩薩沒有的事。
金喬覺王子
我國佛教在唐代，正如日麗中天，東傳到日本、韓國等地。那時的韓國分為三個國家，就是新羅、高句麗、百濟。新羅國的王子，名金喬覺，發心出家，法名地藏比丘。
大士心慈而貌惡，穎悟天然，身高七尺，頂聳奇骨突高，「臂力」之大，可以力敵多人。他曾說：
「六籍環中，三清術內，唯第一義，與方寸合。」
喬覺王子24歲時祝發出家，攜其愛犬善聽，就在唐貞觀四年，航海到我國參學。
九華山結廬苦修
地藏比丘最初來時，隨處參訪，游化數年。後來游學到中國安徽池州東青陽縣境的九華山，他見深山中有一盆地面陽而寬平，於是就在山上，結廬苦修。不知過了多少年，有一次地方士紳諸葛節長者，率領村民們游山，深入無人之地，忽然發現一位和尚在此苦修，住的是石洞茅篷，再看他吃的，在破鍋殘粒中還滲了些白土，生活異常清苦。群老們驚嘆道：「和尚如斯苦行，我們應當負責的呀！」
諸葛長者，近前請示後，知道是新羅王子，遠來中國求法，住此山中苦行。長者深感未盡地主之誼，於是發心護持，為地藏比丘建一寺院，使其安心向道。
布施袈裟大的地
九華山本名九子山，唐李白到九子山時，見九峰如華，改名九華山。九華山的地主，地方人稱呼他閔閣老，想當年也許做過大官的，所以他家甚富，建寺必得請閔公施地不可，閔公也是樂善好施的人，對地藏比丘也非常信仰，問他要多少地？地藏答道：「我只要一袈裟所蓋覆的地足矣。」
閔公懷疑袈裟能有多大，滿口應允，那知地藏大士以神通力，袈裟一撒，蓋盡了九華山。閔公見他有此神通，驚喜不已，慨然將整個的九華山地，全部布施給他。
從此閔公做了地藏比丘的有力護法，每次齋僧百人時，如果地藏比丘在深山不能來應供，他都虛設一席給地藏比丘，並命自己兒子隨大士出家，法號道明，為地藏大士的侍者。
現在我們所見的地藏菩薩聖像兩旁，有一老者和一少年比丘，即是閑公父子，有時白犬善聽也在菩薩座下，不知者把老者說成土地公，道明和尚說是目連尊者，白狗也誤塑成獅孑模樣，這都是不了解地藏菩薩出家的史實。
以觀音土為食
寺院建成後，各方來參學者很多，新羅國也有不少的人來親近供養。九華山既高且深，寺僧眾多，生活即發生問題。米糧不夠吃，煮飯都要摻拌很多觀音土（細白為粉之泥土），其生活之清苦可想而知了。故當時人稱之為「枯槁眾」，寺中大眾們只是一心求法，對於一切的物質生活是不計較的。如此為道的精神，誰不敬仰？
地藏比丘率領大眾在九華山苦修，影響很大。後來新羅國王知道了此事，馬上派遣人送糧食來供養。
九子山神 獻泉謝罪
菩薩在九華山開道場，傳誦很多逸事。在宋高僧傳中有這樣的記載：有一次曾遇毒螫，他卻端坐無念，不動聲色，不久忽然有一艷婦，姍姍而來，向菩薩作禮，饋葯謝罪道：「小兒無知，毒螫聖者，我願引甘泉以補此過。」言訖不見。左右甘泉之水漸漸潺潺而流，當時的人都說：「這是九子山神，為菩薩的高深道行所感召，來向菩薩獻供謝罪的。」
童子下山 賦別相送
相傳地藏比丘，居住九華山時，有個時期，用了一個書童，就是隨身侍者。後來書童不習慣山居寂寞，常常鬧著要回去，沒有辦法，只好讓他回家去，當書童向他哭著辭行時，他也很感動，就寫了一首送童子下山的詩道：
空門寂寞汝思家，禮別雲房下九華；
愛向竹欄騎竹馬，懶於金地聚金沙。
添瓶澗底休撈月，烹茗甌中罷弄花；
好去不須頻下淚，老僧相伴有煙霞。
這首詩把山童與山僧兩者的心情，描寫得很逼真，而且充滿了慈悲的情懷。
菩薩肉身仍在九華
地藏比丘在九子山頭，住了75年，至唐開元廿六年七月三十日涅槃，世壽99歲。菩薩圓寂後，肉身坐於缸內，經過三年，開缸時顏貌如生，舉升時，骨節活動，如撼金鎖。地藏菩薩的肉身，千餘年後的今天，仍然存在九華，因為地藏比丘就是地藏菩薩的化身，所以九華山也就成為菩薩的應化道場。
地藏比丘出身和年代，宋高僧傳與神僧傳的記載略有不同。而菩薩的籍貫、姓氏、王族、渡海、出家、居山等又都大致相同，足資憑信也。
彌勒化身的布袋和尚
明州奉化縣布袋和尚，沒有人知道他姓甚名誰；不過當時的人都稱他為長汀子布袋師，而他自己說名叫「契此」。契此者，大約契此方眾生之機而言。其實誰也不叫他「契此」之名，皆以布袋和尚之名稱之。
他的一副尊容並不大好看，所幸他笑口常開，倒也沒有人討厭他。最大的特徵是肚皮很大，他的行為也是佯狂作態，瘋瘋顛顛的出語無定。住宿的地方是隨處而安，就地便卧，看樣子他決不會「犯卧高廣大床」的佛戒的。
禪杖和布袋
他的隨身法寶是一個禪杖和一個布袋。他的布袋可以稱為百寶乾坤袋；凡是供身之具，全部財產家當，都貯在袋中。這裡邊究競裝了些什麼，恐怕他自己也不清楚。到了街市聚落村莊裡，見到人家吃東西，就伸手求乞，醯鹽魚菹之類的食物，不較葷素，他接到手中，先咬一口，再分一半放進寶袋之內。假使袋中之物多了，就招引小朋友們，找一塊空地坐下來，把袋子倒下，讓小孩子搶吃，他在旁看了呵呵的傻笑。因此一班小孩子都歡喜他，和他在一起玩。
示人吉凶與氣候
有一次大雪天，他卧在雪裡一夜，不但沒有凍死，並且雪不沾身，因此人們對他都感到奇異起來。他向人家化緣，把化來的貨品再售出去，將得到的錢去救濟貧苦的人。總之，他自己不存分文的。
他示人吉凶很有靈驗，天如果要下雨，他就穿上濕草鞋，在路上驟行，表示大雨快來似的。如果是遇到亢陽不雨，他就拖曳高齒的木屐，跑到橋上，豎膝而卧。日子久了，當地的農民都以他的行動為氣象台，看他的舉動就知道天氣有什麼變化。
布袋和尚的禪
有一次，有位禪師在他前面走，他就在他背上摸了一下。那位禪師回頭看他時，他伸手說：「乞我一文錢。」禪師說：「道得出，給你一文錢。」他就放下布袋，叉手而立。
又一次白鹿和尚來問他：「如何是布袋？」他就放下布袋。白鹿和尚又問：「如何是布袋下事？」他就背起布袋而去。
還有一次保福和尚問他：「如何是佛法大意？」他放下布袋叉手。保福又問：「為何如此，更有向上事否？」他背起布袋而去。
又有一次他在街衢中站立不走。有一禪師來問他道：「和尚在這裡作什麼？」他說：「等一個人。」那個禪師又說：「來也來也！」他說：「汝不是這個人。」禪師又問：「如何是這個人？」他說：「乞我一文錢！」這都是他的禪境三昧。
布袋和尚隨緣說法
和尚有一次北上途中，遇見宰牛的屠兒，為其說法道：「一切畜生是造業人的果報，你如今造業殺生，貧道無財，為其贖救活命，仁者當以因果可畏呀！」又為說偈道：
「殺牛之從號羅剎，殺他自殺誰驚怕！
刀山斧斫暨鍪前，何劫何時得解脫？」
和尚有一次接受農夫的供養以後，為其說法開示道：
「手把青秧插滿田，低頭便見水中天；
六根清凈方為道，退步原來是向前。」
有一次布袋和尚，深夜獨坐橋上，忽然有一宵小強人，探頭窺看；而且對他有所圖謀的舉動，和尚朝他咧嘴一笑道：「我是窮和尚，沒有銀錢的呀！你也不要妄起貪心，要知道貪財奪利的人，無端造罪，要遭輪回之報。」並慨嘆的說偈勸道：
「由貪淪墮世波中，舍卻貪嗔禮大雄；
直截凡情無所得，圓明寂照汝心中。」
一日和尚在街市鬧區中看見那些攘往熙來的人群，無非是為名為利而忙，慨然的說偈道：
「趣利求名空自忙，利名二字陷入坑；
疾須返照娘生面，一片靈心是覺皇。」
有一位福建籍的陳居士請問布袋和尚道：
「和尚何姓何年所生？今年生臘幾何？」
和尚答道：
「你莫道我姓李，二月八日生，我這布袋與虛空齊年。」
居士又說：
「和尚此去若有人問就進么對，不可墮他人是非！」
和尚以偈語答道：
「是非憎愛世遍多，仔細思量奈我何？
寬卻肚皮常忍辱，放開笑口暗消磨。
若逢知己須依分，從遇冤家也共和；
若能了此心頭事，自然證得六波羅。」
陳居士問：「和尚有法號否？」
和尚以偈答道：
「我有一布袋，虛空無罣礙，
打開遍十方，入時觀自在。」
再問：「和尚的行李呢？」
和尚說偈答道：
「一缽千家飯，孤身萬里游：
青目睹人少，問路白雲頭。」
陳居士道：「弟子愚魯，請求和尚開示，如何才能得見佛性？」
和尚答道：
「這個心心心是佛，十方世界最靈物；
縱橫妙用可憐生，一切不如心真實。」
居士再問：「和尚此去，須止宿寺院中，可依俗舍而住？」
和尚答道：
「我有三寶堂，里空無邊相；
不高亦不低，無遮亦無障。
學者體不如，求者難得樣；
智者解安排，千古無一匠；
四門四果生，十方盡供養。」
居士聞聽開示後，合掌禮謝道：
「惟願和尚留此齋宿，聊表弟子一點敬意。」
當夜和尚書偈於其門曰：
「吾有一軀佛，世人皆不識；
不塑亦不裝，不雕亦不刻。
無一塊泥土，無一點彩色；
工畫畫不成，賊偷偷不得。
體相本自然，清凈常皎潔；
雖然是一軀，分身千百億。」
摩訶居士
布袋和尚在浙江四明山時與蔣宗霸居士兩人相處甚歡；出處飲食，時相往來。和尚教他念摩訶般若波羅蜜，以此為每天日課。勤念不休，當時的人都稱他為摩訶居士。
有一天他陪和尚在長汀溪中洗澡，和尚要摩訶居士為他揩背，忽見和尚背有四目，炯然放光。摩訶居士大為驚異，於是作禮道：「和尚佛也！」和尚當時嚴誡不得向人言。並對蔣摩訶說：
「我與你相聚同遊了三四年，可以說有大因緣，我不久將去，你不要為此而憂。」不多日又親至摩訶家中對摩訶說：
「你要不要富貴？」
摩訶居士道：
「富貴何能長遠？但願子孫長遠就好了。」和尚拿出布袋一隻，袋內裝了無數小袋子，並一箱一繩，授與摩訶道：「我以此物為汝紀念，乃汝後代事也。」
摩訶居士收下來也不知是什麼意思。
過了兩天和尚又來對蔣居士說：
「汝解吾意否？」
摩訶答道：
「弟子不解。」
和尚說：
「我欲令汝子孫如所遺物也，這意思就是說：你的子孫長遠下去，一代一代的如我送你無數小布袋一樣。」
布袋和尚滅後10年，浙江的大師派一官差，因事使蜀，回到棧道的地方，會見了布袋和尚，和尚對其差官說：
「四明蔣摩訶者，你回去見到時，告訴他要多多保愛自己，以待相見。」那時蔣摩訶已經在高山峻嶺上自築茅庵而居，畜一黃犬自衛。每逢食米盡時，就系百錢於黃犬頸上，出來東吳糴米，往來20里，從不有誤。
蜀使回來將布袋和尚之話告訴了蔣摩訶，摩訶說：「我已知之。」隨時設齋邀請親友，齋後沐浴趺坐而逝。
亭長無知 三奪布袋
和尚在貞明二年丙子三月三日對大眾笑著說：「明年的今天，我取彌勒果供養大眾。」果然於第二年丁丑三月三日，在岳林寺的廊下，跏趺磐石上而逝。大眾這才知道他去年所說之言。
當和尚在世的時候，四明的亭長，不信佛法，又以和尚顛瘋作態而不事事，他看見就加以垢辱，並且把他唯一的布袋奪下來放火燒掉！可是明天看到他仍然存著布袋，來去如舊。如此三次奪燒布袋，可是三次仍然復舊。因此亭長甚為驚異，不敢再燒了。
到了和尚圓寂，亭長自備棺本，厚殮以贖過去垢辱之罪。雖然如此，眾多舁者而不能舉。另有一姓童的居士，他平素很敬重布袋和尚，以棺易之，舉者人少而輕之若羽，觀者稱奇，為其建塔於封山之原。
最後示偈 彌勒化身
福建莆田縣令王仁煦居士，在江南天興寺遇見布袋和尚，後來在福州官舍又看到和尚，見面時和尚從懷中取出一封圓書，交給王縣令道：
「我如七天不來，你就把它拆開來看。」仁熙依言，過了7天，未見其來，就如約開拆看時，只有四句偈語。
「彌勒真彌勒，化身千億百；
時時示世人，世人俱不識。」
至此大家才知道瘋顛作態的布袋和尚，就是彌勒菩薩化身。
和尚在岳林寺坐化，四眾競相供奉。有人說：「他的全身舍利，還在岳林寺大殿東堂供著。」
彌勒又名慈氏，他修的慈心三昧以慈悲為懷，忍讓為先，所以彌勒化身的布袋和尚，終年笑口常開。你罵他不回言，打他不還手，實行他慈心三昧的忍辱偈。
彌勒菩薩的忍辱
有人罵老拙，老拙只說好；有人打老拙，老拙自睡倒。
涕唾在面上，隨他自幹了；我也省力氣，他也少煩惱。
這樣波羅蜜，便是妙中寶；若知這消息，何愁道不了。
因為他大肚包容，所以人見到他都皆大歡喜。直到今天，你有滿腹心思，一肚皮煩惱，只要走進佛寺大門，看到笑佛彌勒的樣子，就使你減少了很多煩惱。再看看菩薩兩旁的幾副對聯，更會使你抖落滿身的閑愁。
現在抄錄幾首 結束本文
眼前都是有緣人，相見相親，怎不滿腔歡喜；
世上盡多難耐事，自作自受，何妨大肚包容。
大肚包容，了卻人間多少事；
滿腔歡喜，笑開天下古今愁。
大肚包容，忍世間難忍之事；
笑口常開，笑天下可笑之人。
文殊化身的戒闍黎
戒門闍黎是南宋台州臨海人，俗姓婁，父名原佑，是一位仁厚長者。他的祖父曾官拜少卿之職，因為祖傳世代有名望，加之又樂善好施，廣種福田，菩薩因此托生其家，這就是行善者所得的善報，所謂端生福德智慧之男。
闍黎生而能言
其母張氏夫人，有一天，夜夢月光入懷而孕大士；一生下來就說了四句話道：
「善哉父母，生我劬勞；
長度群生，為世沃焦」。
父母聞言大驚失色，既喜且憂，此事秘而不言，為師取名曰「頓吉」。後來父母對人說，我子他日應宜出家。有一天小兒忽然對他媽媽說：「快快替我準備七個人的齋飯。」他的母親驚奇的問是何故？他說我的同衣們要來看我。父母更為驚異，就為他準備了7人的素齋等候。果然不久就見7個和尚，撫掌打拍，徐徐而來其家。
請坐吃茶後，其父原佑居士，就合掌請問道：「大德何來？」7人中有一人答道：「我們是從南印度來，聞居士生奇子，特來相賀。」
吃過飯，眾僧請抱兒相見。其母張氏將兒從房中抱出，眾僧們見兒出，即對兒說道：
「仁者有情之軌，切莫被他蒙過須要惺惺。」兒乃撫掌而笑，眾僧也就告辭而去。
他們走了以後，兒對父母說：「剛才七人，都是佛菩薩化現人間。」父母聞之歡喜不已。
發心出家
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THE END
