佛的涵義,學佛的人都知道,佛的印度原話是“佛陀耶”,“佛陀耶”中譯為直覺的覺,明白的明,我們的覺心,明白的確良明,我們的覺心是明白的,是覺悟的,但因為我們受多生累劫的薰習,薰習妄緣迷惑了我們本有的佛性、本有的佛心,好像朦朧陰影,受了垢緣;一旦這些迷惑消失了,恢復你原來的清凈心,也就是在《楞嚴經》上所說的“妙明真心”,那就對了。
因此你在修行生起信心的時候,一定要相信自己,相信自己的心。這個心在每一天的生活當中,不論是你工作當中所面對的事物,都不要離開現前的一念心,學佛法就要用佛法來指導我們的生活,讓佛法跟生活成為一條線,而不是成為兩條平等線,如果成為兩條平行線的話,修行起來就很困難,也不容易成就。
當大家念經或者拜懺的時候,心總不能夠跟法、佛融合在一起,我跟很多道友談過,當你念阿彌陀佛的時候,你是不是觀想自己就是阿彌陀佛,當你念地藏菩薩的時候,你就成為地藏菩薩的化身,你有沒有做這樣的觀想?你念觀世音菩薩的時候,你就是觀世音菩薩的化身,我不是隨隨便便說,《地藏經》第一品當中那些來聚會的大眾,都是受了地藏菩薩教化,從六道出來,乃至於成佛、成菩薩,都是地藏菩薩的化身。因為你的心跟佛的心已經結合在一起了,當你念地藏菩薩的時候,你就是地藏菩薩的化身,念阿彌陀佛,你就是阿彌陀佛的化身。
這個問題在你修行當中是最主要的問題,可不是小問題。你要是以這個心來擬定你一天所做的事,以佛心來指導你的一切,那麽你所做的都是佛事,也就是你的心、跟佛的心、跟佛事業是分不開的,當你這樣做的時候,你並沒有求利益的心,也沒有求福報的心,也沒有求加持的心,為甚麽?因為這一切都是自心所具有的,以自心來加持自心,這是從心上來說。
從身體來說。我們生在這個地球,在地球里我們有肉體,我們這個心究竟是在地球裡頭?還是在地球外頭?在我們肉體裡頭?還是在我們肉體外頭?這就是我們要參的,我們要研究的。
我們先說身。我們這個身是非常可貴的,在甚麽地方可貴呢?假使說沒有這個肉體、沒有這個身,你又怎麽能修行呢?沒有辦法修行!我們經常講這個身體是圓滿的,為甚麽是圓滿的呢?就是因為他能夠修道,我們生而為人,能夠有閑暇,有時間修行,又幸運的遇到佛,有佛法可以聽聞,有指導的法可依循,所以說這個身體是非常可貴的,一般來說是享受八無暇十圓滿,我們的肉體本身就具足了圓滿,肉體雖然可貴,但同時也是無常的,更是不凈的,觀身不凈!觀身無常!它隨時在變化,像現在各位身體的外觀,有二、三十歲的,四、五十歲的,甚至於八十多歲的,這就是無常的標志。一切都在變化無常,再過些時候,你一回憶起來,轉眼瞬間,這一切好象就在眼前,所以要觀想身是可貴的,這個可貴的身又有這種的信念,能信自己的心,假這個心藉助於這個身來修行、求解脫,如果將這種觀想貫串聯系起來,你很快就得到解脫。以這種心來修行的時候,你的心就不會起執著。
