大師法名善導，字凈業，父母不知是何許人。後世佛門弟子都尊稱大師為善導和尚，說他是阿彌陀佛化身。
大師生於隋煬帝大業9年。10歲時，在密州名勝法師門下出家。開始學習《三宗論》，繼而讀誦《法華》、《維摩》等經。受具足戒前，大師覺得教門眾多，倘若不契合自己的機宜，就可能枉費修行功夫。等到依止妙開律師受具足戒後，大師一日進入藏經處，在《大藏經》前默默祝禱後，信手從經櫃中取出一本經書，仔細一看是《佛說觀無量壽佛經》。大師就發願：定當托質於蓮台，棲神與凈土。於是專心於此經並感嘆道：「其他修行功業，道路迂迴偏僻，難以成就，唯有這一觀門能速超生死，我得到了最適合自己的法門了。」自此大師常修十六觀門，思惟西方勝境。
大師追慕慧遠大師萬古流芳的蹤跡，專程前往廬山東林寺瞻禮，身心豁然，便隱居與終南山悟真寺。不幾年，觀想深妙，在定中盡見西方凈土，寶閣、瑤池、金座等，活生生象在眼前一樣。大師不覺淚流滿面，舉身投地，至誠禮敬。得到這種殊勝的定力之後，大師便遊歷名山大川，參訪大德，隨方度化。
大唐貞觀年間，大師聽說道綽禪師在晉陽開講凈土法門，設立九品道場。因而不遠千里，前往請問休學要旨。道綽禪師授與大師《無量壽經》。大師執持經典，受持讀誦，定中所見凈土勝境，明明白白地又在目前，因而隨即入定，七天七夜不起於座。當時道綽禪師年已80，而大師僅29歲。道綽禪師見大師入定，已得念佛三昧，問道：「道綽念佛，能不能往生？」大師說：「師父可采一莖蓮華，供於佛前，行道七日。若華不凋萎，就證明能往生。」禪師依照大師所說，果然七日華不萎黃。道綽吃是那時深深贊嘆大師，神遊凈土的願力，因而又請大師再次入定觀察，是否現在就能往生。大師入定後不到一小時，就回來說：「師傅應當懺悔三項罪業，即得往生。第一，師傅曾把佛像放在屋檐下的窗檯上，自己卻住於深屋，此罪必須在十方佛前懺悔；第二，師父曾役使鞭打出家人，此罪應當於四方僧前懺悔；第三師父曾經在建造房屋時損傷蟲蟻，此罪應當於一切眾生前懺悔。」道綽禪師靜靜地回想往事，確實所說不虛，因而如法洗心懺悔。懺悔結束後，大師告訴禪師說：「師父罪業已滅，日後若有白光直照燈燭，就是師父往生之相。」後來於 4月初八釋迦牟尼佛聖誕日，道綽禪師在定中看見曇鸞大師乘七寶船，住於空中說：「你的凈土蓮華已成就，只是娑婆壽命還沒盡。」接著又有化佛菩薩，飄然於空中，眾人都看見了。
道綽禪師圓寂於貞觀19年4月24日，世壽84歲。後人有評價道綽禪師說：「像西河禪師這樣多年念佛的人，還有殘罪必須懺悔，可知僅靠自己修行的力量滅罪是多麼難。修行不仗佛力，罪業如何能滅。念一句阿彌陀佛名號，就能滅除80億劫生死重罪，這一凈土法門，教義是多麼偉大啊!」
大師一生精進勤苦專修凈土。每入佛堂，就合掌禮拜，一心念佛，非到精疲力竭不停止。雖是寒冬臘月，照樣汗流浹背。從佛堂出來，就為眾人演說凈土法門。30餘年不設別房卧室，從不上床睡卧。除洗浴之外，沒有脫過衣服。以般舟、行道、方等禮佛為己任。護持戒品，絲毫不犯，30餘年未曾抬眼望女人。於名利從不起心動念，原理一切嬉戲玩笑。所到之處，凈身供養。飲食衣服，居士四時供養，都不自己享用，全部迴向布施。好吃的東西送往齋堂供養眾僧，粗惡飲食留下自用。用所接受的布施，刻寫《阿彌陀經》10萬卷，繪畫凈土境相300餘面牆壁。毀壞了的寺院、塔廟，隨力營造維修，燃燈續明常年不段。三衣、瓶缽，從不勞動別人洗涮，自始至終，不改初衷。常樂於乞食，每每自責：「釋迦如來，還挨家挨戶去乞食，我善導是什麼人，敢端坐寺院讓別人供養。」每次乞食總是獨自一人上路，從不搭伴，怕的是途中談論世事，妨礙修行。大師著有一首著名的《勸化徑路修行頌》：
「漸漸雞皮鶴發，看看行步龍鍾；
假饒金玉滿堂，難免衰殘老病；
有人問大師：「為什麼不勸人觀想念佛，而只是勸人持名念佛呢？」大師回答說：「眾生障重，境細心粗，識颺神飛，觀難成就。是以大聖悲憫，直勸專稱名字，正由稱名易故，相續即生，若能念念相續，畢命為期，十即十生，百即百生。何以故？無外雜緣，得正念故，與佛本願相應故，不違教故，順佛語故。若舍專念，修雜念者，百中希得一二。何以故？雜緣亂動，失正念故，與佛本願不相應故，與教相違故，不順佛語故，繫念不相續故，心不續念報佛恩故，雖作行業，常與名利相應故，近雜緣，自障障他往生正行故。此見諸方道俗，解行不同，專雜有異，但使專意作者，十即十生，修雜不至心者，千中無一。願一切人等，善自思惟，行住坐卧，必須厲心克己，晝夜莫廢，畢命為期，前念命終，後念即生，長時永劫，常受無為法樂，乃至成佛，豈不快哉。」參考譯文如下：
「眾生障礙深重，凈土境細而眾生心粗。妄念紛飛，觀想念佛難以成就。所以佛陀悲憐，勸導眾生直捷持佛名號，正是因為持名很容易，只要能相續不斷，即得往生。若能念念相續，以生命結束為期，十人稱念十人往生，百人稱念百人往生。為什麼呢？因為外界的干擾不相關，因為得到正念，因為與阿彌陀佛的本願相應，因為不違背釋迦文佛的教義，因為遵順佛的話語。如果舍卻專念佛號而雜修，百人之中難得有一二人往生。為什麼呢？因為外界的干擾容易動心、容易失去正念，因為與阿彌陀佛的本願不相應，因為與釋迦文佛的教義相違背，因為不遵順佛的話語、繫念佛號不能相續，因為不能心中念佛相續以報佛恩，因為盡管作了許多修行功業、心中卻總是掛念名利，因為喜歡攀緣外界干擾、既障礙自己也障礙別人往生的正因-----專持名號。
對於這一生死大事，八方出家在家修道之人見解、行為都不一樣。有的專一，有的雜修，有的專雜相間。但只要是專意執持名號的修行者，十人修行十人往生。而雜修又不至心真修，千人修行無一人往生。願一切眾生，仔細想好，行住坐卧，必須激勵自己，戰勝自己，晝夜不停，以生命結束為期。如此，則臨命終時，在前一念中死亡，在後一念中即得往生。從此長時永劫，常受無為法樂，以至成佛。這難道不是大快樂、大歡喜事嗎？」
「知歸子致問於凈業和尚曰：世之大者，莫越生死，一息不來，乃屬後世，一念若錯，便墮輪迴。弟子累蒙開誨，念佛往生之法，其理雖命，又恐病來死至之時，心識散亂，仍慮家人惑動正念，忘失凈因，伏望重示歸逕之方，俾脫沉淪之苦。師曰：善哉，問也！凡人臨命終時，欲得往生凈土者，須先准備，不得怕死貪生，常自思念，我現在之身，多有眾苦，不凈惡業，種種交纏，若得舍此穢身，超生凈土，受無量快樂，見聞佛法，離苦解脫，乃是稱意之事，如脫臭弊之衣，得換珍御之服，放下身心，莫生戀者，才有病患，莫論輕重，便念無常，一心待盡，須囑家人，看病人，問候人，凡來我前，但為我念佛，不得說眼前閑雜之話，家緣長短之事，亦不須軟語安慰，祝願安樂，此皆虛華無益。若病重將終，家人親屬，不得來前，垂淚哭泣，及悲嘆之聲，徒然惑亂心神，反使失其正念，但教記取阿彌陀佛，一時高聲為我念佛，守令氣盡。若有明解凈土之人，頻來策勵，至為大幸，用此法者，決定往生無疑也。此是端的要急之旨，當信而行之。或問生平不曾念佛者，還用得否？答曰：此法僧人、俗人、未念佛人，用之皆得往生，決無疑也。余多見世人，於平常時念佛、禮拜，發願往生西方，及到病待氣消命盡，識投冥界，方始十念，恰如賊去觀門，濟何事耶？死門事大，須是自家著力始得，若一念蹉跎，歷劫受苦，誰人相代？思之！思之！奉勸世人，當以此文，帖安堂前，吃飯之處，及來往要路之間，觸目驚心，免令臨危忘失，若能於無事前，常以此法精進受持，是為臨終大事。」參考譯文如下：
「知歸子居士向凈業和尚提問：世間大事，沒有超過生死的。只要呼吸停止，就屬於下輩子了。只要一念之差，便墮入六道輪迴。我幾次受到您的教誨，教導我念佛往生的法門。道理我已明白，只怕臨命終時，心識散亂，又擔心家裡人哭泣、觸摸，動搖正念，忘失吃佛名號這一往生正因。萬望您重重開示歸向凈、徑路修行的方法，使我得脫沉溺輪迴的苦難。凈業和尚說：這個問題提得太好了！凡人臨命終時，想要往生凈土，必須事先做好准備，不得貪生怕死。應該經常這樣想：我現在的身體，有種種苦難，以不凈惡業，交相纏繞。若能舍卻這個穢身，超生凈土，受無窮無盡的快樂，見佛聞法，從此離苦得到解脫，這是最稱心如意的事。就好比脫下臭穢破爛的衣服，換上珍貴的皇家服裝一樣。要放下身心，不生半點貪戀。只要已有病患，別管是輕是重，但念此身總有一死，一心一意等待命盡。還須囑咐家人親屬，千萬不能到跟前垂淚、哭泣、悲嘆。不要說世間閑雜之事，說長道短也不須要安慰祝願安康，這都是無益的空話。因為這樣不但不能救命，反而惑亂心神，使林眾人失去正念。應讓他們只記得稱念阿彌陀佛名號，全都為你高聲稱念，一直到氣盡（氣絕之後，仍然要繼續念佛六小時，不可停止，不可搬動屍體，這一點至為重要）。如果此時能有明白凈土之人，不時前來鞭策激勵，則是臨命終人的大幸事。
用這個法門的人，臨終決定往生無疑，這一法門，的確是至關重要、至為緊急的，應當相信、實行。有人問，平生沒有念過佛的人，也能用這一法門嗎？答案是肯定的。此法無論僧人、在家居士或沒有念過佛的人，只要實行，都能往生，不須懷疑。我見過世上許多人，他們平時也念佛、禮佛，發願往生西方，然而到了病危臨命終時，卻只是怕死，絲毫不念及往生凈土、永取解脫的大事，直到氣消命盡，神識投到冥界，才開始十念，正好比賊走了才想起鎖門。就無濟於事了，生死之事最大，必須自己用勁才能得利。若有一念之差，恐怕就要歷劫受苦，到那時又有什麼人能代替呢？好好想清楚了！奉勸世人，應當把這篇文章，恭恭敬敬貼在堂屋前、飯桌旁及交通要道，使人人觸目驚心，也免得臨終時忘失。若能在身體強健的時候，經常以這一法門精進受持，專念佛名，才是真為自己的臨終大師作準備啊！」
進過大師度化的比丘、比丘尼，出家及在家人，臨終現出往生瑞相，以及未到臨終即得念佛三昧的人，真是不可稱計。持誦《阿彌陀經》的人，有達到10萬遍、30萬遍的。每日持佛名號的人，有1萬至10萬聲的。有人問大師：「念佛這一善緣，能生凈土嗎？」大師回答：「就如你所持念，必定遂心所願。」回答之後，大師自己念佛，念一聲阿彌陀佛，就有一道光明，從大師口中發出，念十聲以至百千聲，則有十道光明以至百千道光明。
大師所住的寺院，正在繪畫凈土境相。一天，大師忽然催促匠人快點完工。有人問是什麼緣故？大師說：「我要往生了，只能再住人間三兩天了。」果然大師患上了輕微的疾病，回到自己的房間，關上房門，怡然長逝。這年大師69歲。逝後身體柔軟，面色如常。眾人聞到異香、聽到音樂，久久方才消失。這一天，正是唐高宗永隆2年3月14日。高宗皇帝因為大師念佛口出光明，故而御賜匾額「光明寺」，所以後人也稱大師為光明和尚。
