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清藕益、智旭大師,蓮宗九祖也。姓鍾,吳縣人。少以聖學自任,著書闢佛,及閱雲棲竹窗隨筆,乃焚所著。年二十,讀地藏經,發出世志,日誦佛名。二十四,聽古德法師講經,疑情忽發,用心參究,已而豁然。尋掩關吳江,染疾將死,始一意求生凈土。疾少間,結壇持往生咒七日。後隱靈峰,師著述宏博,闡揚凈宗。忽示疾,遺命火化後,屑骨和粉,分施禽和魚,結西方緣。旋病良已,趺坐向西舉手而逝,年五十七。閱三年啟龕,發長覆耳,面如生,門人不忍從遺命,塔於靈峰。(靈峰宗論)
著作分宗論與釋論兩類。前者即《靈峰宗論》10卷;後者包括《阿彌陀經要解》、《楞伽經義疏》、《般若心經略解》、《法華經會義》、《梵網經合注》等經、律、論、疏及其他共47種,191卷。
智旭(1599~1655)明末僧人。字藕益,自號八不道人。俗姓鍾。江蘇吳縣人。幼崇儒學,反對釋老之教,曾著《闢佛論》數十篇。17歲讀祩宏所著之《自知錄》及《竹窗隨筆》後,思想傾向佛門,乃焚過去所作。24歲往廬山欲師事德清,適值德清他往,遂依德清之弟子雪嶺山家。32歲宗天台,但又不以天台教觀為限。33歲入靈峰(浙江孝豐)。兩年後造西湖寺,此後轉輾九華山等地從事宣講、著述。清順治十二年(1655)於靈峰入滅,立塔於靈峰大殿右側,世稱靈峰藕益大師。
師雲:念佛法門,別無奇特,只是深信,切願,力行為要耳。只貴信得及,守得穩,直下念去。或晝夜十萬,或三萬五萬,以決定不缺為準。畢此一一生,誓無改變,而不得往生者,三世諸佛,便成誑語。一得往生,則永無退轉,種種法門,悉得現前。切忌今日張三,明日李四。
豈知念得阿彌陀佛熟,三藏十二部,極則教理,都在里許。千七百公案,向上機關,亦在里許。三千威儀,八萬細行,三聚凈戒,亦在里許。真能念佛,放下身心世界,即大布施。真能念佛,不復起貪嗅痴,即大持戒。真能念佛,不計是非人我,即大忍辱。真能念佛,不稍問斷夾雜,即大精進。真能念佛,不妄想馳逐,即大禪定,真能念佛,不為他歧所惑,即大智慧。試自檢點,若干身心世界,猶未放下。貪咳痴念,猶自現起。是非人我,猶自掛懷。妄想馳逐,猶未除滅。種種他歧,猶能惑志,便不名為真念佛也。深信切願念佛,而念佛時,心多散亂者,即是下品下生。深信切願念佛,而念佛時,散亂漸少者,即是下品中生。深信切願念佛,而念佛時,便不散亂者,即是下品上生。念到事一一心不亂,不起貪嗔痴者,即是中三品生。念到事一心不亂,任運先斷見思塵沙,亦能伏斷無明者,即是上三品生。故信願持名念佛,能歷九品,的確不謬也。信願持名,消伏業障,帶業往生者,即是凡聖同居凈土。信願持名,見思斷盡,而往生者,即是方便有餘凈土,信願持名,豁破一分無明而往生者,即是實報莊嚴凈土。信不契圓常,殊不知能持者,即是始覺,所持者即是本覺,今直下持去,持外無佛,佛外無持,能所不二,則始覺合乎本覺,即究竟覺矣。念佛而一心不亂,即是靜。一心不亂、而念佛,即是慮。然則一心念佛而律儀攝矣。念佛有事持,理持。事持者,信有西方阿彌陀佛,而未達是心作佛,是心是佛,但以決志,願求生故。如子憶母,無是暫忘。理持者,信西方阿彌陀佛,是我心具,是我心造,即以自心所具所造洪名,為繫心之境,令不暫忘也。念他佛者,托阿彌陀佛,果德莊嚴,以為我所念之境,專心注意而憶念之。或憶名號,或想相好,或緣四十八願,往昔洪因,或觀力無畏等,現在勝德,總名為念他佛。貴在歷歷分明,一心不亂,則三昧功成,徑登凈域。念佛一行,乃有多途,小經重持名,楞嚴但憶念,觀經主於觀境,大集觀佛實相。後世智徹禪師,復開參究一路。
獨參究之說,既與禪宗相濫,不無偽淆可商。試嘗論之,心佛眾生,三無差另,果能諦信,斯直知歸。未了之人,不妨疑著。故誰字公案,曲被時機,有大利亦有大害。言大利者,以念或疲緩,令彼深追力究,助發良多。又未明念性本空,能所不二。藉此為敲門瓦子,皆有深益。必凈土為主,參究助之。徹與不徹,始不障往生。言大害者,即涉參究,便單情己靈,不求佛力。但欲現世發明,不復願往。或因疑生障,謂不能生,甚則廢置萬行,棄舍經典。古人本意,原欲攝禪歸凈,於禪宗開此權機。今人錯會,多至舍凈從禪。於凈宗翻成破法,全乖凈業正因,安冀往生彼國。吾人從無始來,直至盡未來際,決無不起念時。縱心慮灰凝,入無想定,仍墮八萬四千枯槁亂想。但念地獄則地獄界人。念餓鬼則餓鬼界人。乃至念佛則為佛法界人耳。此理至明。故宗鏡錄雲:一念相應=念佛,念念相應念念佛也。
盡一日中,出聲一至香,默持一柱香。循環無間,必以:一心不亂為期。此簡巧之行,須深信勿疑,久久勿替,自當圓超五濁,圓凈四土,更莫向含元殿里問長安也。深心念佛者,深心,白救救他之心也。佛者,靈知靈覺之極致。深心念佛者,以自救救他之心,契於靈知靈覺之極致,令若自若他,念念解脫者也。
當知生佛同體。佛者,無上眾生。眾生者,即未來諸佛,一念一切念,一切念一念可也。證心大德問心要於予,余曰,心要莫若念佛。壽昌雲,念佛心即是佛。蓋現前一念之心,無性緣生,緣生無性者也。惟其無性緣生,故念名滿腔是名,念利滿腔是利。乃至晝所為,夜所夢,無不趨歸於一念之專註,而十界升沉從此出矣。惟其緣生無性,故熾然造集善惡之時,驀地放下,則一切法了不可得。然設向此了不可得處坐定,則墮無為深坑,不能證法界無障礙體,不能起法界無障礙用。故須念佛求生凈土,方是大乘不可思議圓頓法門。夫念佛者,豈有他哉。以此緣生無性之一念,念彼無性緣生之佛名耳。佛名既是無性緣生,則緣生亦仍無性。是故念一聲有一聲佛名顯現,念十百千萬聲,有十百千萬聲佛名顯現,而不念時便寂然矣。念性既是緣生無性,則無性不礙緣生。倘不念佛,正恐又生種種雜念。縱不生雜念,亦恐墮在無生窠臼。故必以佛號生我之念,使我念念不離佛號。此乃心外無佛,佛外無心。是心作佛,是心是佛。謂之以佛證心可也,謂之以心證佛可也,謂之以佛證佛,以心證心亦可也。至直捷穩當,至圓頓了義,不可思議,不可將餘一切法門比量。果如此此信得及,直下念去,則諸佛出廣長舌以證之。若人專念彌陀佛,號曰無上深妙禪,至心想像見佛時,即是不生不滅法。金口誠言,可不信哉。念佛三昧,名寶王三昧,三昧中王。凡偏圓權實種種三昧,無不從此三昧流出,無不還歸此三昧門。蓋至圓頓之要旨,亦三根普被之巧方便也。眾生心性,一而已矣。只此一心,法爾具足真如生滅二門,正隨緣而不變,名真如門。即不變而隨緣,名生滅門。依真如門,說圓實教。依生滅門,說偏權教。離真如無生滅,權是實家之權,故可為實施權。離生滅無真,實是權家之實,故須開權顯實。為實施權,有藏通別之三。開權顯實,統惟圓教之一。權實四教,無非念佛法門。所謂念自佛,念他佛,雙念自他佛。約四教成十二種念佛三昧。又常行等四種三昧,同名念佛。一一三昧,各具十二,則四十八種。復次念他佛者,或念相好,念法門,念實相,以例念自念雙,亦可成三。廣歷四三昧,四教則一百四十四種。一一種,復有無量境觀差差別非言可宣。而持名一法,出《佛說阿彌陀經》,仍在前來種種三昧之外。《觀經》雲:汝若不能念彼佛者,應稱無量壽佛名字是也。此持名法門,雖似曲為中下,仍復最頓最圓。所持之名,無論解與不解,當體無非一境三諦,能持之心,無論達與不達,當體無非一心三觀。請嘗言之,六字彌陀,為因名故名,為因心故名,為亦名亦心故名,為非名非心故名。若因名故名,名應自持,何待心持。又名能自持,與心何預。若因心故名,是心本有名,則不持時,名何個現。若亦名亦心故名,名能有名,何待於心。心能有名,何待於名。又此名字,誰半屬名,誰半屬心。且不持時,名中半名雖無,心中半名應在。離既各無,合雲何有。若非名非心故名,既非名非心,何能更有彌陀名字、如此推名,名字性空,緣生幻有。一名字性,即一切名字性。名字即法界,中道實相,舉一全收。無一法在名字外。所念境諦既爾,能念觀智,例此可知。復次束此境三,總名妙假。舉正報賅依報,舉化主賅徒眾,舉假名賅實法,一句名號三千歷然故。復次束此三觀,總名為空,以覓心無朕故。復次名若是心,復何為名。名若非心,心何持名。心若是名,復何為心,若心非名,名何預心。於其中間,無是非是,豈非即中。虎溪雲:境為妙假觀為空,境觀雙忘便是中,忘照何曾有前後,一心融絕了無蹤。此之謂也。悟此理而持名,則一稱一念,頓圓無上菩提。縱未悟而捻珠記數,屹屹窮年,未嘗不暗合道妙。全在妙境妙觀之中,久久熏習,性德漸顯。如染香人,身有香氣,不假方便,自得心開,此蓮宗諸祖所以極力弘揚也。誰有智者,舍此別求歧徑哉。
