彌勒應身的傅大士

彌勒應身的傅大士

大士,齊明帝時東陽郡人。父名宣慈,母王氏,世業為農。建安四午五月八日生,少未讀書,常與鄉里人等網魚。每得到魚時,卻又以竹籠盛之,沉人深水中,交且祝曰:「欲去者去,願止者止。」因此別人都說他愚痴

網魚遇梵僧 水影悟前因

梁天監十一年,大士16歲,娶到劉氏妙光,生2子。後來在稽亭塘下網魚時,遇一梵僧,僧對他說:「往昔在毗婆屍佛前,我和你同時發願渡生,現今兜率天宮中你所享用的東西都在,你什麼時候回去呢?」大士聞之瞪目而已。其僧又道:「汝試臨水觀影!」大士低頭見水中圓光寶蓋,頓悟前因,於是拋棄漁具,攜僧歸家,請求修道之地。僧指松山下雙檮樹曰:「此可棲也。」遂結茅庵而居,自號雙林樹下當來解脫善慧大士

恩惠及小偷 定中見諸佛

大士住在松山之下,開墾土地,種植蔬果。有小偷常來光顧大士的菽麥瓜果等物。大士見了說:「你不必盜取,把你籃籠拿來,讓我給你采裝。」於是小偷滿載而歸。或為人幫傭,晝出夜歸,如是苦行7年。一日當宴坐之際,忽見釋迦、金栗、定光三佛自東方而來。復見金色自天而下,集在大士身上,從此身出妙香,並聞舍中唱言:「成道之日,當代釋迦坐道揚。」

郡守捉又放 大士菩薩

不久,僧尼道俗四眾都來問詢作禮。郡守王傑,懷疑大士為妖妄,捉來囚了數十天不給飲食也餓不死,只得放他回山。大士回來後,更加精進,遠近來皈依的人一天比一天多,而且還有天人,每日早上自空而降,隨喜行道大士曾對弟子們說:「我得了首楞嚴三昧。」又說:「我得了無漏智。」大家聞聽後都說:「此三昧唯有十地菩薩才有。」由此大家都知道了大士是十地菩薩示跡而來的。

為設齋會 賣妻養眾

大士為了化渡群倫,先化妻子令發道心。於是把田宅通賣掉,設齋會普供四眾,並說偈道:

舍報現天心,傾資為善會;

願度群生盡,俱翔三界外;

歸投無上士,仰愚普令益。

這一年正逢飢荒,大士設齋會之後,家無斗糧。士諭妻子賣身為人幫傭,以供大眾道糧。其妻妙光說:「願一切眾生,同得解脫。」於是同里傅重昌以錢五萬買之。士得錢營設大會齋,並發願說:「弟子善慧,稽首釋迦世尊及十方三世諸佛,盡虛空法界常住三寶;今舍妻子,普為三界眾生消災集福,滅除罪垢,同證菩提。」後月余,傅重昌感大士德行,遣送妙光回山。其妻子自此紡紗,為人做工,從不稍事休息。同里有傅昉者,亦罄產布施,賣妻得米送山供養大士都轉給修道的人,自此靈異益多。

叔叔作禮 叔祖亦得作禮

一日,大士到他叔叔家中,自稱:「我是彌勒,特來教化,叔應頂禮。」他叔叔聞言即作禮。他又欲去其叔祖孚公家中,其妻妙光諫道:「叔祖一向不相信你,況且那有叔祖向小侄頂禮之理;我看你還是不要去吧!」大士聞其言,便解衣袒胸,金色閃閃,天香撲鼻。妙光仍勸他不要去大士不聽,竟到他叔祖孚公家裡,要叔祖向他作禮。叔祖說:「向你作禮?簡直豈有此理!」大士回山,其妻問道:「叔叔作禮沒有?」大士答道:「今日不作禮,明日管叫他一步一個禮!」

是夜,叔祖夢見天人召之去叱責道:「你貢高我慢,不聽聖訓……」忽然又看到大士金相奇特,在空中飛翔。叔祖邊呼邊追;但見石壁橫空,大士與侍從等人直過無礙,可是叔祖卻過不去,醒來悲悔非常。天亮後,親自入山,看見大士便悲不自禁的哭拜於地。大士道:『我從兜率天下來,正為相接你們,知過就好。」叔祖孚公稽首願為弟子,依止大士修行!得三業清凈

彌勒應身 未來佛祖

時有沙門慧集(觀音大士)來山,大士為說無上菩提,慧集願為弟子。以後慧集到處弘法時便說:「大士彌勒應身。」

大士每次說法或作功德,兩眼常出金色光芒。他告訴大眾說:「學道不遇無生師,終不得道。我是現前向無生法的人,以前嘗把這事隱藏起來,今日啟示你們不復隱藏。」弟子感戴頂禮大士又說:「你們不要向我頂禮,可禮拜殿中佛,即我形象。」

中有弟子問道:「善明世尊,是大士得道時的師父呢?還是發心時的師父呢?」大士說:「非發心時之師也,彼佛出時,我為國王供養彼佛,彼佛壽八萬歲將來我作佛時,壽量亦是八萬歲。』

慈力服猛獸 說法到帝闕

大通三年,大士弟子等於雲黃山所居前,約十里方圓風開鑿為精舍,種麻、豆等。到秋熟時,有賈曇穎居士者,來布施其瀨里之地大士受之。瀨里為山地林麓蔥翠,其中猛獸特多,人多害怕大士居之,以所余之食飼養它們,從此猛獸變得非常馴伏。

大通六年大士以雙林僻處,教化不廣,想到皇帝宮中去宣揚正教,於是遣弟子傅暀奉書於梁武帝。帝詔大士進京,先叫侍者遍鎖諸宮門。大士心通預告知道了,乃做了大木槌一雙,既剝已,用木槌扣打一門,余門都開。大士直入宮殿,唱拜不拜。武帝問他:「師事從什麼人?」大士道:「從無所從,師無所師,事無所事。」

武帝佛心天子,除了修寺、齋僧、寫經以外,還會宣講佛經

一日,帝升殿講經時,公卿大夫俱起座禮迎,唯大士端坐不動大夫中丞問道:「大士何不站起來?」士曰:「法地若動,一切不安。」

大士在宮闕住了約5個月,復還雲黃山。激揚宗乘,武帝莫測高深。

大同五年,復入京都武帝大士金剛經,他升座揮案一拍便下座。帝見之驚愕不已。志公問帝:「陛下會嗎?」帝曰:「不會」志公道:「大士講經已畢。」(按此乃禪家提倡宗乘之機鋒轉語。因志公入滅十餘年後士方見武帝

大士一日頂冠披衲靸履,武帝看到問:「是僧嗎?」士以手指冠。帝問:「是道嗎?」士以手指靸履。帝問:「是俗人?」士以手指衲衣。此一問一指,像猜啞謎、演雙簧;但有誰知道這其中含有無甚深的法味呢?」是故至今在雙林寺塑的大士像——頭頂道冠,身著袈裟,足登靸履——便是從這里為緣起

為渡眾生髮大願 為救眾生資財

大同七年,大士弟子們說:「我是賢劫千佛中之一佛耳,汝等若能生千佛中,即可見我。」

大同八年,大士立誓持上齋。作願文曰:「弟子善慧,今啟釋迦世尊,十方三世諸佛,盡虛空法界常住三寶弟子自念今生,無可從心布施,拔濟受苦眾生今日起立誓三年持上齋,每月六日不飲不食,以此飢渴之苦,代一切眾生酬償罪業,降促苦劫,速得解脫。以不食之糧,廣作布施,願諸眾生,世世俱足,財法無量,永離愛染,不作三業,得大總持,摧伏諸魔,成無上道。」這篇願文言簡意賅,真可為發大願心行者所效法。哄動京城道俗,沿途趕來參觀,接連二百餘里不絕於道,往來相慶,一代盛事,真是佛家功德不可量啊!

貪乞寶物 感德奉還

有一沙門,來到大士住處說:「久聞大士菩薩行,所謂菩薩行者:乞頭與頭,乞眼與眼,國城妻子,皆不吝嗇。現在我大士身中香爐,若給我即是菩薩,否則硬是假菩薩也。」大士道:「舍與不舍,都不菩薩。」沙門不管三七二十一,強持香爐而去過了十多天,沙門又來問道,「前日我來強奪大士香爐大士心裡有何感覺?」大士說:「得亦不有,失亦不無,唯願上人,擎爐焚香,供養諸佛,增進菩提,常為善友。」沙門聞言,感到非常慚愧,又把大士香爐送回來了

常見七佛 唯釋迦與語

天嘉元年,弟子等欲啟建龍華會。大士道:「汝等可作請佛停光會,龍華會是我自己的事。你們能聽從我所言說,將來一定會見龍華會的。」又說:「我悟道已經有四十劫,釋迦世尊因為能捨身苦行,所以先我成佛。」天嘉二年,大士在山行道,常見七佛在前,維摩隨後。於是對弟子們說:「七佛之中,唯釋迦與我話語,其餘六佛則不與我交談,每次見到都是如此。」弟子問:「余佛為何不語?」士曰:「釋迦正教化此世界我以又是紹繼人,故世尊見我即說也。」

留詩別子 復還兜率

天嘉十年,嵩頭陀入滅,大士心知。乃集諸弟子說:「篙公已還兜率,我同度眾生之人己去完了!我也決不久住世間了。」於是作「還源詩」十二章,並對子普建普成說:「我從第四天來,為度眾生故,汝等慎護三業,當精勤六度,行懺悔法,免墮三塗!」言訖進人涅槃,世壽七十有三。

進入涅槃 尚能舉手

大士入滅,肉色不變,形相端潔。七日後,烏傷縣令陳鍾耆來結香火緣,因取香火遍傳四眾,到大士身邊時,大士雖然已經涅槃了,但是競伸手起來受香。此乃表示「生死涅槃」存滅非異之義也。

建造輪藏 普利有情

大士在世時,常以佛經繁多,恐人不能遍閱,乃在山中建一層龕,中間一柱,周圈有八面,把佛經放進去,可以運轉著看,謂之輪藏。並立願說:「凡登我藏門者,生生世世,不失人身。」如無閱讀能力者,手推輪藏至誠一轉,是人即與持誦諸經功德一樣。今天下有建輪藏設大士像者,實始於此。

大士詩偈 如水銀瀉地

大士雖未讀過書,但以補處菩薩應世,故能一悟百了;慈悲渡人之外,吐語為經。現僅恭錄其詩偈幾首以作本篇結尾:

還源詩十二首

還源去;生死涅槃齊,由心不平等,宛爾有高低。

還源去;說易運心難,槃若無形相,教君如是觀。

還源去;觸處可幽棲,涅槃生死是,煩惱菩提

還源去;依理莫隨情,法性無增減,妄說有虧盈。

還源去;何須更遠尋,欲求真解脫,端坐自觀心。

還源去;心性不思議,志小無為大,芥子須彌

還源去;解脫無邊際,和光與物同,如空不染世。

還源去;何須次第求,法性無前後,一念一時休。

還源去:心性不沈浮,安住三三時,萬行悉圓收。

還源去:生死本紛論,橫計虛為實,六情常自昏。

還源去:槃若將澄清,能治煩惱病,自飲勸眾生

大士慈悲,曾於居住舍前,把乾涸小塘中之蟲魚等投到大江里去。己死者葬於山下,牛犬死者亦葬之,並為它們設會超薦而說偈曰:

昔賢舍頭目,王子救虎身,慈尊推國走,修忍救慈親。

今余闡此德,仰慕菩提因,傾資度牛犬,捨命濟魚身。

願為常樂友,共趣涅槃律,同為俗無俗,齊證真無真。

太清二年,大士復舍田園產業設會,為此土及十方世界六道眾生,怨親平等供養三寶,請佛住世,普渡群生,而說偈道:

傾資為善供,歸命天中天,仰請亭光照,流恩普大千

三塗皆解脫,六趣超自然,普會體無體,齊證緣無緣

另有可思議與不可思議的二首頌,遍傳叢林與講座,亦極耐人尋味:

其一

手把鋤頭,步行騎水牛,人從橋上過,橋流水不流。

其二

有物先天地,無形本寂寥,能為萬物主,不逐四時凋。

其餘詩偈尚多,如水銀瀉地,顆顆皆圓,不能一一俱錄。

THE END