阿難陀尊者於清晨著下衣，持缽與大衣，入沙瓦提城乞食，他見生聞婆羅門駕一輛駟馬輕車出城，全然白色：白馬、白韁、白車、白座、白鞋，甚至搖著白扇。人們見之，紛紛說到：「好一輛梵天之車！這輛才像是梵天之乘。」
阿難陀尊者乞食歸來向世尊報告此事，並問：「世尊！在此法與律之中，可有梵天之乘？」
「阿難陀！有的。」世尊說：「八支聖道可稱為『梵天之乘』、『法乘』、『戰場上無上之勝利』；因為八支聖道的每一支，皆能究竟棄除貪、嗔、痴。」（s.45:4）
「（孩子從入胎到出生到長成青年）他的感官成熟，具足五欲，漸生五欲之情，甚而於其中恣意縱情：由眼所識、所欲、所愛、所好，隨欲而激情於色；由耳所識之聲，由鼻所識之香，由舌所識之味，由身所識之觸，也是如此。
「眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身受觸、意知法，對悅意者，人則貪逐它，對不悅意者，人則嫌恨它。於身未確立正念而住於劣噁心，而且不如實知心解脫與慧解脫，因此無法使惡不善法滅盡無餘。他如是隨於親疏，當感受樂、苦或不苦不樂等任何感受，他便生起喜愛，肯定並接受它，如此做時而生歡喜。歡喜於這些感受就是取；以取為緣而生有；以有為緣而生生；以生為緣而生老、死、愁、悲、苦、憂、惱。如是有全苦蘊之集。
「今有如來出現於世，應供、等正覺者、明行足、世間解、無上士、天人師、佛、世尊。他對諸天、魔王、梵天、沙門、婆羅門、國王與人民的世界宣稱，他已自知、自證。他所教之法，不論是文字或義理上，不論是初、中、後，都是善妙的。他所宣示的梵行，是究竟清凈而圓滿的。
「或有在家居士，或其子，生於某族姓家，聽聞其法。聽聞佛法後，於如來生信。以此信心，作如是思惟：『在家的生活雜亂、不潔；出家的生活寬廣無羈。在家要修如光輝真珠般圓滿清凈的梵行，談何容易？我何不剃除鬚髮，著袈裟，出家而過無家的生活呢？』」
「彼於後，或舍小財物，或舍多財物，或舍小親族，或舍多親族，他剃除鬚髮，著袈裟，出家而過無家的生活。
「出家而應學習比丘所具足之生活規定，他舍殺生，放下刀杖，溫和、善良，慈悲一切眾生而住。他舍不與取，唯取人施捨之物，對得到的感到知足，以不偷盜凈化自己而住。他舍非梵行的生活，獨住而過獨身的生活，離淫慾之在俗法。他舍妄語，離妄語而為說真實語者，說真實語，可得信賴，可得依靠，不欺世間。他舍兩舌語……舍粗惡語……舍綺語……應說話時說話，堪供記載，他所說均是理正、義明且與善有關的 。
「他離傷害種子類與植物類。他一日一食，夜不食而離非時食。他離觀歌舞、音樂、演藝等。他離掛花蔓、以塗香莊嚴，以塗油粉飾；離高廣大床；離受金、銀、穀物、生肉、女人與童女、女婢與男僕、綿羊與山羊、雞與豕、象、牛、牡馬與牝馬、田園與土地；離為人差使；離買賣；離詐秤稱、貨幣、度量；離詐欺、行騙、詐取、奸詐；離使人殘廢、執行死刑、監禁、掠奪與暴行。
「他的衣以蔽體為足，食以果腹為足，全部所有，常隨其身，如鳥欲飛，依其二翼。具足聖者之戒行，他感到清凈無瑕之樂。
「當眼見色時，他不見有任何相與特徵。若未防護眼根，貪、憂之惡不善法將侵襲其心；他修習律儀之法，防護眼根，注意防護眼根之作用。（當耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身受觸、意知法時，亦是如此。）具足聖者之根律儀，他感到清凈無染之樂。
「他變得完全正知於前後往返的動作中……以及在靜默中。
「具足聖者的戒行、聖者的根律儀、聖者的正念與正知，他退隱入寂靜之處——山林、樹下、山岩、山峽、山洞、冢間、叢林、露天處與稻草堆。食後從行乞歸來，他結跏趺坐，置身端正，繫念於面前。
「他舍世間貪慾，離貪慾心而住，從貪慾以凈其心。他舍嗔恚與憎恨，住於不嗔恚心，為一切眾生的利益而發慈悲心，從嗔恨與憎恨以凈其心。他舍昏沉睡眠，離昏沉睡眠而住，有洞察力，正念、正知，從昏沉睡眠以凈其心。他舍掉舉惡作，不掉舉惡作而住，內有寂靜心，從掉舉惡作以凈其心。他舍疑，離疑心而住，對不善法不再猶疑，從疑以凈其心。」（m.38）
「若一男子借財以創事業，在事業成功，償清借貸後，仍有盈餘以供養妻兒；思惟至此，他歡喜悅樂。又若一男子害病，苦痛不堪，食不養身，體弱無力，但終獲痊癒，恢復體力。又若一男子身陷牢獄，終得平安釋放，資產無損。又若一男子身為奴僕，不得自主，唯仰他人，無行動自由，但終獲解放，得以自主，有行動自由。又若一男子攜帶財物，行於沙漠，得以越之，不受損失；思惟至此，他歡喜悅樂。同樣地，對比丘而言，未舍斷自身五蓋，猶如負債務、疾病、牢獄、奴僕與沙漠之途；舍斷自身的五蓋後，他便如無負債，重獲健康，脫牢獄苦，得自由身，入安全地。」（m.39）
「舍斷覆蓋心性令智慧微弱的五蓋，遠離欲貪，遠離不善法，他成就並住於初禪……二禪……三禪……四禪。
「當眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身受觸、意知法時，不貪逐悅意者，不嫌恨不悅意者。他於身已建立正念，以無量心而住，如實知心解脫與慧解脫，因此使惡不善法滅盡無餘。他如是舍親疏，當感受樂、苦或不苦不樂等任何感受，他不生起喜愛，也不肯定或接受它。當他如此做後，對諸受的歡喜隨即滅盡，歡喜滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老、死、愁、悲、苦、憂、惱滅。如是有全苦蘊之滅。」（m.38）
「若有人慾得蛇，見一大蛇，不得其法，誤執蛇身或蛇尾，蛇返身咬之，他因此而受死或受將死之苦。何以故？因他捕蛇不得法故。同樣地，有迷途者學法，不以慧究明其意義，也不喜於靜思其義，反以之作為挑剔別人與反駁批評的工具，不明學法之目的，以誤取其義故，反造成長久的傷害與痛苦。但若人慾得蛇，見一大蛇，以叉具擒之，執蛇之頸，蛇雖可以身纏蜷其手臂或四肢，他既不會受死，也不受將死之苦。同樣地，某族人學法，以慧究明其意義，也喜好靜思其義，不以之為挑剔別人與反駁批評的工具，深明學法之目的，以明了其義故，而致得長久的利益與安樂。」
「諸比丘！若有旅人見大水流，此岸危險且恐怖，彼岸安全而無恐怖，但無船、無橋可渡。思索之後，他撿拾草枝、樹榦、樹枝、樹葉，系成一筏，浮在其上，手腳並用，努力劃動，終得安渡彼岸，達彼岸後，他想：『此筏甚為有用，助我得渡；我何不將它頂在頭上或負於肩上，隨我而行？』如此，他對此筏所做得當否？」
「不然，世尊！」——「他當如何做呢？若在得渡後，他想：『此筏甚為有用，以其助我得渡故，我何不將它托至乾地，或任其飄流，以便我可隨意而行？』如此，他對此筏便作了得當的處理。如此，我示汝之法正如筏，為得渡故，非為執取。諸比丘！當你明白筏喻，便知（乃至善）法尚應舍離，更何況惡法。」（m.22）（濃縮）
「貪、嗔、痴的止息，是無為、究竟、無漏、真諦、彼岸、微妙、極難見、不衰、永住、不分解、不可見、寂靜、不死、無上、安泰、安穩、愛盡、不思義、稀有、無災、無災法、涅槃、無損（不害）、離欲、清凈、解脫、非住、島嶼、庇護所、港灣、皈依處、彼岸。」（s.43:1-44）
