有一位聰明的那先比丘，有一次，彌蘭陀王故意要非難那先比丘，就詰責他說：「你跟佛陀不是同一個時代，也沒有見過釋迦牟尼佛，怎麼知道有沒有佛陀這個人？」
聰明的那先比丘就反問他說：「大王，您的王位是誰傳給您的呢？」
「祖父。」
「曾祖父啊！」
那先比丘繼續問：「這樣一代一代往上追溯，您相不相信您的國家有一個開國君主呢？」
彌蘭陀王正容回答：「我當然相信！」
「您見過他嗎？」
「沒有見過。」
「我們的開國君主制定了典章、制度、律法，這些都是有歷史記載的；所以，我雖然沒有見過他，但是，我相信他一定存在的。」
那先比丘微笑頷首說：「我們相信佛陀確有其人，因為佛教也有佛、法、僧，有經、律、論；有佛陀所制定的戒律和歷史事跡，決不是虛構不實的人物，這個道理與你們有開國君主是相同的！」
彌蘭陀王無法藉此非難那先比丘，動了腦筋又想到另一個難題，他問：「你們佛教徒常常講：人們第一快樂就是證悟涅槃，達到不生不死不滅的境界。那先比丘啊！你已經證悟涅槃了嗎？」
彌蘭陀王得意地問：「既然沒有證驗過，那麼，你怎麼知道有涅槃的境界呢？」
要是拿這個問題來問各位，你們怎麼回答呢？
那先比丘不直接回答，反問彌蘭陀王：「大王，假如現在我拿一把大刀把您的膀子砍掉，你痛不痛啊？」
彌蘭陀王變色說：「當然痛！哪有膀子砍斷了不痛的！」
那先比丘追問：「您的膀子又沒有被人砍斷過，您怎麼知道痛呢？」
彌蘭陀王答：「我看過別人被砍斷膀子的痛苦情狀，我當然知道痛啊！」
那先比丘微笑致意道：「大王啊，我也同樣地看過別人證悟涅槃時候的快樂，所以我當然知道涅槃境界的美妙啊！」
彌蘭陀王這個疑難又再次被駁倒，還是不服，便絞盡腦汁，第三次發問：「你們出家人奉信慈悲為懷，你怎麼去原諒你的仇敵呢？」
那先開顏笑了：「大王，如果您的腿上長了一個膿血瘡，您會把腿子砍掉嗎？」
「不會！」
「那麼，大王您怎麼辦呢？」
那先比丘說：「是的！仇敵、壞人就像一個膿瘡，不去照顧、醫療，就會蔓延惡化，所以必須用法水去清洗，使他們棄邪歸正，改過自新，這個跟大王您護持腿上的膿瘡是同樣的道理！」
彌蘭陀王點頭稱善，仍然不能心服口服，想一想又計上心來：「你們常常勸人要修來生福，你們既沒有經歷過死亡，怎麼知道人死之後還有來生呢？」
那先比丘和譪地回答：「這就好比柳柑，果實成熟了以後掉在地上，果肉腐爛了，可是種子卻埋在土壤里，一等到時機成熟，就會萌芽、成長，茁壯為一棵柳橙樹。人的身體只是四大暫時的假合，等到幻境破滅，軀體也就死亡了，可是業識卻能不斷生死流轉，就像柳橙的種子一樣地在六道輪回中生生不息，不止有一個來生復甦，而且有無限個來生。」
彌蘭陀王心有不甘，又提出第五個問題來質疑，一個比一個更難回答，但是那先比丘智識過人，胸有成竹，依舊微笑著一一開示。
那先比丘：「身體只是四大五蘊和合的色身，我們出家人是不愛的！」
彌蘭陀王一聽，正中下懷，立刻狡黠地反駁：
「哦！你說你們不愛自己的身體，但是，你們出家人一樣穿衣、吃飯、睡覺，還不是在保護這個色身？若說不愛，豈不是自相矛盾？」
那先比丘一笑而罷，另作別解：「大王，如果您身上長了一個膿包，您愛不愛它呢？」
「既然不喜歡它，為什麼要把它洗凈、敷葯，時時守護它不使惡化，每天看看它有沒有好一點？若說不喜歡膿包，這種做法不是自相矛盾嗎？」
彌蘭陀王很不服氣地辯駁：「我是為了身體的健康才要保護它的！」
那先比丘擊掌而笑說：「這就對了！出家人不愛這個身體，但是為了借假修真，也不得不照顧這個空幻的身體啊！」
彌蘭陀王屢仆屢起，緊接著又問：「釋迦牟尼佛能不能知道過去、現在、未來的三世因果呢？」
「既然如此，為什麼他不把所有的神通教給你們，讓諸弟子迅即知道過去、現在、未來的業障，不就通通開悟了嗎？何必一點一點地讓你們慢慢歷練呢？」
聰明的那先比丘舉重若輕，先問：「大王，如果您是個醫生，是不是就知道各種治病的百葯呢？」
「既然醫生知道百草藥性，他能不能把所有的葯都開給一個病人吃呢？」
彌蘭陀王大不以為然的回答：「當然不能！治病要對症下葯，慢慢地一味配一味的調理，病人才會好，怎麼能胡來！」
那先比丘順勢就下的說：「同理，佛陀傳授佛法也要因材施教、對症下葯，要依照弟子根器的不同，一點一點逐步傳授，才能如法得道啊！否則，偃苗助長，反而容易弄巧成拙！」
彌蘭陀王面露贊嘆之色，十分佩服那先比丘對答如流的智慧，繼續問到底的說：「那麼，請問釋迦牟尼佛有沒有嗔恨心，會不會發脾氣？」
「可是，經典上這麼記載：有一次佛陀的大弟子舍利弗和目犍連帶著五百徒眾來聽經，佛陀卻很生氣地斥責他們：『出去！出去！』這不就是嗔心使然嗎？」
「這事是有的！」那先比丘耐心闡釋說：「舍利弗與目犍連的確帶了五百徒眾來參加法會，但是這五百個人成群喧鬧，不尊重莊嚴法會，佛陀喝斥他們出去，並不是出於嗔恨心，而是出於慈悲心。這就好比大地覆載我們，一切如如平等，如果你在地上跌倒了，這是你自己不小心的緣故，你能怪大地對你不好，對你生氣嗎？」
