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學佛，就是要學得可以清楚知道「生從何來、死往何去」，但是談何容易啊！不過，佛陀懂得用智慧來引導我們，首先要我們「心靜」，心若能靜下來，一切的境界就會很明朗。如此，即可反觀自己，了解「我現在是怎麼生活？」人若看得開，自然對生死就會放下、自在。
佛世時代，佛陀與弟子有段時間都住在王舍城的竹園精舍。由於弟子眾多，所以有一群弟子由舍利弗帶領住在靈鷲山。舍利弗「智慧第一」，比丘們心中若有疑惑也會請教他。
有天，摩訶俱絺羅尊者在打坐時，忽然想到：「自己是怎樣出生的呢？人生為什麼會有生死無明？」他打不開這些謎題，便起身走到舍利弗的禪房。俱絺羅很恭敬地對舍利弗說：「尊者，我心中有一點疑惑。佛陀常說眾生是因無明聚集而衍生，到底無明在哪裡？它是從哪裡生出來？要怎樣才能解開無明？」
舍利弗回答：「無明是出於無知；因為無知，所以不明白。其實，它就是從不了解『色、受、想、行、識』的虛幻不實而衍生，因為我們沒有用心去體會。人生從未離開過『色蘊』，看得到的東西都是色，色有生有滅。我們不了解物質為什麼會有生滅，因此常會起執著心，那就是無明，再來是不了解『受』心中的感受。只要看到、聽到或接觸到的人事物，心中都會有種種的感受，看到順意的就高興；不順意的就生氣。若不知道感受的虛幻性，就會有煩惱，這也叫做無明。」
又說：「平常人感受後，就會有自己的想法，若境界過後還執著於形象，這也叫做無明。為什麼有生死這種『行蘊』？也就是來自於執著。我們用『意識』來感受外面的境界，所以造作很多事後又心生後悔，這都叫做無明。若無法透徹明了『色、受、想、行、識』這五項，心就會解不開、放不下，這也叫做無明。」
舍利弗這段話是很抽象的道理，我們要怎樣學佛，才能學到對「色、受、想、行、識」都完全透徹、了解？這就要憑我們自己去用心。譬如大地上的泥沙、石頭、草、樹木，甚至我們的人體，這一切都包括在「色蘊」中。
一株草為什麼會從土裡生長出來？是因為有草的種子和泥土、水分、陽光、空氣聚合在一起，才會長出草來，而且花草長出來後，仍離不開泥土、水分、陽光和空氣這些因緣，才能不斷地成長，但草長到一定的時間就會變黃、枯萎，這就是「行」的變化，行蘊不斷地生滅變異。
人生也一樣，一定是經過嬰兒期、幼年期，然後少年、中年，再漸漸進入老年。在這段時間，到底是怎樣長大？我想每個人對自己的身體都無法透徹了解，不只無法了解，對生滅無常的「識蘊」，也就是自己的想法、感受也無法透徹明白。
在醫院裡，我們可以看到各種病患，各有不一樣的人生觀念。有的人很怕死，一生病就想到死的恐怖！因此，有的人不是真正病死，而是「怕」死，是心理的惶恐、鬱悶，而加重他的病情，但也有些病人卻很樂觀，病也就比較容痊癒。
曾有位肝硬化的病患表示，在他「百年」之後，要將他的遺體捐給慈濟醫學院作為病理解剖，他表示自己這輩子對人類沒什麼貢獻，在最後能將這副臭皮囊奉獻給醫學教育，內心感到很欣慰！如此灑脫、樂觀的人，可以說已經將「色」蘊看透，他對生死早已看淡，不管「受、想、行、識」是否了解都已無關緊要。
初步的「色」看得開，一切也就能看得開，所以，要好好反觀自心；心如能靜下來，無明才不會籠罩著自己的身心。
