在巴利文原典中，多處都提到一位遊方者名叫婆蹉種。一次，婆蹉種來到釋迦牟尼佛處，問道：「尊敬的喬達摩啊，神我是有的嗎？」釋迦牟尼佛緘口不答。「那麼，可敬的喬達摩，神我是沒有的嗎？」釋迦牟尼佛還是保持沉默。
在釋迦牟尼佛時代，類似於婆蹉種這樣的遊方者不乏其人，現在這個時代也是如此。他們在和別人討論時，為了辯論而辯論，時常用形而上學方面的問題來同別人爭辯。
其中十個有名的形而上學的問題是：
一、有關宇宙的問題
1．宇宙是永恆的嗎？
2．宇宙不是永恆的嗎？
3．宇宙是有限的嗎？
4．宇宙是無限的嗎？
二、有關心理學方面的問題
5．身與心是同一物嗎？
6．身是一物，心又是一物嗎？
三、佛陀悟證的境界問題
7．如來死後繼續存在嗎？
8．如來死後不再繼續存在嗎？
9．如來死後是既存在亦同時不存在嗎？
10．如來死後既不存在亦同時非不存在嗎？
釋迦牟尼佛對討論以上這些形而上學的問題不感興趣，所以每當有人向佛陀提出以上問題時，佛陀總是沉默不語。這些問題屬於空談戲論，無益之論，只是浪費生命和唾沫而已。
佛陀為什麼不回答以上這些形而上學的問題呢？
首先，這些問題與佛陀的教誨沒有多大關係。在早期佛教教義中，佛陀特別強調戒、定、慧三無漏學和諸行無常、諸法無我和有漏皆苦三法印。佛陀不止一次地說，「比丘，我所講的法只有兩件事：苦和苦之止息（即涅盤）。人類充滿了痛苦，我們當務之急的任務就是要去除痛苦，所以我解釋這些法，因為它們有用處，它們與修煉身心的梵行有根本上的關係，可令人厭離、去執、入滅，得寧靜、深觀和涅盤。因此我解釋這些法……。」
而在以上十個形而上學的問題中，前四個問題是有關宇宙的期限和廣度的問題，這是宇宙論，它們與佛陀的教誨關係不大。不管世界是永恆還是非永恆，有限還是無限，它們都無益於人類對痛苦之解脫。接下來兩個問題是有關身與心方面的問題。根據佛陀的教誨，諸法無我，這是三法印之一。事實上，無我的教義是佛教的一大特色，所以若有人問身與心是同一物還是不相同，對佛陀的教誨而言，這簡直是風馬牛不相及。對佛教來說，這些問題根本就無從說起。最後幾個問題是有關佛陀悟證的境界問題。佛陀悟證的超凡境界只能通過修行而悟證之。對普通人來說，他們永遠也不會明白這種超越現世的境界，即使佛陀為他們解釋。
所以以上這些形而上學的問題與佛陀的教誨關係不大，它們與修煉身心的梵行根本無關，它們不能令人厭離、去執、入滅，得到寧靜、深觀和涅盤，因此，佛陀沒有解答這些問題。所以每當有人向佛陀請教以上這些形而上學的問題時，佛陀總是保持沉默。
其次，形而上學的問題會把人們引入歧途，使人迷失方向。
佛陀時代，一位比丘名叫曼童子，有一天，他午後靜坐時，忽然起來去到佛所，行過禮後在一旁坐下，就說：「世尊，我正獨自靜坐，忽然起了一個念頭：有十個問題你從來沒有給我們明確的解釋。每當人們向您問起這些問題時，您總是將之擱置一邊，沉默不語。我不喜歡這種做法。世尊，今天您若跟我解釋清楚這十個問題，我將繼續修梵行；如果世尊仍對這些問題保持沉默，我便會失去信心，不再修梵行。如果世尊知道世間是永恆的，就請照這樣給我解釋。如果宇宙不是永恆的，又為什麼？如果您對這些問題也不知道，就直接說：『我不知道。』」
佛陀說：「你這愚蠢的人啊！你當初出家修行就是為了了解這些形而上學的問題嗎？你跟隨我修梵行時我答應過你將會回答這些問題嗎？」曼童子回答說：「世尊，沒有。」佛陀說：「在你還沒有得到如來的答案之前就要死掉了。曼童子，假使有一個人被毒箭所傷，他的親友帶他去看外科醫生。假如當時那人說：我不願把這毒箭拔出來，除非我知道是誰射我的，他是剎帝利種姓、婆羅門種姓、吠舍還是首陀羅種姓；他是高、是矮還是中等身材；他的膚色是黑色、白色、棕色還是金黃色；他來自哪一個城市或鄉村。我不願取出此毒箭，除非我知道我是被什麼弓所射中，弓弦是什麼樣的；哪一型的箭；箭是哪種毛制的；箭簇又是什麼材料所制……曼童子，這人在未弄清這些答案之前早就死了。同樣，如果有人說，我不要跟隨世尊修梵行，除非他回答我，宇宙是否永恆等問題，此人還未得到如來的答案就已告死亡了。」由於人生是短促的，如果某人整天為這些形而上學的問題所困擾，窮追不舍，追根窮源，這便誤入歧途，終將一無所獲。
再次，由於語言的局限性，凡夫無法通過語言明了這些問題。
語言是人類創造的，用以表達人類由感官與心靈所體驗到的事物、經驗、思想和感情。它代表我們所熟知的事物與意念的符號。它局限於時間、空間和緣起法，語言不可能超越這些范圍。換句話說，人類只能在時間、空間和緣起法允許的范圍內用語言表達一件事、一種境界。有時，人類的語言甚至不足以表示日常事物的真實性狀。例如經驗告訴我們，有時我們會有一種激情或感受，但卻無法用語言表達出來。所以人類的語言不是萬能的，它有一定的局限性。在了知真理方面，語言更是不可*而且易致差錯的。因為絕對真理（例如涅盤）超出時間、空間和緣起定律的限制，人類只能體證之，而不可能用語言描述之，即所謂心行處滅，言語道斷。事實上，這些問題永遠不可能通過語言文字而獲得充分而圓滿的答覆，沒有任何語言文字可以表達這種經驗。就像在魚的辭彙里是沒有形容陸地的字眼一樣。烏龜對他的朋友魚說，它剛到陸地上散步回湖。魚說：「當然你的意思是說游泳了。」烏龜想對魚解釋陸地是堅硬的，不能在上面游泳，只能在上面步行。可是魚卻堅持不可能有這麼一樣東西，陸地一定也是液體，和它住的湖一樣，有波浪，可以在上面跳潛游泳。同樣，在普通凡夫的辭彙里，不可能找到適當的詞句去描繪涅盤。可是目前有不少人用世界上最美妙的詞語去描繪涅盤的崇高境界，有人甚至不惜絞盡腦汁，長篇累牘地論述佛陀入滅後的奇妙境界。其結果正如《楞伽經》里所說愚人執著語言文字，如大象陷入泥潭，不能自拔。
最後，對機說法，因材施教是佛陀教化眾生的方法。佛陀並不是一座計算機，不管什麼人問什麼樣的問題，他都會不加思索地回答。他是一位很講究實際效益的老師，充滿了慈悲與智慧，他並不是為了炫耀自己的知識而答問，而是為了要幫助問話人走上正覺的道路。他和人說法時，時刻不忘對方的水平、傾向、根器、性格以及了解某一問題的能力。
根據佛說，對付問題有四種方式：
1.當問題比較直接、明顯，而且避免了形而上學的問題時，這些問題必須直截了當地答覆。例如苦之因是什麼？
2.某些問題必須以分析的方法解答，例如佛教是唯心主義還是唯物主義？
3.另有一些問題必須以反問為答覆。
4.有一類問題必須以緘默不語為答覆。例如當有人向佛陀尋問有關形而上學方面的問題時，佛陀常常是保持沉默。
所以，當婆蹉種問佛陀有無神我時，佛陀總是保持沉默。佛陀的緘默對婆蹉種的影響勝過任何雄辯。悲智雙全的佛陀曾為這位困惑的求法人煞費苦心，並對他表示深切的關懷。
也許有人會問，佛陀到底是否能回答以上十個形而上學的問題？我們姑且先不作任何結論，但有一點可以肯定，佛陀所知的法一定比他所說的法要多得多。
有一次，佛陀在憍欣賞彌（今印度阿拉哈巴特附近）一座屍舍婆林中經過時，他取了幾片葉子放在手裡，問他的弟子們道：「比丘們啊！你們意下如何？我手中的幾片葉子多呢，還是此間林中的葉子多？」「世尊，你手中只有很少幾片葉子，但此間屍舍婆林中的葉子卻多得不可勝數。」
「同樣，我所知的法如同屍合婆林中的葉子，而我已經告訴你們的如同我手中的葉子，只有一點點，我所未說的法還有很多呢！而我為什麼不為你們說那些法呢？因為他們沒有用處，不能引導人證得涅盤。這就是我沒有說那些法的原因。」
因此，斯里蘭卡著名的佛教學者jayatilleak：「並不是因為某些事佛陀不知道，而是因為語言的限制，佛陀無法將那超越感官的境界用普通語言表達出來。」
綜上所述，佛教反對熱衷於討論形而上學方面的問題，而提倡求實的精神。可目前有少數自以為高明的佛教學者，不顧現代社會的實際需求，高談闊論，講起佛法來玄而又玄，一會兒天上，一會兒地下。當然，對於佛教中那些抽象而又深奧的理論，我們不是不可以研究，但過分糾纏於此則有失偏頗。所以，在宏揚佛法的方法上，我們也應向佛陀學習，結合當今現實社會的需要，多講些通俗易懂、對日常生活又有指導作用的佛法，少講些空洞的玄妙的大話！。
