「初於聞中，入流亡所」，諸位一定要將「入」與「所」搞清楚。在這章經文裡面這一句是最重要，前面已經給大家分別解釋過，可是這個意思是有相當的深度。從表面上看，六塵這是外面的境界，它有誘惑我們的作用，既有誘惑必有所在，如果這個心還被境界誘惑，我們的心是向外奔逸，往外面跑。假如是入了法性，這個入就是回頭的意思，佛門裡面常講「回頭是岸」、「反聞」，這是回頭。世間法裡面做學問，孟子所謂「學問之道無他，求其放心而已」，那個求其放心就是入。如果不求其放心，這個心是放在外面、放在六塵上，隨六塵境界而轉，這個心是亂心;不為境界所轉，這個心就是一心，一心就是法性。清涼大師在《華嚴疏鈔》裡面說，「一真法界即是一心」，可見得法性就是一心不亂。
為什麼證入法性的人就是證得一心不亂的人，他的心不會被外境所動，這是什麼原因?當然我們也是很希望求得，而我們總是求不得、求不到，原因在哪裡?原因在我們不了解外面境界之真實相，而把外面境界都看作是實在的，這就無法證得。我們的心要在境界上定下來，那是勉強的定，所謂用理智控制住感情，不叫它動，這都不是辦法，這是石頭壓草。不但解決不了問題，壓制到相當的時間之後，怕會爆發，壓不住的。這就是說明了不能夠理解事實真相，才有這些弊病產生。所以佛在一切大乘經論裡面，把一切事實真相給我們說破，他是說破了，我們自己要悟入這個境界才有用處。佛給我們講「萬法皆空」，我們哪一樁空了?沒有一樣空。佛說「一切有為法，如夢幻泡影」，我們把一切有為法都當作真實，幾個人把一切有為法看成夢幻泡影?這就是不曉得一切法的真實相，自然迷在外面境界裡面。
修學就有善巧，像以前灌頂大師告訴我們，修行人沒有其他的念頭，「唯守一法然後見真」。這個法子看起來好像很笨拙、看不起眼，實在是有道理，真正去用會很得力，為什麼?那就是訓練一心的辦法。我們今天學佛所用種種的辦法，都不是修一心。不修一心，換句話說，增長分別執著，那怎麼會成功?增長分別執著是凡夫，不是佛菩薩。我們今天在這里聽經增長分別執著，讀誦大乘經論也是增長分別執著，天天干這個，那怎麼得了?這個問題就大了，換句話說，我們不懂得守一法的妙處。表面上看起來現在佛教還挺興盛，特別是在我們台灣，到處都有人在講經說法、有人在領眾修行，好像是很盛，其實很衰。原因在什麼地方?都不得法、都不能夠守一法。譬如在民國初年，大陸上只有一個道場提倡守一法，那就是蘇州的靈岩山，印光法師他就守一個辦法，念佛。所以靈岩山的道場是長年佛七，一年三百六十五天天天打佛七，它叫長年佛七道場，道場里只有念佛，沒有經懺佛事、也沒有講經，唯守一法，的確也成就了不少人。
你要問，為什麼守一法就能成就?我們要追究這個病根的所在，《楞嚴》裡面講六結，我們就看最粗的這兩個，動、靜，動靜都是塵，耳根所聞的，有聲的時候動，無聲的時候靜。眼根所對的是明暗，見明是見，見暗還是見;耳根對的聲有動、有靜。動靜二種妄塵，就是兩大類，它的性質在我們凡夫來講，所謂是「黏湛發聽」。湛是什麼?湛寂的聞性，它是不是真的黏上去?不是。將來諸位讀經，要是讀到這個字樣不要誤會，有這個意思可沒有這個事實，似乎是這個樣子，這是講我們的耳識是這么起來的。可見得耳識之所依是聞性，聞性裡面染上動靜二塵，這就變成耳識。我們今天用耳是用耳識，不知道用聞性;觀世音這個方法，就是要把耳識恢復到聞性，這個辦法就是這樣，這就所謂是入流亡所。
摘自 楞嚴經 (第一一一集) 1981
台灣景美華藏圖書館 檔名：07-001-0111
